【周易上经】第15卦-谦卦:地山谦卦(艮下坤上)[清]纳喇性德撰《合订删补大易集义粹言•卷十九》

[清]纳兰性德| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第15卦-谦卦䷎地山谦卦(艮下坤上)

第15卦-谦卦:地山谦卦(艮下坤上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十九》

合訂刪補大易集義粹言卷十九

頭等侍衛納喇性德編

【艮下坤上】

伊川先生曰:謙序卦有大者,不可以盈,故受之以謙。其有既大,不可至於盈滿,必在謙損,故大有之後,受之以謙也。爲卦坤上艮下,地中有山也。地體卑下,山高大之物,而居地之下,謙之象也。以崇高之德,而處卑下,謙之義也。《易傳》

【原文】谦卦•卦辞:

謙,亨,君子有終。

伊川先生曰:謙,有亨之道也。有其德而不居謂之謙。人以謙巽自處,何往而不亨乎?君子有終君子志存乎謙巽,達理故樂天而不競,内充故退讓而不矜,安履乎謙,終身不易,自卑而人益尊之,自晦而德益光顯,此所謂君子有終也。在小人則有欲必競,有德必伐,雖使勉慕於謙,亦不能安行而固守,不能有終也。《易傳》

他卦皆有悔凶咎,唯謙未嘗有。它卦有待而亨,唯謙則便亨。【羅氏拾遺】

白雲郭氏曰:繫辭曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。故謙為不居其德之稱。德且不居,則富貴崇高皆餘事矣。孔子不居聖,顔淵願无伐善、无施勞之謂也。然有德而不居,亨在其中矣。小人矜能伐功,日損之道。君子德日進而謙不已,是有終也。然一盈而有四害,一謙而有四益,是以君子拳拳而弗失之矣。《易說》

新安朱氏曰:謙者,有而不居之義。止乎内而順乎外,謙之意也。山至高而地至卑,乃屈而止於其下,謙之象也。占者如是,則亨通而有終,謂先屈而後伸也。《本義》

謙便能亨,又為君子有終之象。《語録》

東萊呂氏曰:易六十四卦皆有凶爻,此卦六爻无凶,以能謙故也。大凡學者要看謙卦,當味伊川兩句曰:達理則樂天而不競,内充故退讓而不矜。此兩句乃入謙道之門。蓋天命所在,自有定分,初无一毫加損。君子達其理,則知求勝者徒然耳。要之,初无增損於其間也。人惟中无所有,則必誇人以為有。譬如貧賤者,恐人輕其貧賤,必外以富有自誇;无文學者,恐人輕其无文學,必外以詞采自衒。實有者却不如此。《易說》

【原文】谦卦•彖传:

彖曰:謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行;天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙;鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。

康節先生漁樵對問:人有禱鬼神而求福者,福可禱而求邪?求之而可得邪?敢問其所以。曰:語善惡者,人也;禍福者,天也。天道福善而禍淫,鬼神其能違天乎?自作之咎,固難逃矣;天降之災,禳之奚益?修德積善,君子常分,安有餘事於其間哉?樵者曰:有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?漁者曰:有幸與不幸也。幸不幸,命也;當不當,分也。一命一分,人其逃乎?曰:何謂分?何謂命?曰:小人之遇福,非分也,有命也;當禍,分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也;當福,分也,非命也。【邵子外書

明道先生曰:易言天亦不同,如天道虧盈而益謙,此通上下理亦如此,天道之運亦如此。如言天且不違,况於人乎?況於鬼神乎?此直謂形而上者言,以鬼神為天地矣。【謝顯道録

伊川先生曰:濟當為際。此明謙而能亨之義。天之道,以其氣下際,故能化育萬物,其道光明。下際,謂下交也。地之道,以其處卑,所以其氣上行交於天,皆以卑降而亨也。以天行而言,盈者則虧,謙者則益,日月隂陽是也。以地勢而言,盈滿者,傾變而反陷;卑下者,流注而益增也。鬼神,謂造化之跡。盈滿者,禍害之;謙損者,福祐之。凡過而損,不足而益者,皆是也。人情疾惡於盈滿,而好與於謙巽也。謙者,人之至德,故聖人詳言,所以戒盈而勸謙也。謙為卑巽也,而其道尊大而光顯,自處雖卑屈,而其德實高,不可加尚,是不可踰也。君子至誠於謙,恒而不變,有終也,故尊光。【並《易傳》】

横渠先生曰:止於下,故光明。人樂尊之,故光而不揜。志下於人,故人不能加。天以廣大,自然取貴。人自要尊大,須意我固必欲順己尊己,又說己之情,此所以取辱取怒也。謙,尊而光,卑而不可踰。夫尊者謙則更光,卑者已謙,又如何踰之?此天德至虚者焉。以其能謙,故尊而益光。卑又无人可踰,盖已謙矣,復如何踰越也?謙,天下之良德。【並《易說》】

藍田呂氏曰:謙,持盈若不足也。艮以陽下坤之隂而有止,所謂天道下濟而光明者也。坤以隂而居艮之上,地道卑而上行者也。謙道雖主於自下,然不可以不執中。尊者之謙,有所止則光。夷王下堂而見諸侯,是太不自尊而无所止,招辱而已,不足光也。卑者之謙,不可為物之所踰。庶人召之役,則往役可也;召之見,則往見不可也。可召而見,是在卑而可踰也。以謙下人,无有不亨。尊卑之謙,不失乎中,惟君子為能終之。

龜山楊氏曰:謙也者,致恭以存其位也。故高而不危,滿而不溢,君子所以有終也。自天道下濟而下謙,亨之道也。夫謙,德之柄也,君子執之以為禮。德盛道尊而不居,厚之至也。故自下而人高之,自後而人先之,所以尊而光,卑而不踰也。《易說》

兼山郭氏曰:山非不高也,地非不卑也,高者下下,卑者上行,謙之道也。山在地上則為剥,殺瘦之象也;山在地中則為謙,畜德之象也。是故滿則招損,謙則得益,自然之理也。天道下濟而光明者,艮也;地道卑而上行者,坤也。天之虧益,日月是也;地之變流,山河是也;鬼神害福,吉凶是也;人之好惡,得失是也。故勞而不伐,有功而不德,有若無,實若虚,其謙亨之謂乎!故在尊而光,在卑而不可踰,惟君子能終之。《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:天之虧盈,日月是也;地之變流,山河是也;鬼神害福,吉凶是也;人之好惡,得失是也。以此居尊則益光,以此居卑則不可踰,故惟有德君子能終之。伊川曰:以地勢而言,則盈滿者傾變而反陷,卑下者流注而益增也。雍曰:四者非天地鬼神,人有心如是,其道自然如此,故皆曰道。艮之一陽,即有天道下濟之象。《易說》

漢上朱氏曰:復三變,剥四變,皆成謙。彖辭以剥上九言之者,在上而降下者,謙也;處下而能卑者,常也。未足以盡謙之義。上九降三,六三升乎上,此謙所以亨也。尊卑相去,其位不同,於是情暌勢隔,上下不能通。尊者既屈,卑者獲伸,然後上下交而功勲成矣。以天地言之,天道下濟,地道上行,萬物化生,其道光明。而所以光明者,陽濟乎隂也,非謙亨乎?曰濟、曰光明者,坎象也。此以剝之上九、六三升降,言謙亨也。天陽地隂,鬼神者,天地之大用。人也者,參天地而行鬼神者也。天地也,鬼神也,人也,以分言之則殊,以理言之則一。故觀日月之進退,則知天道之虧盈矣;觀山川之高卑,則知地道之變流矣;觀人事之得喪,則知鬼神之禍福矣;觀物論之取捨,則知人情之好惡矣。變禍為害者,言不利也。是數者,无不以盈為去,以謙為尚。九在上,盈也,三往損之,則為虧盈,為變盈,為禍盈,為惡盈。三在下,謙也,九來益之,為益謙,為流謙,為福謙,為好謙。流之者,坎也;益之、福之、好之者,陽也。此再以上九、六三論盈虚之理,明謙也。九三自上位降而言之,則尊而光,天道下濟是也;自九三卑位言之,則卑而不可踰,山在地中是也。謙之為德,其至矣乎!所處尊矣,道則彌光也;所執卑矣,而德則彌尊也。君子觀諸天地,驗諸幽明,故處卑而不爭,居尊而能降,愈久而不厭,乃能有終,故曰君子有終。此再以九三言君子體謙而終也。上者,外卦之終;三者,内卦之終也。以卦氣言之,小寒也,故太玄準之以少《易傳》

屏山劉氏曰:聖人明為善之大端,使人向焉,而不誘人以利心。苟有冀焉,不如其己。【謂人之為善,苟有所希冀,不如己之不為也】。謙者,盛德之事也。易但言其終吉而已。安而行之,尊而光,卑而不可踰,言之法也。有曰:自下者人高之,自後者人先之。意同言異,病行之有冀,是計効課功也,利心存焉。出于矯激,反悖其性;有所歆慕,益亂其眞。故无利心而為惡,其惡可移;有利心而為善,其善日隳。大躁靜其容,大辨訥其口,貪倚亷為地,佞假眞為媒,非无善迹也,利心存焉。泯泯棼棼,多見資吾術、借聖言以濟其私者矣。周公吐哺握髪,謙之至也。豈以此來天下之士,而沽一時之名乎?非也。何為拳拳勤勤若是邪?成其己也。易曰:謙以自牧。謙之妙用也。周公所行,安有利心哉?【屏山文集

新安朱氏曰:謙亨,言謙之必亨。變,謂傾壞。流,謂聚而歸之。人能謙,則其居尊者其德愈光,其居卑者人亦莫能過,此君子所以有終也。《本義》

變盈流謙。揚子雲言山殺瘦,澤增高。此是說山上之土為水漂下來,山便瘦,澤便高。虧盈益謙,是自然之理。鬼神言害言福,是有些造化之柄。問:鬼神是

造化之跡。既言天地之道,又言鬼神,何邪?先生云:天道是就寒暑往來上說,地道是就地形高下上說,鬼神是就禍福上說,各自主一事而言耳。謙之為義,不知天地人鬼何以皆好尚之。盖太極中本无物,若事業功勞,又於我何有?觀天地生萬物而不言所利,可見矣。謙尊而光,卑而不可踰。以尊而行謙,則其道光;以卑而行謙,則其德不可踰。尊對卑言,伊川以謙對卑說,非是。但聖人九卦,又引天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,此是說卦體《語録》

東萊呂氏曰:聖人言天地、鬼神、人道无不好謙,然人多不能好謙,何也?不能捨己故也。不能捨己,則好勝人之心生。欲求其尊,必自高大;欲求其光明,必自眩露;欲求其不可踰者,必自高抗。不知求尊者當自下,求高明者當自隱,求不可踰者當自卑。謙尊而光,卑而不可踰。常人之所謂謙,乃易之所謂尊而光也;常人之所謂卑,乃易之所謂不可踰也。君子之終者,君子能達謙之理,至於終吉也。《易說》

【原文】谦卦•象传:

象曰:地中有山,謙,君子以裒多益寡,稱物平施。

明道先生曰:謙者治盈之道,故曰裒多益寡,稱物平施。【劉絢、師訓

伊川先生曰:地體卑下,山之高大而在地中,外卑下而内藴高大之象,故為謙也。不云山在地中,而曰地中有山,言卑下之中藴其崇高也。若言崇高藴於卑下之中,則文理不順。諸象皆然,觀文可見。君子以裒多益寡,稱物平施。君子觀謙之象,山而在地下,是高者下之,卑者上之,見抑高舉下、損過益不及之義,以施於事。則裒取多者,增益寡者,稱物之多寡,以均其施與,使得其平也。《易傳》

謙,君子所以有終,故不言吉。裒取其多而增益其寡,天理也。【羅氏拾遺

横渠先生曰:隱高於卑,謙之象也。易大象皆是實事,卦爻小象則容有寓意而已。言風自火出家人,家人之道必自烹飪始。風,風也,教也,盖言教家人之道必自此始也。又如言木上有水,井,則明言井之實事也。又言地中有山,謙,夫山者崇高之物,非謙而何?多者寡者皆量宜下之。【並《易說》】

龜山楊氏曰:地中有山,謙。高者下之,謙之象也。多者裒之,寡者益之,是謂稱物。均一无偏陂之私,是謂平施。盖取虧盈益謙之義。《易說》

理一而分殊,故聖人稱物而平施之,兹所以為仁之至、義之盡也。何謂稱物?遠近親踈,各當其分,所謂稱也。何謂平施?所以施之,其心一焉,所謂平也。【與伊川書附西銘解】

兼山郭氏曰:天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘補不足;人之道,損不足以奉有餘,故非謙也。裒多益寡,德之盛也;稱物平施,禮之功也。故孔子曰:德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。《易說》

白雲郭氏曰:謙,地類也,故象以地見其義。地卑而山高,理之常也。今地在上,益之也。山在下,損之也。非以山居地中為山謙也,乃以地謙而致益也,是為變盈流謙之義。裒多益寡者,損有餘補不足之道也。稱物平施者,裒多益寡之道也。裒多益寡,見於彼者也。稱物平施,行乎此者也。天地鬼神,莫不皆然。故君子法之以此,此君子有為之道。《易說》

漢上朱氏曰:裒,鄭、荀諸儒讀作捊,取也。字書作掊。山在地中,則高者降而下,卑者升而上,高卑適乎?劉表曰:謙之為道,降己而升人者也。以象考之,上三隂多也,下二隂寡也。艮為手,掊也。故君子取有餘,益不足。以貴下人,則貴賤平矣。以財分人,則貧富平矣。以德分人,則賢不肖平矣。然物之不齊,物之情也。所謂平者,非漫无尊卑上下差等也,稱物而施,適平而止。平者,施之則也。坎為水,天下之平施者,無若水也。《易傳》

新安朱氏曰:以卑藴高,謙之象也。裒多益寡,所以稱物之宜而平其施。損高增卑,以趨於平,亦謙之意也。《本義》

裒多益寡,便是謙;稱物平施,便是裒多益寡。問:謙卦裒多益寡,看來謙雖是若放低去,實是損高益低,使教恰好,不是一向低去。先生云:大抵人都見得在己者高,在人者卑。謙則抑己之高,而卑以下人,便是平也。《語録》

又曰:天地之間,理一而已。然乾道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬物,則其小大之分,親疎之等,至於十百千萬而不能齊也。不有聖賢者出,孰能合其異而反其同哉!西銘之作,意盖如此。程子以為西銘理一而分殊,可謂一言以蔽之矣。盖以乾為父,以坤為母,有生之類,无物不然,所謂理一也。而人物之生,血脉之屬,各親其親,各子其子,則其分亦安得而不殊哉?一統而萬殊,則雖天下一家,中國一人,而不流於兼愛之敝;萬殊而一貫,則雖親疎異情,貴賤異等,而不梏於為我之私。此西銘之大旨也。觀其推親親之厚以大无我之公,因事親之誠以明事天之道,盖無適而非所謂分立而推理一者也。夫豈專以民吾同胞、長長幼幼為理一,而必默識於言意之表,然後知其分之殊哉?且所謂稱物平施者,正謂稱物之宜以平吾之施云爾。若无稱物之義,則亦何以知夫所施之平哉?龜山第二書欲發明此意,然言不盡而理有餘也。故愚得因其說而遂言之。【西銘解義

廣漢張氏曰:陳平甫問:心无内外,心而有内外,是私心也,非天理也。故愛吾親,而人之親亦所當愛;敬吾長,而人之長亦所當敬。今吾有親則愛焉,而人之親不愛;有長則敬焉,而人之長不敬。是心有兩也,是二本也。且天之生物,使之一本而二本,可乎?荅曰:此緊要處,不可毫釐差。盖愛敬之心由一本,而施有等差,此仁義之道所以未嘗相離也。易所謂稱物平施,稱物之輕重,而吾施无不平焉,此吾儒所謂理一而分殊也。若墨氏愛无等差,即是二本。伊川先生荅楊龜山論西銘書,當熟玩味。【南軒集

【原文】谦卦•初六:

初六:謙謙君子,用涉大川,吉。

象曰:謙謙君子,卑以自牧也。

伊川先生曰:初六以柔順處謙,又居一卦之下,為自處卑下之至。謙而又謙也,故曰謙謙。能如是者,君子也。自處至謙,衆所共與也。雖用涉險難,亦无患害,況居平易乎?何所不吉也。初處謙而以柔居下,得无過于謙乎?曰:柔居下,乃其常也。但見其謙之至,故為謙謙,未見其失也。謙謙,謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧,自處也。詩云:自牧歸荑,【並易傳】。自牧歸荑,卑以自牧之意。荑,柔順意。【朱氏拾遺】

横渠先生曰:牧,逸也。《易說》

藍田呂氏曰:初六以隂居下,其謙不一,故曰謙謙君子。能止於始,而上无偏應,可以涉難而無害。

龜山楊氏曰:以柔順之資,居一卦之下,謙之至也,故曰謙謙君子,卑以自牧也。謙之為德,天地神人之所共與,用是而往,雖涉險難,无不濟矣,故吉。《易說》

恂恂,一於誠也。與國人交,止於信,故在鄉黨所

先如此似不能言者,以卑自牧,不以言知先人也。盖鄉黨尚齒,故其自牧如此。《語解》

兼山郭氏曰:初六,謙之言虚也。中虚以涉難,庸有不濟者乎?《易說》

白雲郭氏曰:卦之六爻,三言吉,三言利,是知謙之為道,天地人鬼之所貴也。謙謙者,謙而又謙也。謙而又謙,是為有終,君子能之。昔舜戒禹曰:汝惟不矜,天下莫與汝爭能;汝惟不伐,天下莫與汝爭功。曾子稱顔淵曰:有若無,實若虚。是知謙謙非君子不能也。書曰:滿招損,謙受益。是謙為滿之反,亦有虚之象也。乘木舟虚,故用涉大川吉。易於乾健之才,多言利涉大川,如謙與中孚,皆以虚而有濟耳。卑則謙之道也,卑以自牧,言又能自養其謙,以至於謙謙也。《易說》

漢上朱氏曰:初六本復之六三,以柔退居謙之下,謙之又謙者也。謙謙故能得衆,用之可以犯大難,況居平易乎?三坎為大川,初動之四成巽股,涉大川也。自牧者,自養也。牧畜者,擾之得其宜,一童子自後鞭之,足以制其剛,夫然後其剛可用也。坤為牛,艮為少男,初處柔在内,其動剛,卑以自牧也。君子卑以自牧則能謙,謙則能得衆。此爻施之於自牧則可,施之於他則卑己甚矣。《易傳》

新安朱氏曰:以柔處下,謙之至也。君子之行也,以此涉難,何往不濟?故占者如是,則利以涉川也。《本義》

東萊呂氏曰:初六,凡事不可太甚,惟謙无窮極,故謙而又謙,雖涉大害亦吉。卑以自牧,人之病,莫盛於有矜心、勝心。必欲醫此病,須用謙。譬如病之深者,用藥過多,亦无害。欲救矜勝之心,雖謙而又謙,亦无害。故曰:謙謙君子,卑以自牧也。須著意看此四字。牧,如牧牛馬之牧。牛馬不牧,則蹊人之田,傷人之稼。人不以謙自牧,則矜勝之心必為害。《易說》

【原文】谦卦•六二:

六二:鳴謙,貞吉。

象曰:鳴謙貞吉,中心得也。

伊川先生曰:二以柔順居中,是為謙德積於中。謙德充積於中,故發於外,見於聲音顔色,故曰鳴謙。居中得正,有中正之德也,故云貞吉。凡貞吉,有為貞且吉者,有為得貞。【一有正字】則吉者,六二之貞吉所自有也。二之謙德,由至誠積於中,所以發於聲音,中心所自得也,非勉【一有強字】為之也。【並《易傳》】

六二,鳴謙處中得正而有德者,故鳴謙者,乃中心得也。【羅氏拾遺】

横渠先生曰:體柔居正,故以謙獲譽,與上六之鳴異矣,故曰貞吉。《易說》

藍田呂氏曰:六二以柔居下體之中,謙道之至美,故其聲遠聞,反之中心而无憾,君子之所固守而獲吉也。

龜山楊氏曰:六二柔履中正,謙德之盛也,故和順積中,而英華發外。其鳴也,出於中心之自得,與鳴豫之鳴異矣,是以貞吉。《易說》

白雲郭氏曰:詩曰:鶴鳴于九臯,聲聞于天。則鳴者,聲必遠聞也。易曰:鳴鶴在隂,其子和之。則聲之有聞,必有應焉。六二得位得中,謙德著聞而貞吉者也。得位得中,則非在隂之幽,近於九三,又非于天之遠,況九三方以功下人,如謙之近而有聞者,无不應矣。中心得者,非有心於鳴,以感人於外者也。盖脩德於内,而自然有聞者,其得自於中心故也。《易說》

漢上朱氏曰:謙自初六,卑以自牧,積其德至於六二,柔順而中正,其樂發於聲音而不自知,故鳴謙。動成兌,兌為口為說,雖鳴也,而非求應。以正為吉,吉自有也,是以求福不回,守正而已。非中心自得,无待於外者,能之乎?何以知其自得以鳴謙也。《易傳》

新安朱氏曰:柔順中正,以謙有聞,正而且吉也,其占如此。《本義》

鳴謙在六二。又言貞者,言謙而有聞,須得其正則吉。盖六二以隂處隂,所以戒它要貞。謙而不貞,則近於邪佞。上六之鳴却不同,處謙之極而有聞,則失謙本意。盖謙本不要人知,況在人之上而有聞乎?此所以志未得。《語録》

東萊呂氏曰:六二鳴謙,是謙之發於聲音者也。然而謙之鳴,當觀其所發處。其發也,出於真心,則吉;使其不出於真心,而發於聲音笑貌,則有凶。《易說》

【原文】谦卦•九三:

九三:勞謙,君子有終,吉。

象曰:勞謙君子,萬民服也。

伊川先生曰:三以陽剛之德而居下體,為衆隂所宗,履得其【一作正】。位為下之上,是上為君所任,下為衆所從,有功勞而持謙德者也,故曰勞謙。古之人有當之者,周公是也。身當天下之大任,上奉幼弱之主,謙恭自牧,夔夔如畏,然可謂有勞而能謙矣。既能勞謙,又須君子行之,有終則吉。夫樂高喜勝,人之常情,平時能謙,固已鮮矣,況有功勞可尊乎?雖使知謙之善,勉而為之,若矜負之心不忘,則不能常久,欲其有終,不可得也。唯君子安履謙順,乃其常行,故久而不變,乃所謂有終則吉也。九三以剛居正,能終者也。此爻之德最盛,故象辭特重。能勞謙之君子,萬民所尊服也。繫辭云:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致功以存其位者也。有勞而不自矜伐,有功而不自以為德,是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙以下於人也。德言盛,禮言恭,以其德言之則至盛,以其自處之禮言之則至恭,此所謂謙也。夫謙也者,謂致功以存其位者也。存,守也。致其恭巽以守其位,故高而不危,滿而不溢,是以能終吉也。夫君子履謙,乃其常行,非為保其位而為之也。而言存其位者,盖能致恭,所以能存其位,言謙之道如此。如言為善有令名,君子豈為令名而為善也哉,亦言有令名者為善之故。【一作効】也。【並易傳】。

横渠先生曰:中心安之也,有終則吉,人所難能。《易說》

藍田呂氏曰:九三居下體之上,其才剛,其德止,謙尊而光者也。為上下五隂之所歸,而安於下體,德有所止,勞而不伐,有功而不德者也。德有止則可以有終,位非中則慮其不克終,故戒之以有終吉。

龜山楊氏曰:卦惟一陽,衆隂宗之,止於下體而不過勞,謙君子也。禹之不矜不伐,而天下莫與之爭,此勞而謙,君子所以有終而萬民服也。《易說》

白雲郭氏曰:九三以一陽而為衆隂之主,衆隂宗之,而俱與之有終,則其為勞也大矣。勞而不伐,是曰勞謙,非君子能之乎?故惟君子有終吉。唐虞之際,能盡勞謙之道者,其禹歟?克勤于拜,而至於九功惟叙,所謂勞也。不自滿假而拜昌言,所謂謙也。至於詢謀僉同,鬼神其依,則天地人鬼莫不從,有終之吉大矣。萬民服者,特其一而已。然卦以一隂為主者難,以一陽為主者易。隂常失之不足,非有至明之德不能也,大有、同人是也。陽常失之太過,非有至中之德不能也,師、比是也。謙、豫近師、比,而德不同者,非中故也。故謙以德下人則民服,豫以順合衆則得志,皆不失損剛從柔之道,於中為近矣。《易說》

漢上朱氏曰:坎勞卦,三與五同功,九三勞而有功,以陽下隂,安於卑下,艮見兌伏,勞而不伐,有功而不德,君子致恭以存其位之道也。内卦以三為終,故曰勞謙,君子有終吉。夫有血氣者,必有爭心,故有能而矜之,有功而伐之,未有不爭,爭則危矣。九三致恭,上下五隂宗之,萬民服矣,其誰爭之?所以能存其位,存其位所以有終吉也。萬盈數,合乾坤隂陽之策,乃盈是數,唯天地之元,始生萬物,足以當之。易言萬國、萬民、萬夫,大之辭也。易傳曰:古人有當之者,周公是也。《易傳》

新安朱氏曰:卦惟一陽居下之上,剛而得正,上下所歸,有功勞而能謙,尤人所難,故有終而吉。占者如是,則如其應矣。《本義》

東萊呂氏曰:九三居下體之上,甚高之處。大抵人自有驕矜之心,又加之以功勞,必益自尊,安能謙?惟君子雖有功勞,而謙則有終,此所以為吉。民之所以不服者,以上之人求以勝之故耳。今君子雖有功勞,尚以謙自處,宜萬民之服也。《易說》

【原文】谦卦•六四:

六四:无不利,撝謙。

象曰:无不利,撝謙,不違則也。

伊川先生曰:四居上體,切近君位。六五之君,又以謙柔自處。九三又有大功德,為上所任、衆所宗而已。居其上,當恭畏以奉謙德之君,卑巽以讓勞謙之臣,動作施為,无所不利於撝謙也。撝,施布之象,如人手之撝也。動息進退,必施其謙,盖居多懼之地,又在賢臣之上故也。凡人之謙,有所宜施,不可過其宜也,如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地,據勞臣之上,故凡所動作,靡不利於施謙。如是,然後中於法則,故曰不違則也,謂得其宜也。【並《易傳》】

横渠先生曰:裒多益寡,无不盡道,舉措皆謙。《易說》

藍田呂氏曰:六四以隂居隂,其體則順,謙之至者也。然居上體之下,卑而不可踰者也。居謙之時,卑不可踰,不至卑柔,不失乎法則之中,故指撝進退,无所不利。

龜山楊氏曰:六四履近尊之位,上承下比,无所不用其謙,則不違則矣。盖物各有則,或過或不及,皆違則也,故曰无不利撝謙。撝,言發撝也。初六處一卦之下,自牧而已;二則中心得而已;三之勞謙,不伐而已;四則異於是,上承柔巽之君,下比勞謙之臣,非撝謙不足以存其位也。《易說》

白雲郭氏曰:六四以柔順之德,兼四益之道,天地人鬼,何所不利哉?故曰无不利。然四有近君之權,能撝而不有,以尊勞謙之臣,可謂得謙之道者矣。合謙之道而无過焉,故曰不違則也。觀帝堯曰:汝能庸命巽朕位。岳曰:否德忝帝位。有鰥在下曰虞舜。若四岳者,可謂撝謙矣。伊川曰:撝如手之撝也。《易說》

漢上朱氏曰:六四坤體,柔順而正,上以奉六五之君,下以下九三勞謙之臣,上下皆得其宜,故曰无不利。撝謙,艮為手,止也。震,起也。手止而復起,有揮散之象。六四揮散,其謙之道布於上下,撝謙也。所以奉上下,下无不利者,非事是君為容悦也,非持禄養交也,不違其則而已。人之大倫,天下之正理也。理之所至,天地萬物之所不能違,故謂之則。不違其則,无往而不得其宜,則无不利矣。子夏曰:撝謙,化謙也。言上下化其謙也。京房曰:上下皆通曰揮謙。是也。謂三撝之,四化之,誤矣。《易傳》

新安朱氏曰:柔而得正,上而能下,其占无不利矣。然居九三之上,故戒以更當發撝其謙,以示不敢自安之意也。不違,則言不為過。《本義》

撝謙,言發撝其謙。盖四是隂位,又在上卦之下,九三之上,所以更當發撝其謙。不違法,則撝謙是合如此,不是過分事。故某解其象云:言不為過,不違則是。不違法,則。【語録

東萊呂氏曰:六四,无不利,撝謙。聖人作易,只是教人處事。且如今人方在難處之地,而人教之以處之之道,其幸如何?四當大臣之位,上有謙順之君,下有勞謙之臣而已。居其上,須有處之之道,如撝謙乃可。如漢之楊敞、車千秋,當霍光上官事,惟聽光所為,却不足以當之。盖敞、千秋乃无能而已。《易說》

又曰:楊敞、車千秋之流,不足以當之。【己丑課程】

【原文】谦卦•六五:

六五:不富以其鄰,利用侵伐,无不利。

象曰:利用侵伐,征不服也。

伊川先生曰:富者衆之所歸,唯財為能聚人。五以君位之尊,而執謙順以接於下,衆所歸也,故不以富而能有其鄰也。鄰,近也,不富而得人之親也。為人君而持謙順,天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔,必須威武相濟,然後能懷服天下,故利用行侵伐也。威德並著,然後盡君道之宜,而无所不利也。盖五之謙柔,當防於過,故發此義,征其文德,謙巽所不能服者也。文德所不能服,而不用威武,何以平治天下?非人君之中道,謙之過也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:六五以柔中居尊位,其體又順,不以威武臨天下者也。然至於侵伐者,得道者,多助廹而後動,不得已而後起,故所征皆服也。造攻自鳴條,朕載自毫,其迫而不得已可知矣。

龜山楊氏曰:六五柔得尊位大中,處謙之時,以謙接下者也。謙,德之光,而人之從之也輕,故能不富以其鄰。不富,言以德而不以利合也。夫侵伐,先王不得已而用之,非治世之利也。然人君執謙以涖下,不富而以其鄰,宜无不從矣。而猶有不服者焉,縱而不治,則亂羣必矣。故利用侵伐,征不服也。以侵伐為利,惟謙之時為然。《易說》

兼山郭氏曰:六五尊位大中,而謙以處之,德盛禮恭,統和天人而无間者也。孟子曰:得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔,故君子有不戰,戰必勝矣。不富以其鄰,利用侵伐,无不利。其理如是也。孔子曰:利用侵伐,征不服也。猶曰不服而後征。盖无不服,无征可也。六五全德之爻,故戒之,其詳如此。益贊于禹曰:惟德動天,无遠弗届。滿招損,謙受益,時乃天道。其斯之謂歟!《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:孟子有言,得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔,故君子有不戰,戰必勝矣。雍曰:謙之為卦,五隂一陽,隂虚之象。以乾坤之策言之,亦已耗矣,故為不富。不富非足也,與泰之六四同義。而六五尊位大中,謙以居之,德盛禮恭之主,是以為衆所歸,而能有其鄰也。以其鄰故多助,多助則戰必勝,故利用侵伐也。征不服者,盖有不服則征,无不服則勿征也。昔禹之徂征,苗民逆命,益贊于禹曰:惟德動天,无遠弗届。滿招損,謙受益,時乃天道。盖謙以德為主,有謙之德,則无不利。其於侵伐,用與不用,在上之人耳,非必於用師也。六五坤道不足而不富,故容有不服之征。九三陽道有餘而有終,故萬民无不服也。《易說》

漢上朱氏曰:陽實,富也;隂虚,貧也。鄰謂四與上也。以,用也,能左右之也。富而能以其鄰者,常也。不富而能以其鄰者,以六五處尊位而謙虚也。能以其鄰,則能得衆,得衆故利用侵伐,无不利。五動成離,坎上與四變,有弓矢甲胄之象,以其鄰也。動之二,入坎險。侵,伐也。征者,上伐下,以正而行也。司馬法曰:負固不服則征之。聖人慮後世觀此爻,有干戈妄動,不省厥躬者,故發之曰征不服也。六五謙虚,六二恃險不應,乃可以侵伐,禹征有苗是也。若我不謙虚,彼不肯服,自其宜也。《易傳》

新安朱氏曰:以柔居尊,在上而能謙者也,故為不富而能以其鄰之象。盖從之者衆矣,猶有未服者,則利以征之,而於他事亦无不利。人有是德,則如其占也。《本義》,富以其鄰,言以富厚之力而能用其鄰。不富以其鄰,言不待富厚之力而能用其鄰。《語録》

東萊呂氏曰:六五利用侵伐,須先有不富以其鄰。盖我處人既盡,而猶有不服,方可用侵伐。《易說》

【原文】谦卦•上六:

上六:鳴謙,利用行師,征邑國。

象曰:鳴謙,志未得也,可用行師,征邑國也。

伊川先生曰:六以柔處柔順之極,又處謙之極,極乎謙者也。以極謙而反居高,未得遂其謙之志,故至發於聲音。又柔處謙之極,亦必見於聲色,故曰鳴謙。雖居无位之地,非任天下之事,然人之行已,必須剛柔相濟。上,謙之極也,至於太甚,則反為過矣,故利在以剛武自治邑國。己之私有行師,謂用剛武征邑國,謂自治其私。謙極而居上,欲謙之志未得,故不勝其切。至於鳴也,雖不當位,謙既過極,宜以剛武自治其私,故云利用行師征邑國也。【並《易傳》】

上六鳴謙,乃有求者也。有求之小,止於征國邑而已,故曰志未得也。【羅氏拾遺】

横渠先生曰:下應於三,其迹顯聞,故曰鳴謙。最上用謙,為衆所服,故利用行師。然聲鳴其謙,必志有求焉,非如六二之正也。三止於下,如邑國之未賓也。一云鳴謙,則師有名《易說》

藍田呂氏曰:上六以柔居最上之位,與六二同德,其聲皆可以遠聞。然二居艮體之中,正而得中,中心得上;居坤體之末,至順而无位,可以小有為,不可以大得志。

龜山楊氏曰:上六處謙之極,過乎謙者也。在一卦之外,高而无民,雖鳴而天下无應之者,與鳴鶴在隂異矣,故曰志未得也。然君子行有不得,則反求諸己,故曰利用行師,征邑國也。邑國,私於己者也。征邑國,自治也。不用剛克而能勝己之私者,未之有也,故利用行師,征邑國。《易說》

白雲郭氏曰:上六之鳴,異乎六二之鳴也。六二之鳴,非有求於應而欲人之聞之也,其聲之自聞而人自應之也。所謂聲无遠而弗聞,行无隱而弗彰者也。上與三為應也,有應而鳴,以聲感三也。九三止而不求,又且為衆隂之主而无私焉,此上六所以志未得也。終以其應而有助,故可用行師征邑國而已。邑國,小也,非无不利之師也。可者,僅辭也。謙道本亨,六爻无凶、咎、悔、吝、危、厲之變,以此知德盛禮恭之事,天地人鬼无不宜者矣。然謙之為德,非有挾泰山、超北海之難能,而人每患其不能行者,此君子小人所以分也。故卦皆以君子為言,君子无大過人者,特能行之耳。《易說》

漢上朱氏曰:六五征不服,上六又曰征邑國者,征邑國非侵伐也,克己之謂也。君子自克,人欲盡而天理得則誠,誠則化物无不應,有不應焉,誠未至也。上六極謙至柔,九三當應,止於下而不來,故鳴。隂陽相求,天地萬物之情,坤為牛應,三震有鳴之象,故曰鳴謙。鳴而求應,志未得也。然則如之何?反求諸己而已,其在勝己之私乎?克己則无我物,我一則物亦以誠應之矣。坤在諸侯位為國,在大夫位為邑,上至二體師上,以正行之,三征也。三之上坎險平,征邑國也,故曰可用行師,征邑國也。易傳曰:邑國,己之私有也。征邑國,謂自治其私也。《易傳》

新安朱氏曰:謙極有聞,人之所與,故可用行師。然以其質柔而无位,故可以征己之國邑而已。隂柔无位,才力不足,故其志未得而至於行師,然亦適足以治其私邑而已。《本義》

用之問:謙上六云:鳴謙,利用行師,征邑國。象曰:志未得也。如何?曰:為其志未得,所以行師,征邑國,盖以未盡信從故也。問:程易說利用侵伐,盖以六五柔順謙卑,然君道又當有剛武意,故有利用侵伐之象。然上九亦言利用行師,如何?先生曰:便是此等有不通處。問:謙是不與人爭,如何?六五、上六二爻皆言利用侵伐,利用行師,象曰利用侵伐,征不服也。若以其不服而征,則非所以為謙矣。先生曰:老子言:大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。又言:抗兵相加,哀者勝矣。孫子曰:始如處女,敵人開戶;終如脫兔,敵不及禦。大扺謙自是用兵之道,只退處一步耳,所以利用侵伐也。盖自初六積到六五、上六,謙亦極矣,自宜人人服之,尚更不服,則非人矣,故利用侵伐也。如必也臨事而懼,皆是此意。問:謙上六志未得也?先生曰:志未得,所以行師,亦如六五之意。又問:謙上六何取象於行師?先生曰:坤為衆,有坤卦處多言師,如泰上六城復于隍,勿用師之類。坤為土,土為國,故云征邑國也。以此見聖人於易不是硬做,皆是取象。因有這象,方就這上面說【並《語録》】

東萊呂氏曰:此一卦兩鳴,謙在六二則好,在上六則不好。六二處得中正,上六謙之極,發於聲音,故宜以剛武自治。大扺謙固美事,若一向只見於聲音,却不濟事。須就内以剛武自治其邑國則可。六五、上六利用字,須仔細看。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷十九

欽定四庫全書

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【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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