第34卦-大壮：雷天大壮（乾下震上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十八》

合訂刪補大易集義粹言卷三十八

頭等侍衛納喇性德編

【乾下震上】

伊川先生曰：大壯序卦：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去之義，壯為進盛之義。遯者，隂長而陽遯也。大壯，陽之壯盛也，衰則必盛。消息【一作長】相須，故既遯則必壯，大壯所以次遯也。為卦震上乾下，乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛，陽大也，陽長已過中矣。大者，壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。《易傳》

東萊呂氏曰：天下事必有對，盛者衰之對，強者弱之對。遯既極矣，不可以不壯，故以大壯繼遯。乾極乎高而雷動乎上，其為壯也可知。《易說》

【原文】大壮•卦辞：

大壯，利貞。

伊川先生曰：大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。《易傳》

白雲郭氏曰：泰之辭言小往大來，而彖則言天地上下，隂陽健順，君子小人，以及大小之類。大壯之象，四陽過中，名卦之義，實取於大也。雖天地亦大者之壯，非獨人事而已，與泰言大來无以異也。故彖曰正大而天地之情可見矣。《易說》

新安朱氏曰：大謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯則占者吉亨不假言，但利在正固而已。《本義》

【原文】大壮•彖传：

彖曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

伊川先生曰：所以名大壯者，謂大者壯也。隂為小，陽為大，陽長已盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯，為大者壯與壯之大也。大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正而云正大，恐疑為一事也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：大壯，居彊盛之勢也。大者壯，體大而勢盛也；大者正，體大勢盛而无邪僻也。天地之體大矣，勢盛矣，情正矣。

龜山楊氏曰：剛以動，大者之壯也。壯而弗正，則為暴而已，故利貞。《易說》

白雲郭氏曰：凡天地萬物，大者之壯，俱為大壯，徒用壯而已，非大壯也。德之大者，无踰於天。自人道言之，人得天德而動，壯之所以大也。且強梁以動者，雖无不壯，其或窮人欲而滅天理，則性善梏亡，天德於是失之矣。雖壯而非大也，故必得天之剛德而動，而後謂之大壯。大壯利貞者，大者之正也。大者天也，正則天之德也。天地之情，於斯可見，況人道乎！孟子謂齊宣王曰：王請无好小勇。夫撫劒疾視曰：彼惡敢當我哉！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。惟孟氏深明大小之義，諸子未之或知也。故言文、武一怒而安天下之民，豈所謂大者之壯歟！若匹夫匹婦自經於溝瀆，何其小哉！聖人以羊譬壯，深見小人之情矣。《易說》

漢上朱氏曰：隂陽迭壯者也。以三畫卦言之，初為少，二為壯，三為究。以重卦言之，初、二為少，三、四為壯。陽動於復，長於臨，交於泰，至四爻而後壯。泰不曰壯者，隂陽敵也，過於隂則陽壯矣。猶人血氣方剛，故曰大壯。大者，壯也。陽之初，其動甚微，動而不已，物莫能禦。君子之道義，其大至於塞乎天地之間者，以剛動也。故曰剛以動，故壯。此合震、乾二體而言壯之時也。初九，大者正也。大者正，乃能動而不屈。壯而不以正，則失之暴，不能久也。飄風暴雨，江河之大，皆不能久，故曰利貞。大者，正也。此以初九言壯之道也。曾子曰：自反而縮，雖千萬人，吾往矣。正故也，正故能大。天地之動也，乾始於子，坤始於午，震卯而兌酉，正也。故四時行，百物生，其大无外，以正而大也。易傳曰：天地之道常久而不已者，亦至大至正而已。故正大而天地之情可見矣。以卦氣言之，二月也，故太玄準之以格夷。《易傳》

新安朱氏曰：剛以動釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也；以卦德言，則乾剛震動，所以壯也，天地之情可見。釋利貞之義而極言之。《本義》

○此卦多說羊，羊是兌之屬。季通說這箇是夾住底，兌卦兩畫當一畫。問：大壯大者正，與正大不同。上大字是指陽，下正大字是說理。先生曰：然。亦緣上面有大者正一句，方說此。問：如何見得天地之情正大？曰：天地只是正大，未嘗有些子邪處，未嘗有些子小處。又曰：且如今言藥性熟，藥何嘗有性，只是他所主恁地。【並《語録》】

東萊呂氏曰：壯利於正，不正而壯者，乃血氣之壯耳。剛以動，由天德而動，至誠不息，故謂之大壯。天，剛也，陽也。用壯於血氣者，是蔽於私慾小智，反所以自狹自弱也。人情每恃其能，而欲大其已然，卒不能成其大者，蓋不明致壯之道，欲己之壯，乃狹己之為，烏能致於壯哉？惟夫擴吾一己之大，則自然而壯矣，故曰大者壯也。剛者天之道，以天之道而動，則无一不合於天理，此所以為壯，故曰剛以動故壯。常人每恃己之強以為壯，大抵皆失正理，故大壯必利於正。惟知以正道為壯，便與天地同其大。蓋褊狹者不足以見天地，才去私意小智，則便見天地正大之情矣。天地之情不外乎正，吾能盡去一己之私以正而大，則天地正大之情亦不能外也，正大而天地之情可見矣。此一句全要看正大兩字。人與天地三者初无輕重，緣卑汙蹇淺，所以自小之耳。今世學者病不在弱，只是小。《易說》

【原文】大壮•象传：

象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

伊川先生曰：雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云：自勝之謂強。中庸於和而不流，中立而不倚，皆曰強哉矯。赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也。故云：君子以非禮弗履。《易傳》

横渠先生曰：克己反禮，壯莫甚焉，故易於大壯之用見之。克己，下學上達，交相養也。下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣。克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強壯健之德乃勝已。雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。夫酒清，人渴而不敢飲；肉乾，人饑而不敢食。非強有力者，不能人所不能。人所以不能行已者，於其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳。視天下莫能移其道，然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病。消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖，意思齷齪，无由作事。在古氣節之士，冒死以有為，於義未必中，然非有志槩者莫能。況吾於義理己明，何為不為？正以不剛惟大壯乃能克己。蓋君子欲身行之為事業，以敎天下。今夫為長者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。【並《易說》】。

藍田呂氏曰：雷在天上，則天下震驚，體大而勢盛也。禮所以正心修身，非禮弗履，則威嚴行而天下服。

龜山楊氏曰：君子之壯，壯於禮而已。行有不慊於心，則餒矣，尚能壯乎哉？《易說》

白雲郭氏曰：天下雷行為无妄，雷在天上為大壯。无妄之動以天，則天德及物之時，故象言茂對時，育萬物。大壯先天而後動，在人則盡心知性，則知天之時期，不失中庸所謂天命之性者，故象以非禮弗履為言也。且壯者，君子所以勝已，而小人所以勝人。孔子告顔淵以克己復禮，勝己之道也。既勝己之私，則无適而非天矣，是為壯之大者也。小人不知勝己，至於窮人欲而滅天理，何大之有？是以九三秖以用壯言之。然有大壯之弗履以成已，然後有无妄之育物以成物，二者之道，相為終始。亦猶中庸言天命之謂性，率性之謂道，而後曰修道之謂敎。蓋性與道成己也，而敎所以成物也。《易說》

漢上朱氏曰：雷在地者也，而在天上，大壯也。雷在天上，非所履而履，故史墨謂雷乘乾，為臣強之象。然俄且降矣，君子以是動必以正，非禮弗履。非禮弗履，所以全其壯也。《易傳》

新安朱氏曰：自勝者強。《本義》

問：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。伊川以自勝者為強。克己復禮，非君子之大壯不可能也。又引中庸和而不流，中立而不倚，皆曰強哉矯為證。其義是如此否？先生曰：固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴猛烈方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟得甚事！又云：公則正，私則邪。勝私復禮之機，即體公行正之端也。《語録》

東萊呂氏曰：天下至難克者莫如己。大抵外物雖至堅，然有力者能克之。惟己之私慾，雖賁、育之勇，克之猶難。雷在天上，大壯聲既高且大，自常人處之，必以此壯平四夷，伐鬼方。惟君子於此，則用以克己，故非禮勿履，乃為直壯。蓋務自勝者，乃壯之大也；務勝人者，非聖人之所謂壯也。能於一身上下工夫，最為壯也。《易說》

【原文】大壮•初九：

初九：壯于趾，征凶，有孚。

象曰：壯于趾，其孚窮也。

伊川先生曰：初陽剛，乾體而處下，壯于進者也。在下而用壯，壯于趾也。趾在下而進動之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其凶有孚。孚，信也，謂以壯往則得凶可必也。壯于趾在最下，而用壯以行，可必信其窮困而凶也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：初九居下而壯，勢必犯上，繇是而往，其究必凶。

龜山楊氏曰：剛健而在下，壯于趾者也。在下未足以有行，故征凶。上无應焉，雖剛實而有孚，其孚不遠矣，故曰其孚窮也。《易說》

白雲郭氏曰：壯于趾者，用壯之始也。始而用壯，必終於凶矣。有孚者，信其必以凶窮也。凡爻辭獨言壯者，謂小人之壯，皆非大者壯也。《易說》

漢上朱氏曰：初在下體之下，應震足而動，趾也。孚，四也。初九剛在下，用壯不中，當守正不動，以全其壯可也。征凶者，以正行亦凶。言不可行，行則兩剛相敵，而四不應，壯豈得用哉？故壯于趾者，以其孚窮也。易傳曰：用壯而不得中，雖以剛居上，猶不可行，況在下乎？《易傳》

新安朱氏曰：趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯于進者也，故有此象。居下而壯于進，其凶必矣，故其占又如此。《本義》

東萊呂氏曰：以九居初，二者皆是陽，又居乾體，三陽同居。若以其壯，勇敢躁進，則必致乎凶。此有孚與他卦有孚不同。征凶，有孚，謂其凶无疑也。然既以壯名卦，則三陽正合卦體，何故凶？蓋體既壯，能用以自治，克己復禮，則吉。若用此勇銳躁進，安能不凶？趾者，如足趾之在下而好動。大抵在上之人，有勢有位，猶可以有為。既處卑下，居貧賤，而恃其強壯，躁於求進，信乎其凶也。猶人始學之初，稍有剛強，制遏不定，便欲奮然作為，見於行事。其行而得凶，蓋理之必信而无疑者也，故謂之有孚。蓋不能自制其壯，遽欲作為，是反為壯之所使矣。此弱也，非壯也。《易說》

【原文】大壮•九二：

九二：貞吉。

象曰：九二貞吉，以中也。

伊川先生曰：二雖以陽剛當大壯之時，然居柔而處中，是剛柔得中，不過於壯得貞正而吉也。或曰：貞非以九居二為戒乎？曰：易取所勝為義，以陽剛健體，當大壯之時，處得中道，无不正也。在四則有不正之戒，人能識時義之輕重，則可以學易矣。九二所以貞正而吉者，以其得中道也。中則不失正，況陽剛【一有壯字】而乾體乎？【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九二以陽居隂，以謙居壯者也。又不失其中，居之安矣。

龜山楊氏曰：居大壯之時，而剛得中，故為吉。蓋大者之正，惟有九二盡之，故曰貞吉而已。《易說》

白雲郭氏曰：卦辭言利貞，然得其貞者，九二也。九二之貞，謂固守大壯之道也。天之德以剛中為正，九二以剛居中，是以能固守而貞吉也。居卦之下位為不足，未能究天德之用，故特曰貞吉而已，蓋非禮弗履之士也。《易說》

漢上朱氏曰：九二剛中，壯而處中，其動也正，正則吉。正吉者，以中也。蓋剛正而不中者有矣。中庸曰：中立而不倚，強哉矯。其九二乎！易傳曰：居柔處中，不過乎壯者也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽居隂，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正。故戒占者，使因中以求正，然後可以得吉也。《本義》

東萊呂氏曰：九二之爻，聖人不加一辭，而直謂之貞吉者，蓋直指大壯之體以示人也。人見說大壯，將謂直是猛厲，却不知只在柔中處。二，柔也；九，剛也。以九居二，是君子所謂剛者，只在柔中處。二與初皆九，資質略同，何在初則凶而二則吉？蓋二雖是以剛居乾體，其所以異於初九者，二用壯以中，居中而正，是學而有成者也。學者當以初九、九二二爻參看。譬如兩人，其剛決氣質雖同，一人剛而不知處中，一人雖剛而能處中，則吉凶分矣。九既居二之中，能明理以自裁其過，所以正吉。觀此二爻，則知人之氣質雖同，要當明理方可。《易說》

【原文】大壮•九三：

九三：小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。

象曰：小人用壯，君子罔也。

伊川先生曰：九三以剛居陽而處壯，又當乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為用壯，在君子則為用罔。小人尚力，故用其壯勇；君子志剛，故用罔。罔，无也，猶云蔑也。以其志剛，蔑視於事，而无所忌憚也。君子小人以地言，如君子有勇而无義為亂，剛柔得中，則不折不屈，施於天下而无不宜。苟剛之太過，則无和順之德，多傷，莫與貞固，守此則危道也。凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶。羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當其前也。蓋所當必觸，喜用壯如此，必羸困其角也。猶人尚剛壯，所當必用，必至摧困也。三壯甚如此，而不至凶，何也？曰：如三之為，其往足以致凶，而方言其危，故未及於凶也。凡可以致凶而未至者，則曰厲也。在小人則為用其強壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強，蔑視於事，靡所顧憚也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽居陽，正也。然乘下之剛，故危。小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯，故多見困。君子知幾則否。藩以喻四三有應，所志在進，而位正理直。小人處之，必以剛動。《易說》

藍田呂氏曰：九三居健之極，以陽居陽。小人恃勢以陵物，故曰用壯；君子居勢以自檢，故曰用罔。罔謂羅制其奔軼也。君子居安而畏危，故曰貞厲；小人恃勢狠以陵物，物莫之與，則反為所困，故曰羝羊觸藩，羸其角。藩謂四也。

龜山楊氏曰：至剛而不中，非大者正也，小人則用壯而已，在君子則罔也。焉有仁人在位，罔人而可為乎？故雖正亦厲。剛雖不中，未足以極其壯，故羝羊觸藩，羸其角。《易說》

白雲郭氏曰：剛至三而壯矣。小人務勝人，故喜壯而用之。君子務在勝己之私，不失天命之性，是以勿用壯於外也。以用壯為正，則危矣。羊狠而喜觸，用壯之象也。觸藩羸其角，用壯而厲也。其厲如此，凡以小人不知壯有天道之大故也。君子用罔者，君子罔以壯為用也。先儒或為羅罔之罔，失之矣。《易說》

漢上朱氏曰：九三不動，陽為君子；九動變六，隂為小人。小人處極，剛而有應，必用其壯，故曰小人用壯。君子處此，自守其正，有剛而不用。太玄曰：罔者有之，舍罔非无也，有在其中矣，故曰君子用罔。然剛極矣，處兩剛之間，雖正亦厲，正而濟之以和說可也，故曰貞厲。此君子所以用罔歟！震為萑葦，為竹木，在外為藩。兌為羊，前剛為角。震為反生羊，角反生為羝羊。羝羊，也。三往觸上，剛絓於藩，六來乘之，兌毁，羊喪其狠。此小人用極之禍，可不戒哉！京房曰：壯不可極，極則敗；物不可極，極則反。故曰羝羊觸藩，羸其角。壯一也，小人用之，君子有而不用，故曰小人用壯，君子罔也。《易傳》

新安朱氏曰：過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，无也。視有如无，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。小人以壯敗，君子以罔困。【並《本義》】

東萊呂氏曰：九三以陽居陽，又處於乾體之極，是極於壯者也。然所謂壯則一，所以用壯則二。小人居三，則惟恃力向前。君子則高視一世，无所顧忌。小人則恃其強暴以犯上，而躁於有為，固不可也。君子亦恃其強壯，蔑視天下之事，尤不可也。以此為固守之正，厲也。大抵經傳稱君子有二：以賢愚言，則君子喻於義，小人喻於利之類；以貴賤言，則君子勞心，小人勞力之類。此爻之君子小人，是以貴賤論。雖貴賤不同，其剛陽太過則一。大凡用剛太過則必折。三以剛遇四，是以剛遇剛。譬如羊之狠，恃其角以觸藩籬，未有不羸者也。三之觸四，二者皆剛。三暴進而四設籬以禦之，二者鬭而三獨傷者，以其有以創之也。天下之理，始之者鮮不受害。亦如用兵爭訟，先犯者必凶。《易說》

【原文】大壮•九四：

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。

象曰：藩決不羸，尚往也。

伊川先生曰：四陽剛長，盛壯已過中，壯之甚也。然居四為不正，方君子道長之時，豈可有不正也？故戒以貞則吉，為悔亡。蓋方道長之時，小失則害亨進之勢，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，大過是也。藩所以限隔也，藩籬決開，不復羸困其壯也。高大之車，輪輹強壯，其行之利可知，故云壯于大輿之輹。輹，輪之要處也。車之敗常在折輹，輹壯則車強矣。云壯于輹，謂壯於進也。輹與輻同，剛陽之長，必至於極，四雖己盛，然其往未正也。以至盛之陽，用壯而進，故莫有當之。藩決開而不羸困，其力也尚往，其進不己也。【並《易傳》】

横渠先生曰：乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上无陽爻，故曰藩決壯輿之輹，往无咎也。四能不為隂累，守己以正則吉，而无乘剛之悔，且得衆陽之助，以銷隂慝。《易說》

龜山楊氏曰：剛以動，吉凶悔吝之所生也。惟貞吉乃悔亡。隂在前，不足以禦其壯也，故藩決不羸。有剛動之才，故壯于大輿之輹。輹，車之軸轉也。《易說》

藍田呂氏曰：九四處三陽之上，居動之始，壯之甚者，而以陽居隂，亦以謙居壯者也。壯宜有悔，由謙故貞吉。貞吉，悔乃亡也。上有二隂，不為藩以阻已也。以剛居動之始，壯輿之輹也。故藩決不羸，進无阻也。壯于大輿之輹，行无病也，尚往无疑矣。

白雲郭氏曰：剛至四而愈壯，而曰貞吉悔亡，何哉？蓋四居上體之下，能舍衆剛，而與上有承柔載上之志，是以貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹也。然九四之壯，雖非大壯，特用得其宜耳。輿輹當用壯之物也，又況大輿之輹乎？壯于大輿之輹，是為得其宜也。得其宜，故貞吉悔亡，藩決不羸。君子之所以能任重者以此。伊川曰：輹與輻同。虞翻為腹，非也。《易說》

漢上朱氏曰：四陽長過中，壯之甚也，而不正。君子道長之時，四以不正在上，宜有悔，故戒以貞。貞則類進之吉，无用壯之悔，故貞吉悔亡。震在内外之際為藩，四動往之五，藩決，剛得中，羣陽自下進而不括，故曰藩決不羸，尚往也。曰不羸者，因九三為象也。坤為輿，震木在輿下為輹，車之毁折，常在於輹。九四陽壯，壯于大輿之輹，則何惡於壯乎？大輿而輹壯，其往利矣。壯以任重，道行於上之象也。貞吉悔亡，故藩決不羸。往而之五，藩決不羸，以壯于大輿之輹，利往也，故象辭如此。《易傳》

新安朱氏曰：貞吉悔亡，與咸九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二隂，則藩決矣。壯于大輿之輹，亦可進之象也。以陽居隂，不極其剛，故其象如此。《本義》

問大壯卦。先生曰：此卦如九二貞吉，只是自守而不進。九四藩決不羸，壯于大輿之輹，却是有可進之象，此卦爻之好者。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二隂，有藩決之象，所以為進。非如九二前有三、四，二陽隔之，不得進也。《語録》

東萊呂氏曰：九四在三陽之上，處陽之極，壯道之盛者也。大抵天下之事，惟壯然後有所濟。四居壯之盛，所以貞吉而无悔。然亦當與九三參看，三亦陽也，而羸其角，此則不羸，何也？蓋三雖以陽上進，遇四陽之剛，所以羸其角。九四四陽並進，上二爻以隂柔之質，焉能禦剛強之陽哉？故藩決不羸，壯于大輿之輹，此君子道盛之時。蓋在下之三陽皆不言往，此獨言尚往，非取其道之盛而可往乎？《易說》

【原文】大壮•六五：

六五：喪羊于易，无悔。

象曰：喪羊于易，位不當也。

伊川先生曰：羊羣行而喜觸，以象諸陽並進。四陽方長而並進，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。惟和易以待之，則羣陽无所用其剛，是喪其壯於和易也，如此則可以无悔。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使羣陽雖壯，无所用也。所以必用柔和者，以隂柔居尊位故也。若以陽剛中正得【一作居】尊位，則下无壯矣。以六五位不當也，故設喪羊于易之義。然大率治壯不可用剛。夫君臣上下之勢不相侔也，苟君之權足以制乎下，則雖有強壯跋扈之人，不足謂之壯也。必人君之勢有所不足，然後謂之治壯，故治壯之道不可以剛也。【並易傳】，喪羊于易。羊羣行而觸物，大壯衆陽並進，六五以隂居位，惟和易然後可以喪羊。易非難易之易，乃和易樂易之易。【楊遵道録】。

横渠先生曰：羊外柔而内狠，六五以隂處陽，羊喪之象也。能去其内剛，不拒來者，則无悔，故曰喪羊于易，无悔。履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所堪也。《易說》

藍田呂氏曰：六五羊性壯狠。壯，陽之象。四陽至壯而上進，六五之柔不足以制之，雖不當位而居乎中，能度可否者也。知不可制而不制，藩決不羸，陽得進往，故曰喪羊于易。能知可否，不與物競，故无悔也。

龜山楊氏曰：居得尊位而下乘四剛，其用壯也，物孰禦之？可謂无難矣，而不用，所謂喪羊于易也。莊子曰：於羊棄意。喪羊之謂也。《易說》

白雲郭氏曰：羊之用壯，无異於小人。不務勝已於内，而欲觸物於外，一往若此，其害深矣。是以非禮弗履之人，務在克己而喪其羊也。克己喪羊，亦人之難能，而六五初无甚難，則其无悔宜矣。位不當者，德不足而位有餘。不能究天德之大，以成堯、舜、三王之治，徒喪羊无悔，僅能成已而已。《易說》

漢上朱氏曰：兌為羊，羊羣行，善觸諸陽並進之象。六五柔不當位，陽剛方長，宜有悔。然持以和易，則諸陽无所用其壯，而剛強暴戾之氣屈矣，此所以无悔歟？四五相易，兌毁，喪羊于易，和易亦兌也。蓋位尊則能制下，德中則和而不流，以此用和，其誰不服？光武曰：吾治天下亦柔道。六五之謂乎？易傳曰：治壯不可以剛。人君之勢不足，而後有治壯之道。《易傳》

新安朱氏曰：卦體似兌，有羊象焉，外柔而内剛者也。獨六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦无所悔矣。其象如此，而占亦與咸九五同。易，容易之意，言忽然不覺其亡也。或作疆場之場，亦通。漢食貨志場作易。《本義》

喪羊于易，不若作疆場之易。漢食貨志疆場之場正作易，蓋後面有喪牛于易，亦同此義。今本義所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。《語録》

【原文】大壮•上六：

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。

象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

伊川先生曰：羝羊但取其用【一无用字】。壯，故隂爻亦稱之。六以隂處震終，而當壯極，其過可知。如羝羊之觸藩籬，進則礙身，退則防角，進退皆不可也。才本隂柔，故不能勝已以就義，是不能退也。隂柔之人，雖極用壯之心，然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，无所往而利也。隂柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯，失其壯則反得【一有其字】。柔弱之分矣，是艱則得吉也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。非其處而處，故進退不能，是其自處之不詳慎也。艱則吉，柔遇艱難，又居壯終，自當變矣。變則得其分，過咎不長，乃吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：剛競用觸，則進退皆凶；危懼求全，則咎有時而息也。然上六以隂居上，不詳事宜，用壯而觸，故進退不能。《易說》

藍田呂氏曰：壯窮必衰，不可長也。四陽上進，羝羊也。上六，居外藩也。不能退，剛長不已也。不能遂，上窮也。窮極其壯，不衰不已，故无攸利也。六五、上六皆柔，不足以制剛。五以易而喪羊，上以難而獲吉。上處窮極，不敢以柔而自易，抑其壯而不使遂也。

白雲郭氏曰：居動之極，以柔用壯，雖无羸角之厲，而進退不能，何所利哉？不能遂者，進不足以勝人也。不能退者，退不足以自勝也。此豈不能審於度德量力之事者歟？故曰不詳也。聖人兢兢業業，其難其慎，以不矜不伐為己任，又安有用壯之厲乎？是以艱則吉也。《易說》

漢上朱氏曰：上六動成九，前剛也。前剛，角之象。兌為羊，震為反，生羊角，反生羝羊也。震為萑葦，竹木在外為藩，上動觸藩，羸絓其角，不能遂也。退則三不應，不能退也。決事者當於其始詳慮之，可則進，否則退。上六妄動，不能退，不能遂，自處之不詳審也，何往而利哉？然壯終則變，能艱難守正，自處以柔則吉。妄動之咎不長也，在我而已。巽為長，震者巽之反，故曰不長。《易傳》

新安朱氏曰：壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。《本義》上六，取喻甚巧。蓋壯終動極，无可去處，如羝羊之角，絓於藩上，不能退遂。然艱則吉者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。《語録》

東萊呂氏曰：上六以六居上，是以柔而居壯之極。大凡居壯貴乎陽剛，則能有濟，進亦有所成。今上六以隂柔居壯之極，如羝羊之觸藩，進則傷其身，退則羸其角，進退不能无往而利。然天下未嘗有不可必之事，若看上六一爻，進退不利，是聖人於此有不可用力處。然聖人於不能退、不能遂之時，又自有以處之。惟艱難自處，不為玩易，則復可獲其吉。故象曰：艱則吉，咎不長也。言能艱難處之，而不敢玩易，則前日无攸利之咎，必不長也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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