第19卦-临卦：地泽临卦（兑下坤上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷二十三》

合訂删補大易集義粹言卷二十三

頭等侍衛納喇性德編

【兌下坤上】

伊川先生曰：臨序卦：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。蠱者，事也。有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業，由事而生。二陽方長而盛大，故為臨也。為卦澤上有地，澤上之地岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物密近。【一作邇】。相臨者莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下臨民為義。《易傳》

【原文】临卦•卦辞：

臨，元亨，利貞，至于八月有凶。

伊川先生曰：以卦才言也。臨之道如卦之才，則大亨而正也。二陽方長於下，陽道嚮盛之時，聖人豫為之戒曰：陽雖方盛，至于八月，則其道消矣，是有凶也。大率聖人為戒，必於方盛之時。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而後戒，則无及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。【並《易傳》】

○臨言八月有凶，謂至八月是遯也。當其剛浸長之

時便戒以隂長之意。【周行已録】

横渠先生曰：臨言有凶者，大抵易之於爻變，陽至二便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅冰之義。及泰之三曰无平不陂，无往不復，皆過中之戒也。《易說》

白雲郭氏曰：臨以大臨小、上臨下為義。序卦曰：臨者，大也。蓋臨為大，而所臨者小故也。元亨利貞，天地生物之大德。澤下於地，施生物之德，故臨具四德也。自一陽生而為復，長而為臨，凡八變而得遯。遯，臨之反也。有臨之大亨，是以知遯之有凶也。有凶不必凶至，蓋有凶之理也。與隨有獲，其義凶同意。易於臨言月，於復言日者，日月皆一也。論天道則稱日，論人道則稱月，從其類也。堯典言日中、日永，稱日也；仲春、仲夏，稱月也。日之所次，月之所周，皆為一月。故後世為月令者曰：孟春之月，日在營室。雖别言之，亦合言之，其義皆同。《易說》

漢上朱氏曰：臨八月有凶圖說，先儒論八月不同。孔穎逹從建丑至建申，禇氏從建寅至建酉，何氏、王昭素、胡旦從建子至建未。考隂陽消息之理，二陽生則剛長，二隂生則柔長。剛長則君子之道息，小人之道消；柔長則君子之道消，小人之道息。易舉消息之理，以明吉凶之道，以建子至建未為正。又曰：鄭康成、虞翻以八月為遯，荀爽、蜀才以八

月為否，當從鄭。虞文王繫卦辭：周月始建子。臨，丑月卦也。自子數之，丑為二月，至於未為八月。遯，未月卦也。劉牧曰：遯之六二，消臨之九二。又引卦略曰：臨剛長則柔微，遯柔長故剛遯。易傳亦然。【並圖說】，

新安朱氏曰：臨，進而淩逼於物也。二陽浸長，以逼於隂，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當有凶也。八月，謂自復卦一陽之月，至於遯卦二隂之月，隂長陽遯之時也。或曰八月謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。《本義》

【原文】临卦•彖传：

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也；至于八月有凶，消不久也。

伊川先生曰：浸，漸也，二陽長於下而漸進也。下兌上坤，和說而順也。剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道。剛正而和順，天之道也。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人、臨事、臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也。夬彖云：决而和，臨。二陽生陽，方漸盛之時，故聖人為之戒云：陽雖

方長，然至于八月，則消而凶矣。八月，謂陽生之八月。陽始生於復，自復至遯，凡八月。自建子至建未也，二隂長而陽消矣，故云消不久也。在隂陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，隂為小人。方君子道長之時，聖人為之誡，使知極則有凶之理，而虞備之常不至於滿極，則无凶也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：復，陽始生也。五隂在上，小人衆而君子獨，非一人一日之力所能勝也，故動而以順行，朋來乃无咎。臨，二陽朋來也。浸而長，非暴為之也。剛方長之時，恃剛以臨之，則勝復作，而亂之所由生也。故說而順，剛中而應，臨之所以大亨以正也。夫說而順，合二體言之也。剛中而應，以九二之才言之也。而臨之大亨以正，此蓋天之道，非人所能為也。至于八月有凶者，自臨至遯，凡八月也。遯，二隂也。以二陽進而為泰，則二隂進而為否可知矣。故言八月有凶，知其消不久也。夫隂陽之往來，相為屈伸，蓋天地常然之理，不能相无也。故雖治世，不能絶之使无小人。君子能於幾微之際，預為之防而已。夫姤，隂始生也。而初爻曰：繫于金柅。蓋柅之使无行也。至於二隂浸而長，則必至於否矣，尚如之何哉？有遯而已矣。故言八月有凶，欲其預為之防也。非夫知微知彰，其孰能與於此？《易說》

白雲郭氏曰：自一卦之象言之，二陽之生為臨，其生不已也，故曰剛浸而長。不言陽而言剛者，以初九、九二二爻言也。自内外二卦之象言之，則曰說而順。自九二成卦之爻言之，則曰剛中而應。順者，順天之道而說萬物也。九二剛中之德，足以有臨，其有不大亨以正者乎？且剛柔之義，相反以相生，故泰中有復，否中有傾，而臨之中有八月之凶也。君子知幾之義，欲其辨蚤而思其亡之戒也。《易說》

漢上朱氏曰：剛自復，浸浸以長大，而後有臨。一氣不頓，進兌為澤，三、四、五進而不已，浸長也。臨以大臨小，其進非一日而大，大則小者自順，此臨之時也，故曰臨，兌說，坤順，說而順其民也。九二剛中，六五應乎外，則說而順者，非苟說之順乎理也，臨之道成而大亨矣。然其端始於復之初九，剛反動於初，正也。浸長而之九二，大者亨以正，故亨。造端不正，其能大亨乎？此臨之道也。夫天之道，剛始於子，進而至臨，又進而至泰，然後萬物通，亦以正也，故曰元亨利貞。彖曰：說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。天之道，言乾也。至于八月有凶，戒進之不已也。隂陽消長，循環无窮，自子至未八月而二隂長，隂長陽衰，其卦為遯。小人道長，君子道消，不可以久，不直曰凶者，有凶之道。聖人闔，小人闢，君子凶，未必至。范長生以八月為否，誤也。周正建子，劉牧曰：遯之六二消臨之九二，卦略曰臨，剛長則柔微，柔長故剛遯是也。臨在復、泰之中，方長而戒之，不俟乎極也。故堯、舜、禹三聖人相戒，必於臨民之初，過此則无及已。在卦氣為十二月，故太玄凖之以狩，《易傳》

○又曰：遯、臨卦義不同，何氏從建子陽生至建未為八月，褚氏自建寅至酉為八月，孔氏以建丑至否卦為八月。劉氏云：若從建子，則卦辭當在復卦之下，否之六三當消泰之九三，又與臨卦之九二不應。今以遯之六二消臨之九二，則於義為得，則是劉氏取何氏之說而條逹之也。又曰：臨彖曰浸而長，遯彖亦曰浸而長，二卦之爻相偶，而彖辭皆有隂陽消長之義。又王氏卦略云：臨，剛長則柔微；遯，柔長故剛遯。故伊川亦用此說。【並叢說】

新安朱氏曰：臨，剛浸而長。以卦體釋卦名，說而順。又以卦德、卦體言卦之善。大亨當剛長之時，又有此善，故其占如此也。至于八月有凶，言雖天運之當然，君子宜知所戒。《本義》

剛浸而長以下三句解臨字。大亨以正，便是天之道也，解亨字亦是。惟其如此，所以如此。須用說八月有凶者，蓋要反那二陽。二陽在下，四五皆以正應臨之。上无所臨，却還去臨那二陽。三近二陽，也去臨他。如小人在上位，却把甘言好語臨在下之君子。至臨，言其相臨之切。敦臨，有敦厚之意。問：臨卦至于八月有兩說：前說自復一陽之月至遯二隂之月，隂長陽遯之時；後說自秦至觀，觀二陽在上，四隂在下，與臨相反，亦隂長陽消之時。二說孰長？先生曰：前說是周正八月，後說是夏正八月。恐文王作卦辭時，只用周正紀之，不可知也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：序卦有事而後可大，須看此句。天下之事若不向前，安能成其大？如士人為學，有志伊周事業，也須是向前去。至于八月有凶，說者謂五月諸陽方盛，一隂已生，即能知戒，此未為知幾。蓋一隂已生，此二陽方長，即知二隂之生，乃是求對法例，卦體便可見，蓋只是反掌間爾。臨遯，若能見此，方是知幾。彖剛浸而長至，天之道也。化育之功所以不息者，剛正和順而已。若知此理，便識一隂一陽之謂道。消不久也，人自以為久，且自建子至建未八月之遠，却言消不久也。此句最好看，蓋只是反掌間事耳。學者能常思消不久之戒，他日臨事，必不失枝落節。若持八月尚久之心，事到面前，必元措置。《易說》

【原文】临卦•象传：

象曰：澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。

伊川先生曰：澤之上有地。澤，岸也，水之際也。物之相臨與含容，无若水之在地，故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象，則教思无窮；親臨於民，則有。【一无有字】。教導之意思也。无窮，至誠无斁也。觀含容之象，則有容保民之心。无疆，廣大无疆限也。含容有廣大之意，故為无窮无疆之義。《易傳》

藍田呂氏曰：地居至下，非臨物者也。澤又卑於地，為地所臨。臨之義，至於地，臨澤盡矣。地廣无窮，故澤能容物而不辭。

龜山楊氏曰：君子之臨人，非以力制之也，亦教之容庇之而已，此坤澤之象也。教而稽其弊，故无窮；容保之无遠邇之異，故无疆。《易說》

白雲郭氏曰：天之澤謂之澤，地之澤亦謂之澤，皆以及物為功，故澤為說也。猶坎之水在上為雲，在下為雨，在地為水，具三者之義，斯為坎矣。坎之為水，本周流轉注，淵深莫測而已。及其為澤，皆兌之功也，然其道亦相須焉。此坎為險而兌為說之意也。觀雲雷為屯，雷雨作解，澤地為萃，地澤為臨，則知臨之及物至矣，是以有元亨利貞之德也。君子法之以教思无窮，充澤之利也；保民无疆，充地之容也。不如是則不能大，不能大則不足以有臨也。《易說》

漢上朱氏曰：水，天下之至柔也。以土制水，宜若易者。然廹之以險隘，奔潰四出，壞之而後已。居之以寛大，則畜而為澤矣。君子之於民也亦然。臨之以勢，勢有盡也；親之以教，教无窮也。是以忘有盡之勢，思无窮之教。教思无窮，則待之非一日也。故包容之，保有之而无疆。无疆者，坤德也，厚之至也。三代之民，不忘乎先王之澤者，教之也。三代而下，一決則横流而不可復者，臨之以勢也。說卦以坎為盗，兌為少女，大象以澤為民，何也？曰：善保之，則吾民也。坎非坤衆，能為盗乎？易傳曰：无窮，至誠无斁也。《易傳》

新安朱氏曰：地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。教之无窮者，兌也；容之无疆者，坤也。《本義》

東萊呂氏曰：象曰：澤上有地，臨。為人上者，須細玩澤上有地臨之象，此不可只以上臨下之象觀之。水地相浸漬而臨其上，便自有教思无窮，容保民无疆意。《易說》

【原文】临卦•初九：

初九：咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

伊川先生曰：咸，感也。陽長之時，感動於隂，四應於初，感之者也，比它卦相應尤重。四近君之位，初得正位，與四感應，是以正道為當位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重，凡言貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事。【一作時】也。所謂貞吉，九之志在於行正也。以九居陽，又應四之正，其志正也。【並《易傳》】

横渠先生曰：臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。《易說》

龜山楊氏曰：二陽浸而長，其勢足以有臨矣，而上下感應以相與。咸，臨也。初與四皆居得其正，故正吉。夫剛方長，蓋以大臨小之時也。然以位，則子，君也；我，臣也。初在下，屈己以應上，亦志行正而已。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：臨、觀之義，或與或求，故初九、九二、六四、六五皆有焉。雍曰：咸，感也，感之而應也。初九以此道正而吉，无他求焉，可謂行正之君子也。諸卦皆感而應也，獨臨、觀具與求之義者，蓋臨者求也，臨之者與也。童闚，求也；大觀，與也。《易說》

漢上朱氏曰：以大臨小者，臨之道；以上臨下者，臨之位。故諸爻位以上為臨，五者臨之尊位也。初九、六五非應也，初處下而說，五自應之。初，兌體之，五成艮，山澤相感之象。咸，徧感也，无心相感也，故曰咸臨。初九正，正其始也。初與四為正應，然六四不正，五感之，動而上行，則正位以臨其民，而萬物正矣。舜德升聞，豈有心乎？有心則凶，不正亦凶，故曰貞吉。初九其始正者，非一日也。古之人正其心，及感之而動，舉斯心以加諸彼，志行正也。《易傳》

新安朱氏曰：卦唯二陽徧臨四隂，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。《本義》

東萊呂氏曰：初九有感於四，為四所說，在下位而為上所說。要須以貞則吉，志行正也。蓋其志在於行正道以利天下也，蓋初以下位而感於上也。《易說》

○又曰：臨，初感於四也，而曰志行正，二感於五者。

而曰未順命，則下之事上可知矣。【己丑課程】

【原文】临卦•九二：

九二：咸臨，吉，无不利。

象曰：咸臨，吉无不利，未順命也。

伊川先生曰：二方陽長而漸盛，感【一作咸】。動於六五中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而无不利也。吉者，已然如是，故吉也。无不利者，將然於所施為无所不利也。未者，非遽之辭。孟子：或問：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹歟？抑亦盗蹠之所樹歟？是未可知也。史記：侯嬴曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對己字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應以臨下，蓋以剛德之長而又得中，至誠相感，非由順上之命也，是以吉而无不利。五順體而二說體，又隂陽相應，故象特明其非由說順也。【並《易傳》】

横渠先生曰：非咸則有上下之疑，有所不利。《易說》

廣平游氏曰：君倡而臣和，禮之正也。若臨之九二，以剛中之才，任六五之眷倚，則有從道不從君之事矣，故象以為未順命。至於為上為德，而君臣一道，則上之所倡，豈終不和耶？故以未順言之。咸臨吉无不利者，二與五以同德相與，至誠以相應，而无私意也。其順之實，固己見於未命之前矣，故曰未順命也，猶言未占有孚也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：九二剛浸長而上應，六五中順之君，所謂說而順，剛中而應也，故吉无不利。然九二以剛中之德而位乎下，位雖君臣以德，則子事我者也。故欲有謀焉則就之，召之則不往，未順命也。未者，非遽然之辭，學然後臣之，終則順命矣。《易說》

兼山郭氏曰：九二雜卦曰：臨、觀之義，或與或求，故初九、九二、六四、六五皆有焉，故曰咸、臨也。方剛浸而長，大亨以正，天之命也，何事於感而行？未順命者，言君命也。《易說》

白雲郭氏曰：剛中有應，為一卦之主。方剛長之時，權獨在已，而能感中順之君以求應焉，斯吉无不利矣。未順命者，有獻可替否之義，非獨順命而後利也。蓋君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。故舜之戒禹曰：予違汝弼，汝無面從，退有後言。六五中順之君在上，故九二未以順命為吉也。《易說》

漢上朱氏曰：二有剛中之德而應五，動而正，吉无不利。无心於臨，五自感之，二之五成艮澤，山象也，故亦曰咸。臨九居二有不利，然處下而說曰吉无不利者，以未順命也。九二待時者乎？二至四有伏巽，巽為命，坤順也。易傳曰：未者，非遽然之辭。孟子：或問勸齊伐燕，有諸？曰：未也，亦非遽然之也。夫初九有應而不應，九二有應而未順，君子之樂，王天下有不與存焉。臨非君子之所樂也。《易傳》

新安朱氏曰：剛得中而勢上進，故其占吉而无不利也，未順命也。未詳。【並《本義》】問：二爻皆云咸臨，二陽徧臨四隂，故有咸臨之象。程易作咸感之義，如何？先生曰：隂必從陽，謂咸為感，亦是。但覺得牽強，此等處皆曉未得。如至臨與敦臨亦相似，難分别。今只得如此說，此易所以未易看也。《語録》

東萊呂氏曰：九二初以下位而感於上，而二以大臣而感於君，故亦云咸臨。然下之感上，須守其正；臣之感君，須戒於順。《易說》

【原文】临卦•六三：

六三：甘臨，无攸利，既憂之，无咎。

象曰：甘臨，位不當也，既憂之，咎不長也。

伊川先生曰：三居下之上，臨人者也。隂柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而【一无而字】。以甘說臨下，失德之甚，无所利也。兌性既說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘。既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則无咎也。邪說由已能憂而改之，復何咎乎？隂柔之人，處不中正，而居下之上，復乘二陽，是處不當位也。既能知懼而憂之，則必強勉自改，故其過咎不長也。【並《易傳》】

横渠先生曰：體說乘剛，故甘邪說。求容而以臨物，安有所利？能自憂懼，庶可免咎。《易說》

藍田呂氏曰：六三以隂居陽，下臨二陽，位既不當，又非正應，下剛長上，逼所不賓，而苟說以從之，未見其所以利也。憂剛之長，雖說不邪，庶乎其无咎矣。

龜山楊氏曰：柔不中正，居說之極，甘臨也。以姑息臨下而不以德，无往而利矣。《易說》

白雲郭氏曰：以柔而居不中不正之位，是以不正之道甘而說人者也，安足以有臨乎！无攸利者也。剛長泰來，又豈容小人以邪說誣民而充塞仁義也哉！能知時之變，懼而憂之，可以補過矣。咎不長者，憂則其咎不能久也。《易說》

漢上朱氏曰：六三有臨人之位，而无臨人之德。柔不當位，以口說人，甘臨也。若當位，則不言而信，何俟於說人哉？子朝之文辭，新室之姦言，内不足也。處則不當之，上則不應，无攸利也。雖甘臨，能无咎乎？陽浸長，自下進，宜憂也。六三知處不當位，能下九二之賢，降尊接卑，二三相易成坎，坎為加憂。隂陽失位，既憂之，又加憂則正，正則无咎。夫咎豈長哉？在我而已。二至四有伏巽，巽為長，二三相易，巽變坎，故曰：既憂之，咎不長也。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固无所利，然能憂而改之，則无咎也。勉人遷善，為教深矣。《本義》

東萊呂氏曰：六三以隂柔在上，處位不當，却有兩路。若知處位不當，強煦煦說人，則无攸利。若知處位不當，戒懼自守，則可无咎。甘臨求諸人，既憂之，求諸己。《易說》

○又曰：外求不若内求。【己丑課程】

【原文】临卦•六四：

六四：至臨，无咎。

象曰：至臨无咎，位當也。

伊川先生曰：四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，故以比為至。四居正位，而下應於剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是以无咎，所處當也。居近君之位為得其任，以隂處四為得其正，與初相應為下賢，所以无咎，蓋由位之當也。【並《易傳》】

横渠先生曰：以隂居隂，體順應正。【一作說】，盡臨之道，雖在剛長，可以无咎。《易說》

藍田呂氏曰：六四居臨之世，不尚以剛，四以隂居隂，以柔臨下，臨道至矣。德位咸當，可以无咎。

廣平游氏曰：臨之六四為至臨者，應下而順上，守之以正，以臨其民，則民敬而從之。是其為臨也，可名於至矣。然多懼之地，而才不足以有為，非若六五知臨之大也。故稱无咎而不言吉，適當其位而已。《易說》

龜山楊氏曰：四初皆當位，誠意以相與，至臨也，故无咎。《易說》

白雲郭氏曰：六之居四，柔之至也。初以至剛而感，四以至柔臨之。以至柔臨至剛，无乖爭之變，是為至臨。然位則當然也，知當然而然，則不失剛長之道，故无咎。《易說》

漢上朱氏曰：臨以大臨小，四居下之上，為五所任，而比於下，得君而近民者也。臨道尚近，臨之至也。以隂處四，為得正體。坤為處順，與初相應，為下賢。得君近民，而又兼此三者，所以无咎。此无他，位正德當也。故曰至臨无咎，位當也。《易傳》

新安朱氏曰：處得其位，下應初九，相臨之至，宜无咎者也。《本義》

東萊呂氏曰：六四臨道尚近，故以比下為至。伊川於象又發明三句，蓋上得乎君，身得其正，下得其助，臨之至也。《易說》

【原文】临卦•六五：

六五：知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

伊川先生曰：五以柔中順體居尊位，而下應於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周於萬事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聰明，則无所不周，是不自任其知，則其知大矣。五順應於九二剛中之賢，任之以臨下乃已，以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。君臣道合，蓋以氣類相求。五有中德，故能倚任剛中之賢，得大君之宜，成知臨之功，蓋由行其中德也。人君之於賢才，非道同德合，豈能用也？【並《易傳》】

横渠先生曰：順命行中，天子之宜。《易說》

藍田呂氏曰：六五居尊守中，以柔臨下，君佚臣勞，夫何為哉？知臨之道，大君之所宜也。

龜山楊氏曰：中庸曰：聰明睿知，足以有臨也。人君之聰明，憲天而已，非以小智自私也。故明四目，達四聰，好問而好察邇言，樂取諸人以為善，此舜所以為大知也歟！人君之知，孰過於是？《易說》

兼山郭氏曰：六五臨人之道，知柔以臨之，无剛以制之，不可也；知剛以制之，无柔以接之，不可也。君子知柔知剛，知微知彰，萬夫之望，惟六五能盡之矣。故寛而有制，從容以和，知柔知剛者也。方剛長之世，而接之以柔，知天道之行，戒之以蚤，知微知彰者也。故萬夫之望，宜以君臨者也。詩云：不剛不柔，敷政優優。其是之謂乎！《易說》

白雲郭氏曰：聰明睿知，足以有臨，聖之事也，大君之宜也。何往而不吉也？舜之大智是也。舜執其兩端，用其中於民，其行中之謂乎？非行中，蓋不足以為大君之宜矣。中庸率性之謂道，脩道之為教，洪範皇建其有極，用敷錫厥庶民，皆行中也。《易說》

漢上朱氏曰：兼天下之明而不自用者，知也。五處尊位，虚中而納二，九二相易成坎，坎為水内景，知也。兼九二之明而不自用其明，陽為大，此大君用天下之明以臨天下，於臨之義為宜。相易而正，正則吉，故曰知臨，大君之宜，吉。所謂大君之宜者，行中之謂也。二以剛中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行，中道也。不交則明何由生？義何由明？故曰大君之宜，行中之謂也。王弼曰：聦明者竭其視聽，智力者盡其謀能。《易說》

新安朱氏曰：以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《本義》

東萊呂氏曰：六五以中順居尊，下應九二剛中之賢，謂之知臨，大君之宜者，此與後世所謂知臨不同。後世之君，自任一己聦明以臨下，適足為不知。蓋用衆人聦明以臨下，此乃大君之所宜也。舜闢四門，明四目，達四聦之意。《易說》

【原文】临卦•上六：

上六：敦臨，吉，无咎。

象曰：敦臨之吉，志在內也。

伊川先生曰：上六坤之極，順之至也。居臨之終，敦厚於臨也。與初、二雖非正應，然大率隂求於陽，又其至順，故志在從乎二陽。尊而應卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也。故曰敦臨，所以吉而无咎。隂柔在上，非能臨者，宜有咎也。以其敦厚於順剛，是以吉而无咎。六居臨之終，而不取極義。臨無過極，故止為厚義。上无位之地，止以在上，言志在内，應乎初與二也。志順剛陽而敦篤，其吉可知也。【並《易傳》】

横渠先生曰：體順則无所違，極上則无所進，不以无應而志在於臨，故曰敦臨，志在内也。《易說》

藍田呂氏曰：上六以柔居尊，其體至順，貴而无位，不與下爭，剛浸而長，柔不忌剛，以敦厚臨物者也。剛長害柔，吉，乃无咎。

龜山楊氏曰：上六以隂柔居上卦之上，而无應於内，處順之極，不以勢臨下，而志在於從，剛厚之至也，故曰敦臨吉。然柔不當位，宜有咎也，以其吉，故无咎。《易說》

兼山郭氏曰：上六敦臨之道，其盡臨之所以為臨者乎？《易說》

白雲郭氏曰：有感而應，理之常也。无感而志在内者，蓋二陽方進，為君子道長之時，不以尊高自居，而有下賢之志，是厚於君子而薄於小人，德之盛者也。其有敦臨之吉，宜矣。以一身言之，則可獲吉；以臨之道論之，是无咎也。《易說》

漢上朱氏曰：上六臨之極，極則窮，變而通之，其敦臨乎？上與二非正應，而隂必求陽，志在乎内者，處臨之極，非内有賢人之助，不能資其臨下之道。尊賢取善，以剛益柔，厚之至也，故曰敦臨。坤，厚也。二之上成艮為篤實，厚而篤實，敦之象。六正則吉，无咎。上、二相易而曰吉、曰无咎者，得九二之助，然後上安其位，臨道不窮。安其位所謂吉，不窮所謂无咎，故曰敦臨之吉，志在内也。易傳曰：臨，隂柔在上，非能臨者，宜有咎。以其敦厚於順剛，則无咎。《易傳》

新安朱氏曰：居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而无咎之道也，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：上六无應，然隂之志必求陽，下之二陽本不應乎上，而上之志常在於内之二陽，此所謂敦臨也。敦，厚也。彼應我而我厚之者，常也。彼不應我而我猶厚之，非常也，敦也。敦，過厚之義。上與三正應，本當相厚，未足為敦。惟與初非相應而厚之，所以為敦。大抵在上臨下，須看敦臨下。雖未應在上，不可不過厚以臨之。如堯舜之世，上厚於下，下厚於上，上下相應，固盡善矣。若盤庚遷都，胥動浮言，下不應上如此。盤庚三篇之戒，諄諄告諭如此，亦敦臨之意。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷二十三

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）