【周易下经】第58卦-兑卦:兑卦为泽(兑下兑上)[清]纳喇性德撰《合订删补大易集义粹言•卷六十二》

[清]纳兰性德| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

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第58卦-兑卦:兑卦为泽(兑下兑上)[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十二》

合訂刪補大易集義粹言卷六十二

頭等侍衛納喇性德編

【兌下兌上】

伊川先生曰:兌序卦:巽者,入也。入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。物相入則相說,相說則相入,兌所以次巽也。《易傳》

【原文】兑卦•卦辞:

兌,亨,利貞。

伊川先生曰:兌,說也。說,致亨之道也。能說於物,物莫不說而與之,足以致亨。然為說之道,利於貞正。非道求說,則為邪諂而有悔咎。【一作吝】。故戒利貞也。《易傳》

白雲郭氏曰:兌之為說,非有意於說人,亦非有意於求說。天下有說之道,在上者不違是道以臨人,在下者得其志而自說耳。使有心於其間,非兌也。兌之所以亨者,此也。何謂說之道?即王道是也。然使有心於其間,則為常人私欲之情,非天下之公說,是以利貞。惟貞則无私矣,故兌因貞而利也。《易說》

新安朱氏曰:兌,說也。一隂進乎二陽之上,喜之見乎外也。其象為澤,取其說萬物,又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外,剛中故說而亨,柔外故利於貞。盖說有亨道,而其妄說不可以不戒,故其占如此。又柔外故為說亨,剛中故利於貞,亦一義也。《本義》

東萊呂氏曰:兌以說為義。人情憂則抑塞,說則流暢,所以亨也。然人情相說,則易流於其所順利者。苟非正,則必入於淫僻;所利者正,則說之正體也。聖人彖兌之義,而指正體以示人。彖曰:兌,說也,剛中而柔外。以卦體論之,上下卦中爻皆剛,而外爻皆柔。夫柔和樂易,固為可說,儻其中无所守,則其所謂樂易可說者,必易流動,故惟剛中而柔外。說以利正,則至公无偏,而上有以順乎天;歡欣浹洽,而下有以應乎人。此則兌之大體也。自說以先民而下,則兌之用也。大抵當適意時而說,與處安平時而說,皆未足為難。惟當勞苦患難而說,始見真說。聖人以此先之,故能使之任勞苦而不辭,赴患難而不畏。如文王之作靈臺,庶民攻之,不日成之,則民忘其勞也。楚莊王伐蕭,軍士多寒,王循而撫之,三軍之士如挾纊。此雖未足以望聖人之師,是亦三代使民忘勞之遺意也。至於說之大,民勸矣哉,又指說之正體而結上文也。《易說》

【原文】兑卦•彖传:

彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞,說以犯難,民忘其死,說之大,民勸矣哉。

伊川先生曰:兌之義,說也。一隂居二陽之上,隂說於陽而為陽所說也。陽剛居中,中心誠實之象。柔爻在外,接物和柔之象。故為說而能貞也。利貞之道宜正。【一作貞】也。卦有剛中之德,能貞者也。說而能貞,是以上順天理,下應人心,說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者,苟說之道,違道不順天,干譽非應人,苟取一時之說耳,非君子之正道。君子之道,其說於民,如天地之施,感於其心而說服无斁。故以之先民,則民心說随而忘其勞;率之以犯難,則民心【一无心字】。說服於義而不恤其死。說道之大,民莫不知勸。勸,謂信之而勉力順從。人君【一作君人】之道,以人心說服為本,故聖人贊其大。《易傳》

藍田呂氏曰:兌,有所說而不觳也。

白雲郭氏曰:兌之為象,剛居中而柔在外。剛居中則无私,柔在外則足以說物。无私則貞,足以說物則亨,此兌之所以亨利貞也。順乎天而應乎人者,兌說有道。得其道,則能順天而應人,以盡天下之大公;失其道,則不能順乎天,而溺於私心,是亦不能應人之望也。昔湯之征也,東面而征西夷怨,南面而征北狄怨,曰:奚為後我?此得兌說之道者也。武王自西自東,自南自壮,无思不服,此亦得兌說之道者也。所謂順乎天而應乎人者,若湯、武是已。孟子論以德服人者,中心悦而誠服也。中心悦而誠服,兌之道也,是能應乎人者也。能應乎人,則順天矣。其應人也,非寒而衣之,飢而食之,又非有矜憐撫奄之言,使之聞之也。聖人惟知道耳,故聖人知道而不知說,天下知說而不知道。道行有必致之說,初非有期於民者也。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死,非聖人固如是以說人也。在道論之,則非民情之說,聖人有所不敢為。必說在事為之先,則民可忘勞;說在患難之先,則民可忘死。民或未說,而欲覬其忘勞忘死,雖聖人不能也。是以聖人平居无事之日,使民飽食煖衣,養生送死无憾,所謂說以先之也。故文王事紂,非不能說民也;武王卒伐功,非能說民也。順天應人之道,聖人不得私焉。昧者充私情,故勞而日拙;聖人明公道,故逸而日休。天下可以无事處之矣。說道之大,有至於此。是以視民之自勸,皆可見說之大也。孟子嘗謂齊宣王曰:取之而燕民悦,則取之;取之而燕民不悦,則勿取。若孟子者,所謂知說之先民者歟!《易說》

漢上朱氏曰:兌以一隂居二陽之上,隂說於陽而見乎外者也。兌,巽之反。初六之上,六四之三,柔說於外,二五不失其中,以說行剛,而剛柔皆亨,故曰兌亨。彖曰:兌,說也。此合兩體卦變而言兌也。剛中則實,柔外則接物以和,說而正則和而不流。卦九五剛中而正,九二剛中而又戒之以利貞者,二、三、四不正,不正則陷於邪諂,悔吝將至,故說道利。正非道,求說不利也,亦何由亨哉?故曰剛中而柔外,說以利貞。此以兩體六爻言兌也。乾,天也;上五,天位也。坤,順也;初六之上而說,順乎天也。三四,人位也;六四、九三相易而說,應乎人也。天人殊位,順乎天者,要在於應乎人而已。天之說萬物,隂陽相說,降而為澤,說之非其時,則亦不能說矣。湯、武之征伐,出其民於水火之中,而民大說,是所以順天也。知人則知天,知天則知說之道,故曰:順乎天而應乎人。此以上六、六三兩爻而言兌也。坤為衆民也,坎為勞;兌決,坎為大川,險難也,坤為死。以内卦言,兌先於坤,說以先民也;坤衆從之,兌見坎伏,民忘其勞也。以外卦言之,巽股而涉大川之險,坤化為兌,民忘其死也。夫就佚辭勞,好生惡死,民之常情。用之以說,乃忘四體之勤,決一旦之命而不顧,非說之以道,能如是乎?古之人有行之者,周公之東征是也。故曰:說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死。民和則氣和,氣和則天地之和應。說之大,天地不能違,而況於民乎?故曰:民勸矣哉!此再合兩體兼伏爻而言兌也。在卦氣為秋分,故太玄準之以沈《易傳》

新安朱氏曰:兌說,釋卦名義。說之大,民勸矣哉!以卦體釋卦辭而極言之。《本義》

○兌說,若不是剛中,便成邪媚。下面許多道理,都從這箇剛中柔外來。說以先民,如利之而不庸。順天應人,革卦就革命上說,兌卦就說上說,後人都做應天順人說了。到了順天應人,是言順天理,應人心。胡致堂管見中辨這箇也好。

○說若不剛中,便是違道干譽。【並《語録》】

東萊呂氏曰:彖之言,王者之事;象之言,乃學者之事。此又聖人舉一隅以示人,欲學者以三隅反而見易道之无窮也。在王者觀之如此,在卿大夫觀之如此,在學者觀之又如此,各隨所觀而見其義,至於說之體則一也。故易之觀象,有指一卦之義而言之者,如艮之象曰君子思不出其位之類是也;有兼他義而言之者,如革之治歷明時是也。觸類而通,則兌之象固可見矣。麗澤兌兩澤相並之象大凡兩澤相麗,則水氣相通,浸潤浹洽,兩有所資,正如朋友之交相琢磨也。大抵事皆不可過於說,和易而過於說,必入於淫邪;恩義而過於說,必至於煩凟。至於朋友講習,最天下之可說,雖說之過,亦无害也。講習之益,朝夕相處,不惟切磋琢磨之際有益也,其意氣相浹洽,如兩澤相並,浸潤漸漬,雖不言之中,而更相感發者固多矣。不惟就問能者然後有益,雖不能者問於我,亦可因以自覺,无非有益於我者也。今之學者,惟其不專意於講習,故羣居相與,多至於爭是非,較勝負。使其一意講習,則秪見處衆之可樂,而不見其多事矣。學者欲自驗為學者之進否,觀其處衆之樂與否可也。《易說》

【原文】兑卦•象传:

象曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。

濓溪先生曰:人生而蒙,長无師友則愚。是道義由師友有之,而得貴且尊,其義不亦重乎?其聚不亦樂乎?《通書》

康節先生曰:兌,說也。其它說皆有所害,惟朋友講習,无說於此,故言其極者也。《觀物外篇》

伊川先生曰:麗澤,二澤相附麗也。兩澤相麗,交相浸潤,互有滋益之象。故君子觀其象,而以朋友講習。朋友講習,互相益也。先儒謂天下之可說,莫若朋友講習。朋友講習,固可說之大者,然當明相益之象。《易傳》

天下之說不可極。惟朋友講習,雖過說无害。兌澤有相滋益處,【一本注云:兌澤有自相滋益之意。○語録】

藍田呂氏曰:澤用麗則相漸潤,朋友講習,有相漸潤之益。

白雲郭氏曰:麗者,附著相連之意,亦見上下之說,誠意交而連結也。說之大,有見於順天應人;而其微,有見於朋友講習。盖順天應人之說,與朋友講習之說,大小不同,其情一也。孔子曰:學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?此朋友講習所以為說也。況天下大說,又有在於朋友講習之間乎?《易說》

漢上朱氏曰:麗,連比也。澤,水所鍾。兩澤相麗,重說也,說之大者也。天下之可說而无斁者,无若朋友講習之為大也。易傳曰:兩澤相麗,互有滋益。朋友講習,互相益也。兌與兌同類為朋,初、上、五始終以正相助為友。兌為口為講,兩兌為習。九五、初九之君子,以朋友講其所知,習其所行,相滋相益,體麗澤之象。《易傳》

新安朱氏曰:兩澤相麗,互相滋益,朋友講習,其象如此。《本義》

【原文】兑卦•初九:

初九:和兌吉。

象曰:和兌之吉,行未疑也。

伊川先生曰:初雖陽爻,居說體而在最下,无所係應,是能卑下和順以為說,而无所偏私者也。以和為說而无所偏,【一无偏字私,說之正也。陽剛則不卑,居下則能巽,處說則能和,无應則不偏處說,如是所以吉也。

○有求而和,則涉於邪諂。初随時順處【一作處順】。心无所係,无所為也,以和而已,是以吉也。象又以其處說在下而非中正,故曰行未疑也。其行未有可疑,謂未見其有失也。若得中正,則无是言也。說以中正為本,爻直陳其義,象則推而盡之。【並《易傳》】

横渠先生曰:以陽居下,无所比附,出門同人,行自信者也。《易說》

藍田呂氏曰:初九居兌之初,以剛在下,剛柔不過者也。以此行說,未有疑之者,故吉。

白雲郭氏曰:初九固非知道者之事,而知兌說在和,其去道不遠矣,是以得兌之吉也。夫知和為說,不和為非,說則上不諂媚以從人,而下无私情示人之失,是則用和為貴,何所疑乎?疑者,上不知說之在道,次不知說之在和,既惑於說與不說之際,是以其行不能无疑也,吉亦无自而至矣。《易說》

漢上朱氏曰:初九剛而處說,无偏係之私,能可否相濟者也,故曰和兌。九四疾惡,六三小人,然體巽不果,不果,疑也。初九動而上行,以濟其決,而巽毁,九四相易,六亦得位而正,正則吉,故曰和兌吉。初九遠於六三,无嫌於說小人,九四未疑也,是以能濟其決,否則四疑矣。晉訾祐實直而博,范宣子朝夕顧之,以問國事,不正其身,未有能決人之疑者,故曰和兌之吉,行未疑也。《易傳》

新安朱氏曰:以陽爻居說體而處最下,又无係應,故其象占如此。

○行未疑,居卦之初,其說也正,未有所疑也。【並《本義》】

【原文】兑卦•九二:

九二:孚兌,吉,悔亡。

象曰:孚兌之吉,信志也。

伊川先生曰:二承比隂柔。隂柔,小人也,說之則當有悔。二剛中之德,孚信内充,雖比小人,自守不失。君子和而不同,說而不失剛中,故吉而悔亡。非二之剛中,則有悔矣,以自守而亡也。

○心之所存為志,二剛實居中,孚信存於中也。志存誠信,豈至說小人而自失乎?是以吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰:私係於近,悔也。誠於接物,信而不妄,吉且悔亡。《易說》

白雲郭氏曰:九二有剛中之德,盖賢者之能自治者也。故知說之在我,不在於天下。不求說於天下,而孚兌之道,自信其志。彼天下之說,有不期而自至者矣,是以吉而悔亡也。使有心求說於天下,而不知信其在我者,則狥外忘内,物我兩失之。剛中之賢,固如是乎?有賢如此,未有事是君為容說者也。昔成湯克寛克仁,彰信兆民,盖信在我,而信之者在人。雖君臣之道不同,其與九二孚兌信志之理一也。《易說》

漢上朱氏曰:六三小人非道來說,九二比之,以陽說隂,宜有悔且凶。九二誠實自信於中,動則九五應之,信孚於人久矣。雖比於小人,和而不同矣,何疑於相比哉?始雖未孚,終必相說。二動而正,正則吉而悔亡,故曰孚兌之吉,信志也。夫石碏、石厚,父子也;叔向、叔魚,兄弟也;子產、伯有,同族也。雖比也,豈能說之?易傳曰:志存誠信。豈至說小人而自失乎?《易傳》

新安朱氏曰:剛中為孚,居隂為悔,占者以孚而說,則吉而悔亡矣。《本義》

【原文】兑卦•六三:

六三:來兌,凶。

象曰:來兌之凶,位不當也。

伊川先生曰:六三隂柔不中正之人,說不以道者也。來兌,就之以求說也。比於在下之陽,枉已非道,就以求說,所以凶也。之内為來,上下俱陽而獨之内者,以同體而隂。性【一作性。隂】,下也,失道下行也。

○自處不中正,无與而妄求說,所以凶也。【並《易傳》】

白雲郭氏曰:來兌,求說也。說自有道,其可求乎?失道求說,是以凶也。《易說》

漢上朱氏曰:兌,巽之反。初、二、三皆自外來,柔不當位,而乘剛求說於二,說之不以道者也,故曰來兌。三,高位也,柔邪而說高位,凶矣,故曰來兌,凶。楚費無忌,漢息夫躬,唐伾、文乎!《易傳》

新安朱氏曰:隂柔不中正,為兌之主。上无所應,而反來就二陽以求其說,凶之道也。《本義》

【原文】兑卦•九四:

九四:商兌未寧,介疾有喜。

象曰:九四之喜,有慶也。

伊川先生曰:四上承中正之五,而下比柔邪之三,雖剛陽而處非正,三隂柔陽所說也,故不能決。而商度未寧,謂擬議所從而未決,未能有定也。兩間謂之介,介,限也。地之界則加田,義乃同也。故人有節守謂之介,若介然守正而疾遠邪惡,則有喜也。從五,正也;說三,邪也。四近君之位,若剛介守正,疾遠邪惡,將得君以行道,福慶及物,為有喜也。若四者,得失未有定,繫所從耳。

○所謂喜者,若守正而君說之,則得行其陽剛之道,而福慶及物也。【並《易傳》】

横渠先生曰:通其邪佞,使進而上,則小人道長而不寧;以諂為疾,而拒外之,則終不失其得偶之慶也。《易說》

藍田呂氏曰:九四商兌如賈求售,上說乎五,恐不獲乎上,是以未寧能介六三諂邪之疾,故有喜。喜則有慶,受上寵也。

白雲郭氏曰:當兌之時,處上下之際,不妄從說,而擬議不遑寧,是知所擇者也。為臣如此,賢矣哉!故終有介疾之喜也。介然自守,外患不能入,故能全兌說之喜。喜非獨一身而已,終亦有及物之慶也。昔伊尹五就湯,五就桀,湯三使往聘之,然後幡然而改,所謂商兌未寧者如此。至於享天心,革夏正,所謂有喜有慶也。且隂者,陽所說也。舍所說而比五,故為商兌之義。然兌之象,剛中柔外,其象上行。九四舍三而比五,上行也。至於九五比上,失在小人,盖亦上行之象。雖其性均本乎象,而得失之異,則係乎爻。伊川曰:兩間謂之介。介,分限也。故人之守節者謂之介。《易說》

漢上朱氏曰:離、兌為蠃貝,貨財也。四動,離為震、噬嗑,為市之象。巽變之,其於市也,為利三倍,商賈之象。商賈度利而動,故又為商度之象。動承坎,坎勞卦,勞未寧也。商、兌未寧者,擬議所從,度利而未定者乎?介者,陽剛介於三五之間也。從五,正也;從三,不正也。隂陽失位為疾,九四陽失位,六三隂失位,九四以君子疾小人,六三以小人疾君子,九四宜有憂矣而有喜。九五陽得位為喜,四疾,六三不與之交,動而正,上從於五,則君臣相說而有喜矣。夫唐、虞、文、武之際,得人為盛,而四族三叔未嘗不疾君子,然不害為治者,從君子而不從小人,可不慎其所從乎?易傳曰:若剛介守正,疾遠邪惡,將得君行道,福慶及物,為有喜也。若四者,得失未有定,係所從耳。《易傳》

新安朱氏曰:四上承九五之中正,下比六三之柔邪,故不能決。而商度所說,未能有定。然質本陽剛,故能介然守正,而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此,為戒深矣。《本義》

【原文】兑卦•九五:

九五:孚于剝,有厲。

象曰:孚于剝,位正當也。

伊川先生曰:九五得尊位而處中正,盡說道之善矣,而聖人復設有厲之戒。盖堯舜之盛,未嘗无戒也,戒所當戒而已。雖聖賢在上,天下未嘗无小人,然不敢肆其惡也,聖人亦說其能勉而革面也。彼小人者,未嘗不知聖賢之可說也,如四凶處堯朝,隐惡而順命是也。聖人非不知其終惡也,取其畏罪而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善,而不如其包藏,則危道也。小人者備之不至,則害於善,聖人為戒之意深矣。剥者,消陽之名,隂消陽者也。盖指上六,故孚于剥則危也。以五在說之時,而密比於上六,故為之戒。雖舜之聖,且畏巧言令色,安得不戒也?說之感人易入而可懼也如此。

○戒孚于剥者,以五所處之位,正當戒也。密比隂柔,有相說之道,故戒在信之也。【並《易傳》】

横渠先生曰:說六三之進,則是孚于剥,近危之道也。故處乎盛位者,佞不可親也。當正位而進小人,信乎剥之道也。《易說》

白雲郭氏曰:當兌之時,居九五中正之位,宜其天下心說誠服,而此有厲,何哉?盖兌之象,上行不知擇賢而比之,反上親容悦小人之徒,是以危也。夫既得其位,又得其時,不能孚兌之道,而上比小人,故孔子惜其得位而失道,則曰孚于剥,位正當也。剥者,小人之事,安足與語說之大乎?古之人君,或以小人之術自任,雖苟一時之譽,終不能究大人之造者,孚于剥之謂也。孟子曰:舍其梧檟,養其樲棘,則為賤場師焉。惜乎九五之未進此道也。《易說》

漢上朱氏曰:剥,隂消陽也。六三在下,進而上則四五消,有剥牀之象,故六三謂之剝。九五正天位,有剛健中正之德,當乎位,位與德非不足也,然孚於六三之小人,則九五危矣。六三取說而已,无獻可替否之義,小人道長,則君子之道日消,安得不危?易傳曰:巧言令色孔壬,舜且畏之,其可忽諸?《易傳》

新安朱氏曰:剥,謂隂能剥陽者也。九五陽剛中正,然當說之時,而居尊位,密近上六。上六隂柔,為說之主,處說之極,能妄說以剥陽者也。故其占但戒以信於上六,則不危也。位正當者,與履九五同。《本義》

【原文】兑卦•上六:

上六:引兌。

象曰:上六引兌,未光也。

伊川先生曰:他卦至極,則變兌為說,極則愈說。上六成說之主,居說之極,說不知己者也。故說既極矣,又引而長之,然而不至悔咎,何也?曰:方言其說不知己,未見其所說善惡也。又下乘九五之中正,无所施其邪說。六三則承乘皆非正,是以有凶。

○說既極矣,又引而長之,雖說之之心不已,而事理已過,實无所說。事之盛則有光輝,既極而強引之長,其无意味甚矣。豈有光也,未,非必之辭。象中多用非必能有光輝,謂不能光也。【並《易傳》】

横渠先生曰:與三為類而引升之,雖不傷類,然未足多也。《易說》

白雲郭氏曰:說有引之而說者,從人也。隂柔不足以有為,引之則從人而說。盖上六不當有事之象,无毁无譽,特不能光大而已。於道固无得,而亦未至於失已。故吉凶悔吝,无得而言焉。《易說》

漢上朱氏曰:上說道之成,六正已輔,九五剛健中正之君,宜有膏澤下於民而未光,何也?以引六三之小人也。三巽為繩,離為光,上六之說,三相引之,如舉繩然,為山一簣之虧也,此所以未光歟?六三,兌之小人也,故初九剛正者,不疑於三而行也;九二剛中,不比於三也而悔亡。九四以三為疾,九五孚於三而厲,上六引三而未光,小人以說進而為害,其可不慮乎?《易傳》

新安朱氏曰:上六成說之主,以隂居說之極,引下二陽相與為說,而不能必其從也。故九五當戒,而此爻不言其吉凶。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷六十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【初次点校】:暫無

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【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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