第58卦-兑卦：兑卦为泽（兑下兑上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十二》

合訂刪補大易集義粹言卷六十二

頭等侍衛納喇性德編

【兌下兌上】

伊川先生曰：兌序卦：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。物相入則相說，相說則相入，兌所以次巽也。《易傳》

【原文】兑卦•卦辞：

兌，亨，利貞。

伊川先生曰：兌，說也。說，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利於貞正。非道求說，則為邪諂而有悔咎。【一作吝】。故戒利貞也。《易傳》

白雲郭氏曰：兌之為說，非有意於說人，亦非有意於求說。天下有說之道，在上者不違是道以臨人，在下者得其志而自說耳。使有心於其間，非兌也。兌之所以亨者，此也。何謂說之道？即王道是也。然使有心於其間，則為常人私欲之情，非天下之公說，是以利貞。惟貞則无私矣，故兌因貞而利也。《易說》

新安朱氏曰：兌，說也。一隂進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。盖說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又柔外故為說亨，剛中故利於貞，亦一義也。《本義》

東萊呂氏曰：兌以說為義。人情憂則抑塞，說則流暢，所以亨也。然人情相說，則易流於其所順利者。苟非正，則必入於淫僻；所利者正，則說之正體也。聖人彖兌之義，而指正體以示人。彖曰：兌，說也，剛中而柔外。以卦體論之，上下卦中爻皆剛，而外爻皆柔。夫柔和樂易，固為可說，儻其中无所守，則其所謂樂易可說者，必易流動，故惟剛中而柔外。說以利正，則至公无偏，而上有以順乎天；歡欣浹洽，而下有以應乎人。此則兌之大體也。自說以先民而下，則兌之用也。大抵當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難。惟當勞苦患難而說，始見真說。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏。如文王之作靈臺，庶民攻之，不日成之，則民忘其勞也。楚莊王伐蕭，軍士多寒，王循而撫之，三軍之士如挾纊。此雖未足以望聖人之師，是亦三代使民忘勞之遺意也。至於說之大，民勸矣哉，又指說之正體而結上文也。《易說》

【原文】兑卦•彖传：

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。

伊川先生曰：兌之義，說也。一隂居二陽之上，隂說於陽而為陽所說也。陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。利貞之道宜正。【一作貞】也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服无斁。故以之先民，則民心說随而忘其勞；率之以犯難，則民心【一无心字】。說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君【一作君人】之道，以人心說服為本，故聖人贊其大。《易傳》

藍田呂氏曰：兌，有所說而不觳也。

白雲郭氏曰：兌之為象，剛居中而柔在外。剛居中則无私，柔在外則足以說物。无私則貞，足以說物則亨，此兌之所以亨利貞也。順乎天而應乎人者，兌說有道。得其道，則能順天而應人，以盡天下之大公；失其道，則不能順乎天，而溺於私心，是亦不能應人之望也。昔湯之征也，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：奚為後我？此得兌說之道者也。武王自西自東，自南自壮，无思不服，此亦得兌說之道者也。所謂順乎天而應乎人者，若湯、武是已。孟子論以德服人者，中心悦而誠服也。中心悦而誠服，兌之道也，是能應乎人者也。能應乎人，則順天矣。其應人也，非寒而衣之，飢而食之，又非有矜憐撫奄之言，使之聞之也。聖人惟知道耳，故聖人知道而不知說，天下知說而不知道。道行有必致之說，初非有期於民者也。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死，非聖人固如是以說人也。在道論之，則非民情之說，聖人有所不敢為。必說在事為之先，則民可忘勞；說在患難之先，則民可忘死。民或未說，而欲覬其忘勞忘死，雖聖人不能也。是以聖人平居无事之日，使民飽食煖衣，養生送死无憾，所謂說以先之也。故文王事紂，非不能說民也；武王卒伐功，非能說民也。順天應人之道，聖人不得私焉。昧者充私情，故勞而日拙；聖人明公道，故逸而日休。天下可以无事處之矣。說道之大，有至於此。是以視民之自勸，皆可見說之大也。孟子嘗謂齊宣王曰：取之而燕民悦，則取之；取之而燕民不悦，則勿取。若孟子者，所謂知說之先民者歟！《易說》

漢上朱氏曰：兌以一隂居二陽之上，隂說於陽而見乎外者也。兌，巽之反。初六之上，六四之三，柔說於外，二五不失其中，以說行剛，而剛柔皆亨，故曰兌亨。彖曰：兌，說也。此合兩體卦變而言兌也。剛中則實，柔外則接物以和，說而正則和而不流。卦九五剛中而正，九二剛中而又戒之以利貞者，二、三、四不正，不正則陷於邪諂，悔吝將至，故說道利。正非道，求說不利也，亦何由亨哉？故曰剛中而柔外，說以利貞。此以兩體六爻言兌也。乾，天也；上五，天位也。坤，順也；初六之上而說，順乎天也。三四，人位也；六四、九三相易而說，應乎人也。天人殊位，順乎天者，要在於應乎人而已。天之說萬物，隂陽相說，降而為澤，說之非其時，則亦不能說矣。湯、武之征伐，出其民於水火之中，而民大說，是所以順天也。知人則知天，知天則知說之道，故曰：順乎天而應乎人。此以上六、六三兩爻而言兌也。坤為衆民也，坎為勞；兌決，坎為大川，險難也，坤為死。以内卦言，兌先於坤，說以先民也；坤衆從之，兌見坎伏，民忘其勞也。以外卦言之，巽股而涉大川之險，坤化為兌，民忘其死也。夫就佚辭勞，好生惡死，民之常情。用之以說，乃忘四體之勤，決一旦之命而不顧，非說之以道，能如是乎？古之人有行之者，周公之東征是也。故曰：說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。民和則氣和，氣和則天地之和應。說之大，天地不能違，而況於民乎？故曰：民勸矣哉！此再合兩體兼伏爻而言兌也。在卦氣為秋分，故太玄準之以沈《易傳》

新安朱氏曰：兌說，釋卦名義。說之大，民勸矣哉！以卦體釋卦辭而極言之。《本義》

○兌說，若不是剛中，便成邪媚。下面許多道理，都從這箇剛中柔外來。說以先民，如利之而不庸。順天應人，革卦就革命上說，兌卦就說上說，後人都做應天順人說了。到了順天應人，是言順天理，應人心。胡致堂管見中辨這箇也好。

○說若不剛中，便是違道干譽。【並《語録》】

東萊呂氏曰：彖之言，王者之事；象之言，乃學者之事。此又聖人舉一隅以示人，欲學者以三隅反而見易道之无窮也。在王者觀之如此，在卿大夫觀之如此，在學者觀之又如此，各隨所觀而見其義，至於說之體則一也。故易之觀象，有指一卦之義而言之者，如艮之象曰君子思不出其位之類是也；有兼他義而言之者，如革之治歷明時是也。觸類而通，則兌之象固可見矣。麗澤兌兩澤相並之象大凡兩澤相麗，則水氣相通，浸潤浹洽，兩有所資，正如朋友之交相琢磨也。大抵事皆不可過於說，和易而過於說，必入於淫邪；恩義而過於說，必至於煩凟。至於朋友講習，最天下之可說，雖說之過，亦无害也。講習之益，朝夕相處，不惟切磋琢磨之際有益也，其意氣相浹洽，如兩澤相並，浸潤漸漬，雖不言之中，而更相感發者固多矣。不惟就問能者然後有益，雖不能者問於我，亦可因以自覺，无非有益於我者也。今之學者，惟其不專意於講習，故羣居相與，多至於爭是非，較勝負。使其一意講習，則秪見處衆之可樂，而不見其多事矣。學者欲自驗為學者之進否，觀其處衆之樂與否可也。《易說》

【原文】兑卦•象传：

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

濓溪先生曰：人生而蒙，長无師友則愚。是道義由師友有之，而得貴且尊，其義不亦重乎？其聚不亦樂乎？《通書》

康節先生曰：兌，說也。其它說皆有所害，惟朋友講習，无說於此，故言其極者也。《觀物外篇》

伊川先生曰：麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習。朋友講習，互相益也。先儒謂天下之可說，莫若朋友講習。朋友講習，固可說之大者，然當明相益之象。《易傳》

天下之說不可極。惟朋友講習，雖過說无害。兌澤有相滋益處，【一本注云：兌澤有自相滋益之意。○語録】

藍田呂氏曰：澤用麗則相漸潤，朋友講習，有相漸潤之益。

白雲郭氏曰：麗者，附著相連之意，亦見上下之說，誠意交而連結也。說之大，有見於順天應人；而其微，有見於朋友講習。盖順天應人之說，與朋友講習之說，大小不同，其情一也。孔子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？此朋友講習所以為說也。況天下大說，又有在於朋友講習之間乎？《易說》

漢上朱氏曰：麗，連比也。澤，水所鍾。兩澤相麗，重說也，說之大者也。天下之可說而无斁者，无若朋友講習之為大也。易傳曰：兩澤相麗，互有滋益。朋友講習，互相益也。兌與兌同類為朋，初、上、五始終以正相助為友。兌為口為講，兩兌為習。九五、初九之君子，以朋友講其所知，習其所行，相滋相益，體麗澤之象。《易傳》

新安朱氏曰：兩澤相麗，互相滋益，朋友講習，其象如此。《本義》

【原文】兑卦•初九：

初九：和兌吉。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

伊川先生曰：初雖陽爻，居說體而在最下，无所係應，是能卑下和順以為說，而无所偏私者也。以和為說而无所偏，【一无偏字】私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，无應則不偏處說，如是所以吉也。

○有求而和，則涉於邪諂。初随時順處【一作處順】。心无所係，无所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說在下而非中正，故曰行未疑也。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則无是言也。說以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。【並《易傳》】

横渠先生曰：以陽居下，无所比附，出門同人，行自信者也。《易說》

藍田呂氏曰：初九居兌之初，以剛在下，剛柔不過者也。以此行說，未有疑之者，故吉。

白雲郭氏曰：初九固非知道者之事，而知兌說在和，其去道不遠矣，是以得兌之吉也。夫知和為說，不和為非，說則上不諂媚以從人，而下无私情示人之失，是則用和為貴，何所疑乎？疑者，上不知說之在道，次不知說之在和，既惑於說與不說之際，是以其行不能无疑也，吉亦无自而至矣。《易說》

漢上朱氏曰：初九剛而處說，无偏係之私，能可否相濟者也，故曰和兌。九四疾惡，六三小人，然體巽不果，不果，疑也。初九動而上行，以濟其決，而巽毁，九四相易，六亦得位而正，正則吉，故曰和兌吉。初九遠於六三，无嫌於說小人，九四未疑也，是以能濟其決，否則四疑矣。晉訾祐實直而博，范宣子朝夕顧之，以問國事，不正其身，未有能決人之疑者，故曰和兌之吉，行未疑也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽爻居說體而處最下，又无係應，故其象占如此。

○行未疑，居卦之初，其說也正，未有所疑也。【並《本義》】

【原文】兑卦•九二：

九二：孚兌，吉，悔亡。

象曰：孚兌之吉，信志也。

伊川先生曰：二承比隂柔。隂柔，小人也，說之則當有悔。二剛中之德，孚信内充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。

○心之所存為志，二剛實居中，孚信存於中也。志存誠信，豈至說小人而自失乎？是以吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：私係於近，悔也。誠於接物，信而不妄，吉且悔亡。《易說》

白雲郭氏曰：九二有剛中之德，盖賢者之能自治者也。故知說之在我，不在於天下。不求說於天下，而孚兌之道，自信其志。彼天下之說，有不期而自至者矣，是以吉而悔亡也。使有心求說於天下，而不知信其在我者，則狥外忘内，物我兩失之。剛中之賢，固如是乎？有賢如此，未有事是君為容說者也。昔成湯克寛克仁，彰信兆民，盖信在我，而信之者在人。雖君臣之道不同，其與九二孚兌信志之理一也。《易說》

漢上朱氏曰：六三小人非道來說，九二比之，以陽說隂，宜有悔且凶。九二誠實自信於中，動則九五應之，信孚於人久矣。雖比於小人，和而不同矣，何疑於相比哉？始雖未孚，終必相說。二動而正，正則吉而悔亡，故曰孚兌之吉，信志也。夫石碏、石厚，父子也；叔向、叔魚，兄弟也；子產、伯有，同族也。雖比也，豈能說之？易傳曰：志存誠信。豈至說小人而自失乎？《易傳》

新安朱氏曰：剛中為孚，居隂為悔，占者以孚而說，則吉而悔亡矣。《本義》

【原文】兑卦•六三：

六三：來兌，凶。

象曰：來兌之凶，位不當也。

伊川先生曰：六三隂柔不中正之人，說不以道者也。來兌，就之以求說也。比於在下之陽，枉已非道，就以求說，所以凶也。之内為來，上下俱陽而獨之内者，以同體而隂。性【一作性。隂】，下也，失道下行也。

○自處不中正，无與而妄求說，所以凶也。【並《易傳》】

白雲郭氏曰：來兌，求說也。說自有道，其可求乎？失道求說，是以凶也。《易說》

漢上朱氏曰：兌，巽之反。初、二、三皆自外來，柔不當位，而乘剛求說於二，說之不以道者也，故曰來兌。三，高位也，柔邪而說高位，凶矣，故曰來兌，凶。楚費無忌，漢息夫躬，唐伾、文乎！《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，為兌之主。上无所應，而反來就二陽以求其說，凶之道也。《本義》

【原文】兑卦•九四：

九四：商兌未寧，介疾有喜。

象曰：九四之喜，有慶也。

伊川先生曰：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正，三隂柔陽所說也，故不能決。而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，介，限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節守謂之介，若介然守正而疾遠邪惡，則有喜也。從五，正也；說三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者，得失未有定，繫所從耳。

○所謂喜者，若守正而君說之，則得行其陽剛之道，而福慶及物也。【並《易傳》】

横渠先生曰：通其邪佞，使進而上，則小人道長而不寧；以諂為疾，而拒外之，則終不失其得偶之慶也。《易說》

藍田呂氏曰：九四商兌如賈求售，上說乎五，恐不獲乎上，是以未寧能介六三諂邪之疾，故有喜。喜則有慶，受上寵也。

白雲郭氏曰：當兌之時，處上下之際，不妄從說，而擬議不遑寧，是知所擇者也。為臣如此，賢矣哉！故終有介疾之喜也。介然自守，外患不能入，故能全兌說之喜。喜非獨一身而已，終亦有及物之慶也。昔伊尹五就湯，五就桀，湯三使往聘之，然後幡然而改，所謂商兌未寧者如此。至於享天心，革夏正，所謂有喜有慶也。且隂者，陽所說也。舍所說而比五，故為商兌之義。然兌之象，剛中柔外，其象上行。九四舍三而比五，上行也。至於九五比上，失在小人，盖亦上行之象。雖其性均本乎象，而得失之異，則係乎爻。伊川曰：兩間謂之介。介，分限也。故人之守節者謂之介。《易說》

漢上朱氏曰：離、兌為蠃貝，貨財也。四動，離為震、噬嗑，為市之象。巽變之，其於市也，為利三倍，商賈之象。商賈度利而動，故又為商度之象。動承坎，坎勞卦，勞未寧也。商、兌未寧者，擬議所從，度利而未定者乎？介者，陽剛介於三五之間也。從五，正也；從三，不正也。隂陽失位為疾，九四陽失位，六三隂失位，九四以君子疾小人，六三以小人疾君子，九四宜有憂矣而有喜。九五陽得位為喜，四疾，六三不與之交，動而正，上從於五，則君臣相說而有喜矣。夫唐、虞、文、武之際，得人為盛，而四族三叔未嘗不疾君子，然不害為治者，從君子而不從小人，可不慎其所從乎？易傳曰：若剛介守正，疾遠邪惡，將得君行道，福慶及物，為有喜也。若四者，得失未有定，係所從耳。《易傳》

新安朱氏曰：四上承九五之中正，下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。《本義》

【原文】兑卦•九五：

九五：孚于剝，有厲。

象曰：孚于剝，位正當也。

伊川先生曰：九五得尊位而處中正，盡說道之善矣，而聖人復設有厲之戒。盖堯舜之盛，未嘗无戒也，戒所當戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗无小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也，如四凶處堯朝，隐惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不如其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。剥者，消陽之名，隂消陽者也。盖指上六，故孚于剥則危也。以五在說之時，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說之感人易入而可懼也如此。

○戒孚于剥者，以五所處之位，正當戒也。密比隂柔，有相說之道，故戒在信之也。【並《易傳》】

横渠先生曰：說六三之進，則是孚于剥，近危之道也。故處乎盛位者，佞不可親也。當正位而進小人，信乎剥之道也。《易說》

白雲郭氏曰：當兌之時，居九五中正之位，宜其天下心說誠服，而此有厲，何哉？盖兌之象，上行不知擇賢而比之，反上親容悦小人之徒，是以危也。夫既得其位，又得其時，不能孚兌之道，而上比小人，故孔子惜其得位而失道，則曰孚于剥，位正當也。剥者，小人之事，安足與語說之大乎？古之人君，或以小人之術自任，雖苟一時之譽，終不能究大人之造者，孚于剥之謂也。孟子曰：舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。惜乎九五之未進此道也。《易說》

漢上朱氏曰：剥，隂消陽也。六三在下，進而上則四五消，有剥牀之象，故六三謂之剝。九五正天位，有剛健中正之德，當乎位，位與德非不足也，然孚於六三之小人，則九五危矣。六三取說而已，无獻可替否之義，小人道長，則君子之道日消，安得不危？易傳曰：巧言令色孔壬，舜且畏之，其可忽諸？《易傳》

新安朱氏曰：剥，謂隂能剥陽者也。九五陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六隂柔，為說之主，處說之極，能妄說以剥陽者也。故其占但戒以信於上六，則不危也。位正當者，與履九五同。《本義》

【原文】兑卦•上六：

上六：引兌。

象曰：上六引兌，未光也。

伊川先生曰：他卦至極，則變兌為說，極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知己者也。故說既極矣，又引而長之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其說不知己，未見其所說善惡也。又下乘九五之中正，无所施其邪說。六三則承乘皆非正，是以有凶。

○說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實无所說。事之盛則有光輝，既極而強引之長，其无意味甚矣。豈有光也，未，非必之辭。象中多用非必能有光輝，謂不能光也。【並《易傳》】

横渠先生曰：與三為類而引升之，雖不傷類，然未足多也。《易說》

白雲郭氏曰：說有引之而說者，從人也。隂柔不足以有為，引之則從人而說。盖上六不當有事之象，无毁无譽，特不能光大而已。於道固无得，而亦未至於失已。故吉凶悔吝，无得而言焉。《易說》

漢上朱氏曰：上說道之成，六正已輔，九五剛健中正之君，宜有膏澤下於民而未光，何也？以引六三之小人也。三巽為繩，離為光，上六之說，三相引之，如舉繩然，為山一簣之虧也，此所以未光歟？六三，兌之小人也，故初九剛正者，不疑於三而行也；九二剛中，不比於三也而悔亡。九四以三為疾，九五孚於三而厲，上六引三而未光，小人以說進而為害，其可不慮乎？《易傳》

新安朱氏曰：上六成說之主，以隂居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷六十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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