第63卦-既济：水火既济（离下坎上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十七》

合訂刪補大易集義粹言卷六十七

頭等侍衛納喇性德編

【離下坎上】

伊川先生曰：既濟序卦：有過物者必濟，故受之以既濟。能過於物，必可以濟，故小過之後，受之以既濟也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟。天下萬事，已濟之時也。《易傳》

【原文】既济•卦辞：

既濟，亨小，利貞。初吉終亂。

伊川先生曰：既濟之時，大者既以亨矣。小者尚有【一有未字】。亨也。雖既濟之時，不能无小未亨也。小字在下，語當然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟之時。【一无之時字】。利在貞固以守之也。初吉，方濟之時也。終亂，濟極則反也。《易傳》

白雲郭氏曰：已濟難為既濟，方將濟難為未濟，名卦之義甚明，然則既濟之亨可知矣。易六爻有應者八卦，既濟、未濟居其二，而未濟不能濟難者，以既濟六爻皆得位，未濟六爻皆失位故也。六爻皆應皆得位，在六十四卦之中，獨此一卦而已。以是知欲濟者，必在有應，必得其位，然後可也。既濟亨小者，小為衍字，蓋緣未濟亨之下有小字，故亦誤書於此。又孔子彖言小者亨也，因此遂不能去。六十四卦无亨小之義，如旅小亨，巽小亨，是誠小亨也。既濟，亨之大者也。然則孔子言小者亨也者，盖濟難大人之事，故未濟言小狐汔濟，以明小者不能濟，故為未濟。若既濟，則雖小者亦有濟，故孔子彖言小者亨也，所以别未濟之義也。小者，如小道小德，亦有濟也。又如大事雖濟，小事亦濟也。是皆為小，如是則知舉无不濟矣。使卦辭有小字，則孔子彖辭當以既濟亨小者為句斷，下句獨曰亨也，殊无義理。必以既濟亨為斷句，則見既濟亨為文王辭，小者亨也為孔子釋之之辭也。且大人於難，无所不濟，故既濟、未濟不必論大人。惟既濟之後，雖小道小德皆可亨；未濟之時，非小道小德所能亨也。故必以小者亨、小狐濡尾為别也。孔子於小亨增者也二字，即文義與旅、巽自不同矣。初吉者，既濟无不吉也。道窮則變，未濟終焉，故終亂也。既濟有初吉終亂之象，未必濟者，皆亂也。終亂不亂，則在人耳。故聖人慎終如始，所以復濟終亂之道也。昔成湯黜夏命之後，乃曰：茲朕未知獲戾於上下。慄慄危懼，若將隕于深淵。武王大告武成，乃偃武脩文，歸馬放牛，示天下弗服。若是者，豈有終亂之道乎？是以商、周亨國久長，由湯、武有以濟終亂之道也。有其象則卦言之，而亂與不亂在人事者，非卦所可盡言也。《易說》

新安朱氏曰：既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。《本義》

既濟，是已濟大事都亨了，只小小底正在亨通。若能戒懼得常似今便好，不然，便一向不好去。伊川意亦是如此。《語錄》

【原文】既济•彖传：

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也，終止則亂，其道窮也。

伊川先生曰：既濟之時，大者固，【一无固字】已亨矣。惟有小者，【一有未字】亨也。時既濟矣，固宜貞固以守之。卦才剛柔，正當其位。當位者，其常也。乃正固之義，利於如是之貞。【一有正字】也。隂陽各得正位，所以為既濟也。二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。天下之事，不進則退，无一定之理。濟之終，不進而止矣。无常止也，衰亂至矣，盖其道已窮極也。九五之才，非不善也，時極道窮，理當必變也。聖人至此奈何？曰：【一无曰字】惟聖人為能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也，故有終而无亂。【並《易傳》】

横渠先生曰：通其變然後可久，故止則亂也。《易說》

藍田呂氏曰：既濟成功，无所事也，終止則亂。恃濟而不為，則事弛而日入於敝，所以亂也。

白雲郭氏曰：小者皆亨，故曰既濟。小或未亨，非既也。既者，皆盡之辭。利貞者，既濟以六爻剛柔皆當位而濟，以是知其利貞也。使不當位而可濟，則非利貞矣。六二柔得中也，初、二皆卦之始也，故為初吉。終止則亂者，止謂難止則亂至也，猶上六濡首之厲是也。難止則亂至，有不至者，何也？盖難止亂至者，象當然也。有不至者，聖人維持之力也。《易說》

漢上朱氏曰：既濟自泰來，豐九四變也。泰兌為澤，九二之四成豐，四已濟險，而小者未盡亨。九四之五，則小者亨矣。於濟為既，其卦三隂得位，三陽下之，大者既濟，小者亦亨。子夏傳曰：陽已下隂，萬物既成。不曰小亨，而曰亨小者，大者之濟為亨，小者而濟，非為己也。禹思天下之溺，猶己溺之。稷思天下之饑，猶己饑之。亨至於小，則小大畢亨，故曰既濟，亨小。彖曰：既濟，亨，小者亨也。彖文當曰既濟，亨小，小者亨也，脫一字，此以三陽下三隂而言既濟也。以陽下隂，非正也。亨之正，剛君子也，柔小人也。剛柔不失其正，君子小人各當其位，无犯分躐等之非，守既濟之道也。故曰利貞，剛柔正而位當也。此以六爻當位而言既濟也。自泰至賁二，復三變始，於二之四成豐，次四之五成既濟，其終五之上而成賁。濟天下之難莫若剛，過剛亦不可以濟，失人心也。方濟之初，以柔濟剛，則其柔得中，剛者為用，天下之難有不濟乎？此既濟之初所以吉，正則吉也，既濟矣。上六變艮成賁，艮，止也。止而不進，不復有為，文飾而已。濟終則極，衰亂復起，終以亂也。盖其道已窮，故曰初吉終亂。彖曰：初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。終始，時也。治亂者，道之窮通也。晉、隋有天下，不旋踵而亂，不知終止則亂之戒也。易傳曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也。堯、舜是也。故有終而无亂。此推原卦變，以九五一爻言既濟之終始也。在卦氣為十月，故太玄準之以成《易傳》

新安朱氏曰：濟下疑脫小字，位當以卦體言。初吉，指六二《本義》

亨小，當作小亨。大率到那既濟了時，便有不好去，所以說小亨。如唐時貞觀之盛，便向那不好去。初吉終亂，便有不好在未後底意思。【並《語録》】

【原文】既济•象传：

象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

伊川先生曰：水火既交，各得其用，為既濟。時當既濟，惟慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟而致禍亂者，盖不能思患而豫防也。《易傳》

白雲郭氏曰：水性下而居上，火性上而居下，交則相濟，是為既濟也。既濟雖非有患之時，而患必生於既濟之後，故君子思患而豫為之防也。成湯之危懼，成王之小毖，皆思患豫防之謂也。故卦言終亂，象言豫防，爻有濡首之厲，其義一也。《易說》

漢上朱氏曰：水火相逮而後濟，天地之道以坎、離相濟。以日言之，日降則月升；以月言之，日交則月合；以歲言之，寒來則暑往，皆既濟也。坎上離下，既濟矣。然既濟之極，水火將反其初，故既濟之象，未濟藏焉。君子不可不思慮，以豫防其患。坤土為思，坎為險難，患也。土防水也，在既濟之時而防險難，豫也。思患而豫防之，則難伏而不作。或曰：五動坤變，坎成震體，豫而未濟之象毁矣。《易傳》

【原文】既济•初九：

初九：曳其輪，濡其尾，无咎。

象曰：曳其輪，義无咎也。

伊川先生曰：初以陽居下，上應於四，又火體，其進之志銳也。然時既濟矣，進不已則及於悔咎【一作吝】。故曳其輪，濡其尾，乃得无咎。輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾則不能濟。方既濟之初，能止其進，乃得无咎，不知已則至於咎也。既濟之初，而能止其進，則不至於極，其義自无咎也。【並《易傳》】

白雲郭氏曰：既濟之初，方出難矣，是以有曳輪、濡尾之象。曳輪所以出難也，濡尾以曳輪而濡也。曳輪而濡尾，則身出而難在後矣，是以知其既濟也。既濟故義无咎。《易說》

漢上朱氏曰：三坎為輪，初卦後為尾。初九剛而離體，炎上有應，進於上，其志必銳，時既濟矣。動而進不已，必至於咎，故戒之。初動之四成艮，艮為手，曳也。坎輪在水火爻中，火欲上，水欲下，亦曳也。曳其輪，不輕進，尾濡。坎水不速濟，止之於初，持重緩進，以全其剛，而不至於極，則於既濟之義為得矣，故曰義无咎也。《易傳》

新安朱氏曰：輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，无咎之道。占者如是，則无咎矣。

《本義》，曳輪、濡尾，是只争些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟，是要濟而未敢輕濟，如曹操臨敵意思。安間如不欲戰，老子所謂猶兮若冬涉川之象。涉則畢竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。《語錄》。

【原文】既济•六二：

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

象曰：七日得，以中道也。

伊川先生曰：二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時已既濟，无復進而有為矣。則於在下賢才，豈有求用之意？故二不得遂其行也。自古既濟而能用人者鮮矣，以唐太宗之用言，尚怠於終，況其下者乎？於斯時也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識時知變，則可以言易矣。二，隂也，故以婦言茀。婦人，出門以自蔽者也。喪其茀，不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道，豈可廢也？時過則行矣。逐者，從物也。從物則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當復得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時變也。雖不為上所用，中正之道，无終廢之理，不得行於今，必行於異時也。聖人之【一有為字】勸戒深矣。中正之道，雖不為時所用，然无終不行之理，故喪茀。七日當復得，謂自守其中，異時必行也，不失其中則正矣。【並《易傳》】

白雲郭氏曰：六二，柔而得中者也。當既濟之時，在我者得其位，則不失己；在人者得其應，則不失人。内外无失，又何患於喪乎？有喪亦有復，故勿逐，七日得也。如是則六二之象，有得无失，而辭言婦喪其茀者，盖得失者，消長循環之道，方得之際，失在前也。猶既濟之終必復於難，君子思患而豫防之，勿謂其无喪而遂忘其喪也。此六二所以言婦喪其茀之義。柔中婦之象，爾雅謂輿革後謂之茀，而詩有簟茀魚服，鄭氏謂茀之言蔽也。故伊川曰：婦人出以自蔽者也。而馬氏、王氏皆為首飾，未詳其旨。伊川曰：卦有六位，七則變矣。七日謂時變也，雖不為上所用，而中正之道无終廢之理也。《易說》

漢上朱氏曰：二坤為輿，三坎為輪，二之五離變震坤，離為文，震為竹，竹有文，蔽車之前者茀也。離為婦，婦人乘車不露見，有茀乃可以行。五於既濟之時安其位，无動而有為之意，二雖有文明中正之德，不得遂其行，婦喪其茀也。五坎為美脊之馬，二五相易，震為作足之馬，逐也。五不下二，二當以中道自守，故戒以勿逐，逐則失其素守而不正。七日得自二數之至上為五，復自初數之至二凡七日，以中道也。中道者，天地之所不能違，故坤極生乾，七日必復，而況人乎？易傳曰：自古既濟用人盖鮮矣。以唐太宗之用言，猶怠於其終，況其下者乎？雖不為上所用，而中正之道无終廢之理，不得行於今，必行於異時。《易傳》

新安朱氏曰：二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣，故又有勿逐而自得之戒。《本義》

【原文】既济•九三：

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

伊川先生曰：九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。既濟而用剛如是，乃高宗伐鬼方之事，高宗必商之高宗。天下之事既濟，而遠伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也，惟聖賢之君則可。若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆慾也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。三年克之，見其勞憊之甚。聖人因九三當既濟而用剛，發此義以示人為法為誡，豈淺見所能及也。言憊以見其事之至難，在高宗為之則可，无高宗之心，則貪忿以殃。【一作殘】。民也。【並《易傳》】

横渠先生曰：上六險而應，此處卦之末，濟以終亂者也，故以比。鬼方无三，以陽居陽，文明而正，故用師。雖久困而必克，小人用之，取亡之道也。《易說》

藍田呂氏曰：九三既濟之時，以陽當位，備文明之德，宜伐闇者也。鬼方，幽闇之國，高宗有九三之德者也。居斯時也，必如高宗，然後可以伐鬼方，猶至三年，憊而後克之，是雖以明伐闇，不可易也。小人勿用，必亂邦也。

白雲郭氏曰：高宗，中興之賢君也。鬼方，至遠之伐也。高宗之中興，其為政事，豈伐遠方而已哉？故知鬼方之伐，在高宗為小事也。小事猶克之，以見小者亦亨也，猶有三年之憊者。既濟之難，未至大亨也。高宗中興，所謂既濟之大亨矣。鬼方，小事，猶且小人勿用，則大者可知，此其所以中興歟？九三當既濟方興之時，故有高宗之象。《易說》

漢上朱氏曰：坤為鬼，為方。五坎為險。帝繫有鬼方氏。鬼方，蓋國名。小國於既濟之時，恃險不來。九五離體，有戈兵，用九三往伐之。坤為年，自四數之，歷三爻，三之上成巽，巽為入，入其險也。上之三成坤，順也。既入其險，鬼方來順，三年克之也。克，難辭也。九三剛正，君子也。上六之三，柔而不正，小人也。高宗中興之賢君，伐鬼方氏之小國，歷時之久，至於三年而後克之，其力亦憊矣，況用小人乎？坎為勞，重坎，憊也。小人非貪慾不為，其禍至於殘民肆慾，遂喪其邦，故戒以小人勿用。爻言勿用小人。象曰：憊者，聖人慮後世勤兵於遠，託高宗久伐以濟其欲，勞民動衆，三年克之，雖高宗行之，亦憊也。《易傳》

新安朱氏曰：既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與師上六同。《本義》

○高宗伐鬼方，疑是高宗舊日占得此爻，故聖人引之以證此爻之吉凶。又曰：漢去古未遠，想見卜筮之書皆存，如文帝之占大横庚庚，都似左傳時人說話。又曰：夏啟以光，想亦是夏啟曾占得此卦。問：三年克之，憊也，此言用兵是不得已，以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣。先生曰：言兵不可輕用也。凡爻中言人者，必是其人嘗占得此卦。【並《語録》】

【原文】既济•六四：

六四：繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

伊川先生曰：四在濟卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當其任者也。當既濟之時，以防患慮變為急。繻當作濡，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽，有衣袽以備濡漏。又終日戒懼不怠，慮患當如是也。不言吉，方免於患也。既濟之時，免患則足矣，豈復有加也。終日戒懼，常疑患之將至也。慮既濟之時，當畏慎如是也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六二、六四，皆處二陽之間，皆有正應，不私近比，近不相得，交來侵之。二以居中履正，不以喪茀易其志，卒得其所喪。四居多懼之地，備衣袽以防舟之漏，終日戒而不敢弛。二不以己侵而改其操，四疑其將侵而謹其備也。

白雲郭氏曰：既濟思患豫防，而六四又為多懼之地，近君居險，是以有繻有衣袽之戒。袽，敝衣也。說文謂繻為繪采，盖其意以謂勿以新繪而忘敝袽，亦猶勿以既濟而遂忘未濟之難也。終日者，言无怠時也。有所疑者，雖未有患，以多懼而豫防之也。《易說》

漢上朱氏曰：四，坎水也。初之四成巽，巽木在水上，舟之象。四未交初，巽毁坎見，舟漏也。四坤為裳，襦，裳也。初乾為衣，艮為手，袽，塞也。離日在下，終日也。兌為口，戒也。巽為不果，疑也。六四近君而正，明於防患，資初九之賢，彌縫九五之闕，終日相戒，如奉漏舟，不惟自竭，而初九助之，如有裳及衣袽，塞其漏，苟可以豫防者无不為，斯能濟乎重險矣。制治保邦之道，患至而後慮之无及，己心有所疑，知禍亂之源，必先事而塞之，乃保既濟之道，故曰終日戒，有所疑也。易傳曰：不言吉者，方免於患也。既濟之時，免患足矣，无復有加矣。《易傳》

新安朱氏曰：既濟之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：繻，當作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。《本義》

六四，以柔居柔，能慮患豫防。盖是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不麤，慮事細密。剛果之人心麤，不解如此。《語錄》

【原文】既济•九五：

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也，實受其福，吉大來也。

伊川先生曰：五中實，孚也。二虚中，誠也。故皆取祭祀為義。東鄰，陽也，謂五。西鄰，隂也，謂二。殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，无所進矣，以至誠中正守之，苟未至於反耳，理无極而終不反者也。已至於極，雖善處无如之何矣，故爻象惟言其時也。五之才德非不善，不如二之時也。二在下，有進之時，故中正而孚，則其吉大來，所謂受福也。吉大來者，在既濟之時為大來也，亨小初吉是也。【並《易傳》】

横渠先生曰：東鄰，上六也。西鄰，六四也。過於濟，厚也。幾於中，時也。祭而合禮，雖薄受福。九五既濟之主，舉上與下，其義之得，不言而著也。《易說》

藍田呂氏曰：九五剛中居尊，既濟之主也。保既濟者，不恃其全盛，而恃其克誠。物備而誠不至，不如誠至而物不備。故誠信可以感鬼神，而不能保其邦家者，未之有也。

白雲郭氏曰：大難既濟，為之君者，何所事焉？惟祭祀為先耳。與萃、渙二卦王假有廟同意。牛祭，祭之盛者也。禴祭，祭之薄者也。祭之盛者，非無誠也，然以物為主。祭之薄者，非无物也，然以誠為主。物過於誠，則物勝誠，而誠日以衰。誠過於物，則誠勝物，而誠日以著。鬼神惟誠而後通，物亦因誠而可薦，則祭祀之道，誠在所先，而物在所後，明矣。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。象言西鄰之時，蓋君子誠之為貴。方既濟之初，未能備物為亨，是得其時也。吉大來者，既濟亨矣。其吉方興而未艾，是猶天保之詩言：吉蠲為饎，是用孝亨。禴祠烝嘗，于公先王。其卒章言：如月之恒，如日之升。如南山之夀，不騫不崩。如松栢之茂，无不爾或承。謂之大來者如此。伊川曰：東鄰，陽也，謂五。西鄰，隂也，謂二也。《易說》

漢上朱氏曰：泰、震為東，兌為西，三四鄰也。兌為刑殺，坤為牛，坎為血，離為夏，震為聲，上為宗廟。九二之五，有長子奉祀。東鄰殺牛，西鄰禴祭之象。殺牛，盛祭也。禴，尚聲，薄祭也。盛不如薄者，時也。二五均有中正之德，然二未濟有進也。九自五來，二以虚受，故曰實受其福，正吉。陽為大，吉，大來也。五既濟无所進也，盈則當虛，故曰不如西鄰之禴祭也。理无極而不反者，既濟極矣，時已往矣。五以中正守之，能未至於反而已。易傳曰：至於極，則雖善處，无如之何矣。《易傳》

○又曰：伊川解既濟九五曰：中實，孚也。與虞氏孚實之象同。又曰：中虚，誠也。與郭璞筮得中孚之需曰：虛中象，道若虚舟同也。《叢說》

新安朱氏曰：東陽西隂，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。彖辭初吉終亂，亦此意也。《本義》

【原文】既济•上六：

上六：濡其首，厲。

象曰：濡其首厲，何可久也。

伊川先生曰：既濟之極，固不安而危也。又隂柔處之，而在險體之上，坎為水，濟亦取水義，故言其窮至於濡首，危可知也。既濟之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。既濟之窮，危至於濡首，其能長久乎？【並《易傳》】

白雲郭氏曰：上六處既濟之極，當終止之亂，是以有濡首之危，非可久於既濟之道也。既濟之極，難之始而未深也，故但濡首而已。惟聖人通其變而不至於極，則无是危矣。《易說》

漢上朱氏曰：上既濟之極，以剛處之，猶恐其反六，安其位而不變，必有顛隕陷溺之患。上反三，乾為首，濡於坎水之中，濟而至於水，濡其首尾，極矣。濟之窮也，其可長乎？巽為長，易傳曰：既濟之終，小人處之，其敗可立而須也。《易傳》

新安朱氏曰：既濟之極，險體之上，而以隂柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《本義》

○問既濟上三爻，皆漸漸不好去，蓋出明而入險。

四有衣袽之象。曰：有所疑也，便不是好。底端倪自此已露，五殺牛則已自過盛，上濡首則極而亂矣，不知如何？先生曰：然。時運到那時過了，康節所謂飲酒酩酊，開花離披時節，所以有這様不好底意思出來。《語録》

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