第59卦-涣卦：风水涣卦（坎下巽上）[清]纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十三》

合訂刪補大易集義粹言卷六十三

頭等侍衛納喇性德編

【坎下巽上】

伊川先生曰：渙，序卦：兌者，說也。說而後散之，故受之以渙，說則舒散也。人之氣，憂則結聚，說則舒散，故說有散義，渙所以繼兌也。為卦巽上坎下，風行於水上，水遇風則渙，散所以為渙也。《易傳》

【原文】涣卦•卦辞：

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

明道先生曰：萃、渙皆享于帝，立廟因其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。【謝顯道録】

伊川先生曰：渙，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本於【一作必由】。中能【一有利貞字】。收合人心，則散可聚也。故卦之義皆主於中利貞，合渙散之道在乎正固也。《易傳》

横渠先生曰：萃，王假有廟，渙，然後聚道乃久。故王假有廟，互見於此。凡言有廟者，聚道之極也。《易說》

龜山楊氏曰：或問禘之說，孔子曰不知也，則其說蓋有言論之所不能及也，非求之度數之末所能知也。惟先王報本反始之義，與夫觀盥不薦、渙萃假有廟之象，則聖人所以自盡其心者，於是為至。非深知鬼神之情狀，其孰能知之？知此，則於治國乎何有？《中庸解》

白雲郭氏曰：渙者，離散之義。天下離散為渙，而散天下之難亦為渙。居渙得散而亨，散天下之難亦亨也。王道至而有廟，則難散矣。萃與渙其義相類，難渙則萃，萃則渙難。故當萃聚難渙之時，宜莫先於有廟以致孝享也。利涉大川，木行水上之象也。利貞者渙難，以是為德之先也。經曰：孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。王者有廟，孝享必至於嚴父配天，而後其道盡。故象又言享于帝，立廟所以終王，假有廟之義也。《易說》

新安朱氏曰：渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利貞，則占者之深戒也。《本義》

【原文】涣卦•彖传：

彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

伊川先生曰：渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中；柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當渙而比，其義相通。同五，乃從中也。當渙之時，而守其中，則不至於離散，故能亨也。王假有廟之義，在萃卦詳矣。天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。剛來而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心，斯得民矣。享帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，无大於此，故云至於有廟。拯渙之道，極於此也。治渙之道，當濟於險難，而卦有乘木濟川之象。上巽，木也；下坎水，大川也。利涉險，以濟渙也。木在水上，乘木之象，乘木所以涉川也。涉則有濟渙之功，卦有是義，有是象也。【並《易傳》】

横渠先生曰：財散則民聚，王乃在渙中之一也。《易說》

藍田呂氏曰：渙，離其羣而散也。渙之為卦，自否而成。否之九四來居於二，離乾之羣，與初六、六三相比，故曰剛來而不窮。六二上居於四，離坤之羣，上承九五，故曰柔得位乎外而上同。剛柔皆離其羣，故曰渙。離羣而上下交，故亨。萬物之散，剛得尊位而在中，則人神有主矣，故王假有廟。渙則物離，非涉難有功不足以濟，故利涉大川。巽在坎上，乘木涉川之象也。

白雲郭氏曰：渙之成卦自否來，故剛自四來而為二，柔自二升而為四。剛來得中而不窮，柔自内升位乎外而上同，此言成卦之義也。王乃在中者，以王居渙難之中，故難散而後假有廟也。大川，難也；乘木，濟難之方也。濟難有功，則難散矣，此渙之所以亨也。《易說》

漢上朱氏曰：渙，否九四之變也。險難離散，否塞解釋，剛柔皆亨，故曰渙亨。此以卦變言乎渙也。九二之剛，自四而來，動於險中，二隂不能陷，解難散險，又處之以中者也，險豈能窮之哉？五得中道，出乎險外，六四之柔，自二而往，正位乎外，而以巽順，上同於五，君臣協比，能守其中者也。天下之難，患處之者不以道，及其出險，又或不以道守之，則亂者不解，解者復亂。二、五之剛，四之柔，處之守之，皆不失中，故曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此以二、四、五、三爻言，渙之才所以致亨也。天下離散，不安其居者，本於人心失中，鬼神依人而行，離散則鬼神不饗。聖人推原其本，將以聚之，故建國設官，以為民極，而宗廟為先。宗廟者，收其心之渙散而存之也。人孰不有父母，知報本則知祭祀出於人心。復其本心，則離散者可合，而天下无事矣，治渙之道也。假，至也，謂五也。上為宗廟，艮為門闕。王，王位。中者，心之位。九五有入自門闕至宗廟，得人心而存之之象。易傳曰：卦之才皆主於中。王者拯渙之道，在得其中而已，故曰王假有廟，王乃在中也。此再以九五而言渙之才也。利貞者，五也。坎為大川，巽為木、為股。據正體，巽四、二皆為我用，以之濟難，而功歸於五。言乘木有功，則利貞在其中矣。合天下之離散，非正其可乎？故曰利涉大川，利貞。彖曰：乘木有功也。此再以九五、二、四言渙之才也。易言木者三：益、渙、中孚，存五行也。在卦氣為六月，故太玄準之以文，《易傳》

新安朱氏曰：剛來柔得位，以卦變釋卦辭。中，謂廟中《本義》

渙，是散底意思。物事有當散底：號令當散，積聚當散，羣隊當散。剛來不窮，是九三來做二；柔得位而上同，是六二上做三。此說有些不穩，却是六三不喚做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉移，无那隔驀兩爻底。此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。王乃在中，是指廟中言，宜在廟祭祀。伊川先生說得那道理多了，它見得許多道理了，不肯自做它說，須要寄搭放在經上。易不須說得深，只是輕輕地說過。問：渙卦剛來而不窮，窮是窮極，來處乎中，不至窮極否？先生曰：是。居二為中，若在下，則是窮矣。【並《語録》】

【原文】涣卦•象传：

象曰：風行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

伊川先生曰：風行水上，有渙散之象。先王觀是象，救天下之渙散。至於享帝立廟也，收合人心，无如宗廟。祭祀之報，出於其心。故享帝立廟，人心之所歸也。係人心合離散之道，无大於此。《易傳》

藍田呂氏曰：風行水上，波瀾必作，振蕩離散，不寧之時。王者求以合其散，莫若反其本。享帝立廟，所以明天人之本也。

白雲郭氏曰：水難也。風行水上，則无不散矣。此渙難之象也。享于帝立廟者，天地祖考，王祭之大也。難渙之時，莫急於此也。能此，則治天下可運諸掌；不能此，則亂將復矣。是以先王不敢後也。《易說》

漢上朱氏曰：風行水上，渙然離散之象。離散之時，天下之險難方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知无二主也。立廟以合天下之渙散，則人知反本，鬼有所歸。享于帝立廟，離散者一矣。帝，乾上九也，上又為宗廟。巽股為立，坤為牛，坎為血，享于帝也。觀此，則知魯用郊，晉祀夏郊，魯有周廟，鄭有厲王之廟，非先王意也。秦位在藩臣，臚於郊祀，天子不能制，反致文武胙，卒併天下。揚雄曰：僭莫僭於祭，祭莫重於地，地莫重於天。雄其知渙之說矣。《易傳》

新安朱氏曰：皆所以合其散《本義》

【原文】涣卦•初六：

初六：用拯馬壯，吉。

象曰：初六之吉，順也。

伊川先生曰：六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨初不云渙者，離散之勢，辯之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為敎深矣。馬，人之所託也，託於壯馬，故能拯渙。馬，謂二也。二有剛中之才，初隂柔順，兩皆无應，无應則親比相求。初之柔順，而託於剛中之才，以拯其渙，如得壯馬以致遠，必有濟矣，故吉也。渙拯於始，為力則易，時之順也。初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙而用拯，能順乎時也。【並《易傳》】

横渠先生曰：處險之下，故必用拯。无應於上，順比九二之剛，拯而馬壯，其吉宜也。《易說》

藍田呂氏曰：初六居渙之初，以柔在下，力弱難濟，用拯斯難，馬壯乃吉。乘車者，馬在前，前遇九二之剛，故曰馬壯，與明夷六二同義。柔能乘剛，其體順也。

白雲郭氏曰：初六，難之始也。方難之始，而能竭其至健之才以拯之，則難无不濟矣，是其所以吉也。天下之事，辯之於早，則順而易舉，故象曰：初六之吉，順也。卦以初、二、四、五皆為渙，難者，初能比二，四能比五故也。三與上私於其應，能免其身，幸矣。明夷用拯馬壯，吉，曰順以則也，此言順也。是知馬以健順為義，故坤之彖有取於馬也。《易說》

漢上朱氏曰：虞翻、陸震本作壯吉，悔亡。拯，古本作抍，音承，舉也。六四得位近君，正而巽，可以濟，渙然莫或助之。初欲抍四才，柔位下而在坎中，且四不相應，乃舍四用二，用二乃所以抍四也。二剛中之才，坎為美脊之馬，初、二相易成震，震為作足馬，美脊而作足馬之壯健者也。四艮為手，震為起，起手以承六四抍之象，是則足以資六四之剛而載其上矣，故曰用拯馬壯吉。正則吉而悔亡，初六處不當位，本有悔也。六坤柔順，以隂求陽，始渙而拯之，亦順也，故曰初六之吉，順也。五爻皆言渙，初獨不言。易傳曰：渙難之勢，辯之宜早。方渙而拯之，不至於渙也。《易傳》

新安朱氏曰：居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。《本義》

【原文】涣卦•九二：

九二：渙奔其机，悔亡。

象曰：渙奔其机，得願也。

伊川先生曰：諸爻皆云渙，謂渙之時也。在渙離之時，而處險中，其有悔可知。若能奔就所安，則得悔亡也。机者，俯憑以為安者也。俯，就下也。奔，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆无與，以隂陽親比相求，則相賴者也。故二目初為机，初謂二為馬。二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體，而不在險中也。或疑初之柔微，何足賴？蓋渙之時，合力為【一作而】勝。先儒皆以五為机，非也。方渙離之時，二陽豈能同也？若能同，則成濟渙之功當大。【一有吉字】豈止悔亡而已？机謂俯就也。渙散之時，以合為安。二居險中，急就於初求安也。賴之如机，而亡其悔，乃得所願也。【並《易傳》】

横渠先生曰：奮於險中，進而之前，則難解悔亡，故曰奔其机。三四皆險，故曰得願。若退累於初，則險不能出，其悔終存。《易說》

藍田呂氏曰：九二杌可憑依以為安，物之在下而靜止者也。二乘初六，柔静在下，杌之象也。俱无正應，近而相得，渙散之時，得所憑依，獲所願也。

白雲郭氏曰：九二之剛，自外來而得中，得去危就安之義，故有奔其机之象。馬剛不得中，則不可有為而其道窮，道窮則其志失矣。惟得中就安，故彖所以言不窮，而象言得願，此悔之所以亡也。言奔與悔亡，皆去危之義。《易說》

漢上朱氏曰：四巽為木，坎為揉，震為足，艮為手，在上體為肱。揉木令曲而有足，肱據其上，杌也。二四合，乃有此象。二有剛中之才，處儉而不當位，宜有悔。二能奮身出險，上奔於四，四來憑之以安。杌，憑之以安者也，是以悔亡。震足動，奔也，故曰奔其杌。二本否，四在二者，渙散之時也。二之情不忘乎四，猶逃亡之人不忘故國。奔則得中心之所欲，二者中心之位也，故曰得願也。《易傳》

新安朱氏曰：九而居二，宜有悔也。然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也。故其象占如此，蓋九奔而二杌也。《本義》

○渙奔其杌。以卦變言之，九二自四來居二，得中而不窮，所以為安，如杌之安也。即是依文解義說，終是不見得四居二之為安，二居四之為得位，是如何奔其杌也。只是九來做二，人事上說時，是來就那安處。【並《語録》】，

【原文】涣卦•六三：

六三：渙其躬，无悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

伊川先生曰：三在渙時，獨有應與，无渙散之悔也。然以隂柔之質，不中正之才，上居无位之地，豈能拯時之渙而及人也？止於其身可以无悔而已。上加渙字，在渙之時，躬无渙之悔也。志應於上，在外也與上相應，故其身得免於渙而无悔。悔亡者本有而得亡，无悔者本无也。【並《易傳》】

横渠先生曰：援上而進，惟求自脫於險，无悔而已，非能及物者也。《易說》

藍田呂氏曰：六三獨應上九，挺身出羣，雖未離險，志已在外，故得无悔。

白雲郭氏曰：渙離之時，六三知應於上，而不知有所擇，而比之以行渙難之志，是其志之小者也。故其為道，止及其身而已，終无濟時之義。然不失正應，終亦不為悔也。志在外者，志應上九也。《易說》

漢上朱氏曰：所以致渙者，險在内也。四五濟險之位，六三處不當位，近險宜有悔。然不與險争，動而之上，自脫於險，非拯時之渙，以濟人者也。其正躬卑巽，以遠於悔者乎？坤為身，三上相易，析坤成巽，離目視下，鞠躬之象，故曰：渙其躬，无悔。象曰：志在外也。之外則无悔，三上合而得正也。蘧伯玉聞衛亂而出近關，杜洩葬叔孫豹而行之時乎？《易傳》

新安朱氏曰：隂柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私，以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。《本義》

【原文】涣卦•六四：

六四：渙其羣，元吉，渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其羣，元吉，光大也。

伊川先生曰：渙，四五二爻義相須，故通言之。彖故曰上同也。四巽順而正，居大臣之位；五剛中而正，居君位。君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。天下渙散而能【一无能字】使之羣聚，可謂大善之吉也。渙有邱，匪夷所思，贊美之辭也。邱，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。夷，平常也，非平常之見所能思及也。非大賢智，孰能如是？稱元吉者，謂其功德光大也。元吉光大，不在五而在四者，二爻之義通言也。於四言其施用，於五言其成功，君臣之分也。【並《易傳》】

横渠先生曰：已處險外，无私其應，常以拯衆為心，則其志光大獲吉。若志在所歸之地，近累於五，則非能平均其慮者也。《易說》

藍田呂氏曰：六四自否六二，上居於四，離隂之羣，上比於陽，出幽谷而遷喬木者也。知反其本，故元吉。邱處乎高，謂九五也。散而升高，雖進於光大，然自下而上，疑非所安，心不得平，故匪夷所思。

白雲郭氏曰：六四之柔，自下而升，故有上同之義。夫以柔道上行而輔君，為臣之至美，故君臣相濟，能渙天下之難也。羣者，天下罹於難者也。能渙天下之難，則其道大矣，非止於其躬而已，故元吉。難雖渙散，猶若有邱焉，勿謂難之小而弗戒也。有邱則匪夷矣，有邱匪夷之思，其可一日忘乎？此雖已濟難，不敢忘難之意也，是亦其亡苞桑之義。昔禹平水土，成湯伐夏救民，皆渙其羣者也。成王懲而毖後患，所謂匪夷之思也。元吉光大之義，於夏、商可見。然易之卦變，屢見於彖，至渙尤明見於二爻之辭。不然，則九二剛中，自无奔杌之象，而六四至柔，豈能具渙羣之吉乎？惟究成卦之變，則二爻之辭可得也。《易說》

漢上朱氏曰：坤為衆渙，三隂羣也。四巽順而正，居近君之位，上以巽乎五，下以巽乎二，二剛中有濟渙之才，而二隂比之，四屈已濟難，與衆同患，得九二之助，隂服矣。則渙者合，異者同，共圖天下之渙，是以元吉。元吉則濟渙之志光且大矣。坎為光，陽為大也。渙之時用剛則不足以懷之，用柔則不足以制之，四二協力，剛柔共濟，渙而至於羣，天下始可以聚矣。五艮為山，半山為邱，邱，聚也。六四得九二以合其羣，其心思之所存者在五，五得位，羣隂之所聚，如物之聚於邱，五中正善羣，然非四合之亦不得而羣矣。四視二隂等夷也，四正，初與三不正，坤土思也，所思匪若二隂之所思不正，故九二為用二隂服之，否則渙散矣。其能效美於君有邱之實乎？故曰：渙有邱，匪夷所思。宣王承厲王之後，天下離散，召伯之徒佐王建國，親諸侯，遣使勞來安集，渙其羣也。《易傳》

新安朱氏曰：居隂得正，上承九五，當濟渙之任者也。下无應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小羣以成大羣，使所散者聚而若邱，則非常人思慮之所及也。《本義》

○是東坡會做文字了，却湊著它語脉。如渙其羣，元吉，諸家皆云渙散了却成羣，都不成語句。惟東坡說道：渙散它小小羣，聚合成一大羣。如那天下混一之際，破散它那小羣成大羣，如此方成文理。老蘇云：渙之六四曰：渙其羣，元吉。夫羣者，聖人之所欲渙以混一天下者也。此說雖程傳有所不及，如程傳之說，則是羣其渙，非渙其羣也。蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私羣，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為文章，故此等說話，皆能達其意。大抵渙卦上三爻是以渙。濟，渙也。渙其羣，言散小羣做大羣，如將小物事幾把解來合做一大把。東坡說這一爻最好，緣他會做文字，理會得文勢，故說得合。【並《語録》】，

【原文】涣卦•九五：

九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。

象曰：王居无咎，正位也。

伊川先生曰：五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。惟在浹洽於人心，則順從也，當使號令洽。【一作浹】於民心，如人身之汗浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟天下之渙，居王位為稱而无咎。大號，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再云渙者，上謂渙之時，下謂處渙，如是則无咎也。在四已言元吉，五惟言稱其位也。渙之四五通言者，渙以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟乎？爻義相須，時之宜也。【一作而已】。王居，謂正位，人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱而无咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：為渙之主，使物徧被其澤，正位凝命，可以免咎。不私於應，故為均布其大號也。渙然廓大，以王道自居，乃无咎。《易說》

藍田呂氏曰：九五剛得位，尊而在中，為渙之主者也。渙道既行，散上下之否而隂陽交，物情大通，渙然浹洽，發號出令而民悦服，故曰渙汗其大號。天之隂陽交則雨，人之隂陽交則汗也。渙王居无咎，正位居中而為之主也。

白雲郭氏曰：令出惟行，弗惟反，則號令之出，其猶渙汗乎？一出不反之義也，是以王者重慎之。四、五君臣合德，以渙天下之難，其號大矣，故渙之。大號則王居之，渙羣之功則六四主之。王居渙號，則正位以令天下，得君道也，故无咎。六四主渙羣之功，則宣力四方，盡臣職也，吉孰大焉，故元吉。此君臣之義不同也。《易說》

漢上朱氏曰：有疾者，閉塞不通，陽降隂升，浹於腠理，否者亨矣。否，乾降二，坤，隂升四，降者成坎，坎水浹於上下，汗出之象，號令如之。巽為號，陽為大，九五出號令者也，故曰渙汗其大號。五至三體觀，有風行地上，省方設教之象，能發新命以順民，上下交通，險難解釋，渙汗其大號也。渙時民思其主，故王居正位乃无咎。在它時安居不能順動，則有咎矣。故禹别九州而終於冀，湯勝夏而歸於亳，武勝商而至於豐，王正位則渙，散者知所歸矣。乾五為王，艮為居止也，得正則无咎。然九五非六四之賢，與上同志，安能發大號居其所而治哉？易傳曰：再言渙者，上謂渙之時，下謂處渙，如此則无咎。《易傳》

新安朱氏曰：陽剛中正，以居尊位，當渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟渙而无咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。《本義》

○渙汗其大號。聖人當初就人身上說一汗字為象，不為无意。蓋人君之號令，當出乎人君之中心，由中而外，自近而遠，雖至幽至遠之處，无不被而及之，亦猶人身之汗出於中而浹於四體也。渙汗其大號，號令當散，如汗之出千毛百竅中。

迸散出來，這箇物出不會反，却不是說那號令不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。散，居積，須是在它正位方可。【並《語録》】

【原文】涣卦•上九：

上九：渙其血，去逖出，无咎。

象曰：渙其血，遠害也。

伊川先生曰：渙之諸爻，皆无係應，亦渙難之象。惟上應於三，三居險陷之極，上若不從於彼，則不能出於渙也。險有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，為能巽順於事理，故云若能使其血去，其惕出，則无咎也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居渙之極，有係而臨險，故以能出渙遠害為善也。若如象文為渙其血，乃與屯其膏同也，義則不然。蓋血字下脫去字，血去惕出，謂能遠害則无咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰：乘剛在上，若係於三害，不可免。能絶棄隂類，遠去其難，則可免咎。《易說》

藍田呂氏曰：上九雖與三應，而遠處物外，隂陽之所不爭，名位之所不累，全身遠害，得散之義，故血去逖出，无咎。

白雲郭氏曰：難不能散，則傷之者至矣。上九知見傷之憂，故渙其血，去逖出而後无咎也。逖，遠也。違難必遠，乃可免害。此與渙其躬者无以異，蓋止於一身之謀，非天下之大計也。夫同聲相應，同氣相求，二爻之應，亦其志同耳。然渙之六爻皆无凶悔者，以皆知濟難及保身之道也。苟不能有道以濟天下之難，又不能明哲以自保其身，是皆凶悔之徒歟！此蓋不必六爻有象而後知之，故易之辭，觀吉可以知凶，由凶可以見吉，斯得知微知彰之義矣。《易說》

漢上朱氏曰：先儒讀渙其血作一句，去逖出作一句，以象考之，當從先儒。九二，坎、坤為血。血者，相傷之象。渙五爻不應上九，獨應六三。六三近險見傷，上九下應之，三上相易，上復成坎而傷，故曰渙其血，言上三俱傷也。上九能去六三，遠出乎險之外，自處以巽，不陷於險，則是去而遠害，於義无咎。逖，遠也，故曰渙其血，去逖出，无咎。一本作去惕出，巽為多白眼，有惕懼之象。然象曰遠害，當從逖矣。渙時以合渙為功，上九居不用之地，故遠害无咎。係於六三而不去，其傷自取也。若施之用事之地，則有咎。仲由死於䘙，季羔避禍而去，一也。《易傳》

新安朱氏曰：上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作惕，與小畜六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷六十三

欽定四庫全書

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