[元]胡震撰《周易衍義•卷十五》繫辭上

周易衍義卷十五，元胡震撰

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。

不二注：原文未分章節。

聖人作易，觀天地以明人道，故此章合三才以明卦爻之理，又因卦爻以貫三才之理也。夫天位乎上，其體穹然而尊，而其性則至健。地位乎下，其體頹然而卑，而其性則至順。易卦，乾坤之所以定也。天地萬物有卑高之陳列，尊而居上者爲貴，卑而居下者爲賤。卦爻，貴賤之所以位也。天地萬物有動靜之常性，動而有常者爲陽剛之質，靜而有常者爲隂柔之質。卦爻，剛柔之所以判也。方，道法也。物，人物也。其道法之同歸者，以類而聚，故合乎善而爲吉。其人物之異向者，以羣而分，故離乎善而爲凶。卦爻之吉凶，因此而生也。象者，精華之著見。形者，體質之凝結。在天成象，陽之變實爲化之始。在地成形，隂之化實爲變之成。卦爻之變化，因此而著也。夫天高地下，乾坤其性也。以乾坤而化生人物，人與天地並立爲三才，以分則有貴賤，以質則有剛柔。以貴賤之剛柔，各有善惡，則有吉凶。此變化所以與天地而不竆也。此合三才以明卦爻之理也。卦爻隂陽變化，剛摩乎柔，柔摩乎剛，兩相摩而爲四，四相摩而爲八，八相盪而爲六十有四。此天地之變化，本於隂陽之錯綜也。隂陽之氣摩盪於天地之間，鼓動之以震雷離霆，潤澤之以巽風坎水。離日坎月之運行而爲寒爲暑，此剛柔摩盪之跡也。以造化之跡爲星辰，爲霜露，爲水火山澤之類，本不容盡舉，是不過指隂陽顯著之大者耳。此天地之變化而有聲迹者。夫雷霆風雨之鼓潤，日月四時之往來，天下之生於是，而稟氣受形，得乾道生者成男，坤道生者成女，凡動植之有牝牡者皆是也。此天地之變化而生人物者。物之有生，莫非乾天坤地之化育。乾主始物之權，先坤以施也，故知大始。坤爲成物之事，受乾之施也，故作成物。天地變化而始終萬物者如此。然天地之功雖變化而無竆，天地之理實易簡而有要。乾以至健而先隂，所以始物者其動不難，故以易而知大始。坤以至順而承陽，所以成物者其靜不煩，故以簡而成物。所知所能，一循自然之理，而知力不與焉。天地以至易至簡之理而化生人物者如此。天地之始終萬物者，不外乎易簡之理。人爲萬物之靈，受天地之命者，均得此易簡之理。自人心之易簡言，其所知如乾之易，則藴於心者不過粹然仁義禮智之理而已，非有艱深而難測也，是以其心明白而人易知。其所能如坤之簡，則達諸事者不過順乎仁義禮智之理而已，非有艱擾而難行也，是以其事要約而人易從。其心易知則可以合衆志而無間，是以有親；其事易從則可以合衆力而有爲，是以有功。有親則心之相孚者可期於悠久，故曰可久；有功則事之有成者可致於廣大，故曰可大。合天下之心而可久，以君子之得於心者有以契之也，有親而可久，則德之賢於人者於此而著矣。立天下之事而可大，以君子之見諸行事者有以致之也，有功而可大，則業之賢於人者於此而著矣。所以爲德業者，亦曰易簡而已。易簡則天下萬事萬物之理得矣，天下之理得於已，則可以成人之位於天地中，而與天地參矣。蓋天地之始終萬物者易簡也，人之始終萬事者亦易簡矣，故人心得易簡之理而參配天地，此因卦爻以貫三才之理也。夫天地與人本同一體，三才之用同一變化，三才之理同一易簡。易書之作，闡人道之變化而原人心之易簡，即此章而觀之，則與天地混然一致之實可見。易之立教，豈非欲斯人全此心天地之理以立於天地之中乎？

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。

六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

聖人設卦觀象，所以明吉凶而生變化也。卦以畫言，象以類言。即卦畫以觀象類，故繫辭以明吉凶，則失得憂虞之象可觀焉。剛柔相推而生變化，則進退晝夜之象可觀焉。夫吉者著其得也，凶者著其失也，故吉凶爲失得之象。悔則已失而未至於凶，著其憂也。吝則已失而將趨於凶，著其虞也。故悔吝爲憂虞之象。此聖人因卦象而明吉凶也。變者陽之長盛，進之象也。化者隂之收藏，退之象也。進而變爲陽剛，晝之象也。退而化爲隂柔，夜之象也。此聖人因卦象而生變化也。人道之吉凶，天地之變化，具見於六爻。六爻之動，不外乎三才之至理，此所以爲三極之道也。六爻上五爲天道，四三爲人道，二初爲地道。以全體而分言之，則三才各具一太極。以六爻而合言之，則一卦自具一太極。六爻之動，雖周流萬變，實則无往而非三極之道。求諸六爻，則人與天地本一體耳。然吉凶悔吝常生乎動，則吉一而已。人道之動，具天地變化之機，合天地剛柔之則，以免於凶與悔吝者，豈易然哉？是以君子未動之先，求諸易之象辭；既動之始，求諸易之變占。所以能以人道參天地，而動罔不吉也。夫易之序著於象，即晝夜進退之序也；易之辭詳於爻，即失得憂虞之辭也。君子居而安者，體隂陽之運而循此理也；樂而玩者，味是非之辨而竆此理也。平居循其序而觀象以玩辭，則未動之先，得乎吉凶悔吝之辨，故其動也，又能隨其象辭之所遇而觀變玩占。所以其動合乎剛柔變化之理，而天祐之以吉利也；所以其動不悖乎剛柔變化之理，而凶與悔吝俱亡也。聖人闡易，蓋謂人道之動則有吉凶，天道之動則有變化。君子體易以謹動，所以能參天地之變化而有吉無凶也，所以能與天地並立而爲三極也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

彖者卦辭，言卦義之全體，以闡天下之賾，擬形容而稽其類，言其象也。爻者爻辭，言卦爻之一節，以效天下之動，言九六不言七八，言其變也。卦爻有辭，其曰吉凶者，以失致凶，以得致吉也。其曰悔吝，以凶之小者而言其小失也。其曰无咎，以吉之小者而言其小得也。此因卦爻以明吉凶、悔吝、无咎之已然，原其所致也。爻言其變，而高貴卑賤則位列之。彖言其象，而陽大隂小則卦定之。辭所以辨吉凶，欲天下去失而取得也。悔吝、无咎存乎辭，獨言吉凶，舉大以例其小也。於辨别之端而憂其悔吝，則無小失而不至於凶矣。於悔吝之中而動其无咎之思，則能補過而可趨於吉矣。此因卦爻而言吉凶、悔吝、无咎之將然，示其所向也。易卦不外乎隂陽，故有大小。由陽大隂小之卦而推吉凶之辭，辭之吉者斯簡易，辭之凶者斯險阻。易之有辭，指其所之而使之趨易避險而已。此明卦爻辭之通例也。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，

易之卦爻，莫非天地隂陽之理，與天地準齊而無間，所以包羅天地之理，合一而不紊也。聖人之用易，以知天地之理，以參天地之德，以贊天地之功。以易之具，此天地隂陽之理也。夫聖人仰以易道而觀天文，可以知陽明之故；俯以易道而察地理，可以知幽隂之故。錯而言之，天有隂陽，陽中之幽明也；地有隂陽，隂中之幽明也。故凡近而爲晝夜之晦明，遠而爲春秋之顯藏，莫非天地二氣之闔闢，是觀察天地所以幽明之故也。即天地之隂陽以知始終，則原其始知明之爲生，反其終知幽之爲死，所以爲死生之說也。即天地之隂陽，

【原闕】

觀物變。精氣之凝結爲物者，體魄也，是爲隂之靈；游魂之流動爲變者，知氣也，是爲陽之靈。所以知鬼神之情狀也。聖人即易道以知天地之理者如此。天地之理，既知之而無蔽，則能合之而無間，其與天地相似而無或差違也。知周萬物而不過高明，配天而覆物也；道濟天下而不過博厚，配地而載物也。是其與天地同用者。而旁行不流，又合乎天地之動靜焉。旁行如天道之運動，是以此心明通，既樂天理，又知天命，故能無憂，而周物之知無累。不流如地道之安靜，是以此心正定，隨地皆安，而敦篤於仁，故能廣愛，而濟物之念常存。是其與天地同心者。聖人體易道以參天地之德者如此。則位天地，育萬物，皆此道之功用也。範圍天地之化者，作則而輔相裁成之，不使過於中道也；曲成萬物者，委曲而生全之，不使遺乎一物也。聖人體易道以贊天地之功者又如此。

通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

【衍義闕。】

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

易道之廣大悉備。遠而言其用，則其至動之功充周而不窮；近而言其體，則至靜之理正固而無偏。此理周乎天地之間，其大無外，其小無内，以廣大之實體言，則乾坤也。夫乾動坤静，兩儀之統體也。乾坤各有動靜，四德之通復也。故乾坤之道，其靜而别也，乾之體專，坤之體翕，各立以為體也。其動而交也，乾以直而施，坤以闢而受，相資以為用也。乾以質言其大，則其大生之功足以始萬物；坤以量言其廣，則其廣生之功足以成萬物。乾坤之廣大，其體則足以配天地，故其為變通，為隂陽，為易簡，以氣則配四時，以象則配日月，以理則配至德，是又足以見廣大之所該也。

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。

成性存存，道義之門。

易道之極至，聖人體之以崇廣其德業也。德之得於心者主於知，故以知而崇；業之成於事者主於行，故以禮而廣。知之高明，效天之崇高，即乾之易知也；禮之謙下，法地之卑順，即坤之簡能也。此言聖人之德業所以體天地也。然聖人之法天地亦以此。性之理與天地一耳，天地奠崇卑之位而不易，則變化行乎其中，猶人性存知禮之理而不失，則道義出乎其中也。天地之位成，性之存體也；易之行道，義之出用也。道則以用而統言之，義則以用而析言之。道義得於心則德也，行於事則業也，是人性之已發而變化不竆者，即天地之易也。此言天地之用本無間於人心，聖人之參天地，亦惟盡其性之本然耳。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

天下之賾，道之隱也，以其無形可見，无聲可聞也，故以其所見健順動止之理，立象以形容之。天下之動，道之費也，以其大无不包，細无不入也，故以其所見是非趨舍之用，分爻以發明之。以言其隱，所以明道之體，非若異端空虚而可惡也；以言其費，所以明道之用，非若世俗叢脞而可亂也。然道之賾者，不可強探而力索，察之於言動之際，則所謂隱者，亦不出乎費之外矣。此下七爻，語動而不及賾，語用而不及體。非不及體也，即言動之用，而理之體可見，顯微无間也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

以中孚九二言之，則一言善否，而千里應違，則所謂此鳴而彼和，此有而彼應者見矣。傳前專及言，後兼及行，蓋言為行之表，行即言之實，未有不謹言而能謹行者，未有能謹行而不謹言者。千里應違，至誠无遠近之間也；天地可動，至誠无幽明之間也。詩曰：相在爾室，尚不愧于屋漏。无曰不顯，莫予云覯。誠之不可揜如此。夫中孚而謹其所發，此擬議言動之一也。以同人九五言之，則言君子之道，初若不同，而後實无間斷。金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。夫金爲堅剛之物，能斷而截之，此二人心之同也。吐發言辭，而香馥如蘭，此二人言之同也。同人而去其所間，此擬議言動之二也。以大過初六言之，則凡置器於地者，安平可也。又藉之以茅，則敬慎之至，又何咎焉？夫茅之輕微易致，物之至薄也；而潔白可以藉物，用之可重也。謹其以茅藉物之術，而往以應天下之事，則无咎固宜也。大過之於敬謹，此擬議言動之三也。以謙九三言之，以其功勞，而自謙以下於人也。以其自藴之德言則至盛，以其身處之禮言則至恭，此所謂謙也。致其恭巽，以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非爲保其位而爲之也。而言存其位者，蓋能致恭，所以能存其位。按周禮事功曰勞，國功曰功，此勞而不伐，有功而不德，均之爲釋。勞謙即勞而不伐一辭，已足盡勞謙之義。而辭之詳，意之複，申明之意，如詩數章，多同一意，蓋此類也。謙而不伐功能，此擬議言動之四也。以乾上九言之，居尊貴而不當尊位，民心以其剛亢而不歸，賢人以其剛亢而不輔，如是而動，所以爲亢龍之有悔，此擬議言動之五也。以節初九言之，則君臣之間，戒其言語之輕出而有害也，故必如不出戶庭則无咎。爻辭本言身之不可輕出，傳辭因明言之不可輕出，互相發也。於節而戒言語之輕出，此擬議言動之六也。以解六三言之，謂貨財而輕慢其藏，是教誨盜賊使取之也；女子而天冶其容，是教誨淫人使暴之也；小人而乘君子之器，是招盜使盜取之也，皆自取之也。於解而戒小人之竊位，此擬議言動之七也。夫易之變化，皆隨時變易以從道也。擬議以成其變化，是以能合乎時措之宜。天下之理，合乎當然之則，則必有所以然之故。言天下之至動而不可亂，則天下之至賾而不可惡也，可得而知矣。故中孚之兼以舉言行，同人之信言，大過之謹行，是其然必有所以然者。謙之訓卑下，乾之戒高亢，節之訓謹密，解之戒疎脱，是其然必有所以然者。費隱之一貫，宜於此而推之。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

【此簡本在第十章。程子曰：宜在此。今從之。】

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

【此簡本在大衍之後。今按：宜在此。】

此言天地之數陽奇隂耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五爲衍母，次十爲衍子，次一二三四爲四象之位，次六七八九爲四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。天地之間一氣而已，分而爲二，則爲隂陽，則爲五行，而萬物終始无不營於是焉。故河圖之位一與六共宗而居乎北，二與七爲朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九爲友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以爲數者，不過一隂一陽、一奇一耦，以兩其五行而已。所謂天者，陽之輕清而位乎上者也。所謂地者，隂之重濁而位乎下者也。陽數奇，故一三五七九皆屬乎天。所謂天數五，隂數耦，故二四六八十皆屬乎地。所謂地數五，五位相得者，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇耦爲類而自相得。天以一生水，地以六成之。地以二生火，天以七成之。天以三生木，地以八成之。地以四生金，天以九成之。天以五生土，地以十成之。此所謂各有合也。積五奇而爲二十有五，積五耦而爲三十，合二者而爲五十有五，此河圖之全也，皆夫子之意而諸儒之說也。易之九爲老陽，六爲老隂，七爲少陽，八爲少隂，則取成數也。又以生數而積用九用六之數，則九即一三五之積也，六即二四之積也。一因五而爲六，是水必得五行而後合而成水。二因五而爲七，是火必得五行而後合而成火。三因五而爲八，是木必得五行而後合而成木。四因五而爲九，是金必得五行而後合而成金。五因五而成十，是土必得五行而後合而成土。此二五錯綜之數也。天之奇數二十有五，五其五也。地之耦數三十，六其五也。是五奇六耦者，天地之中數也。隂陽生成之數，易道之樞紐也。變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者，以隂陽之運言之，則變化以此而成。以隂陽之靈言之，則鬼神以此而行。此明揲蓍起數之原也。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也，是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。

占筮之法，以蓍五十莖爲大衍之數。蓋天地之數五十有五，虛其中金、木、水、火、土五數，便是五十。又虚天一，故用四十有九。此一說也。參天兩地，便是虚去天一，只用天三對地二耳。又五爲生數之極，十爲成數之極，以五乘十，以十乘五，亦爲五十。此又一說也。又河圖、洛書之中數，皆五衍之，而各極其數，以至於十，則合爲五十。揲蓍之法，取五十莖爲一握，置其一不用，以象太極。而其當用之策，凡四十有九，蓋分爲二大刻，以象兩儀也。次以左手取左大刻之策執之，而以右大刻之一策掛于左手之小指，以象三才也。次以右手四揲左手之策，以象四時也。次歸所餘之策於左手无名指間，以象閏也。次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之，次歸所揲餘策於中指，而後起掛之一端，象五歲再閏也。於是置一掛二扐之策於第一小刻，此四營而成易也。如是者三，然後辨隂陽老少之爻，此明揲蓍一變之法也。四營而成易者，分二爲一營，掛一爲二營，揲四爲三營，二扐爲四營也。四營成一變，三共四營而成一爻，十有八變爲六爻，則卦之大成，九變爲三畫，則一卦之小成，而六十四卦之别可見。今論扐揲歸奇成爻隂陽老少之所以然，其一變之法，掛扐之數不五則九，得五者三，所謂奇也。五除掛一即四，以四約之爲一，故爲奇，即兩儀之陽數也。得九者一，所謂耦也。九除掛一即八，以四約之爲二，故爲耦，即兩儀之隂數也。一變之後，除前餘數，復合其見存之策，或四十，或四十四，揲分掛歸如前法，是謂再變。其掛扐者不四則八，得四者二，所謂奇也。得八者二，所謂耦也。再變之後，除前兩次餘數，復合其見存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變。其掛扐者如再變例，三變既畢，乃合三變，視其掛扐之奇耦，以分所遇隂陽之老少，是謂一爻。右三奇爲老陽者凡十有二，掛扐之數十有三，除扐掛之一爲十有二，以四約而三分之爲一者，三一奇象圓而圍三，故三三之中各復有三，而積三三之數而爲九，過揲之數三十有六，以四約之，亦得九焉。掛扐餘一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過揲之數四，分四十有八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆徑一而圍三也，即四象太陽居一含九之數也，其畫爲口，所爲重也。右兩奇一耦，以耦爲主，爲少隂者凡二十有八，掛扐之數十有七，除扐掛之一爲十有六，以四約而三分之，爲一者二，爲二者一，一奇象圓而用全，故二一之中各復有三，二偶象方而用半，故一二之中復有二焉，而積二三一二之數則爲八，過揲之數三十有二，以四約之，亦得八焉。掛扐除一，四其四也，自一其十二而進四也，八之母也。過揲之數八其四也，自三其十二而退四也，八之子也。即四象少隂居二含八之數也，其畫爲一，所謂拆也。右兩耦一奇，以奇爲主，爲少陽者凡二十，掛扐之數二十有一，除扐掛之一爲二十，以四約而三分之，爲二者二，爲一者一，二耦象方而用其半，故二二之中各復有二，一奇象圓而用其全，故一一之中復有三焉，而積二二一三之數則爲七，過揲之數二十有八，以四約之，亦得七焉。掛扐除一，五其四也，自兩其十二而退四也，七之母也。過揲之數，七其四也，自兩其十二而進四也，七之子也。即四象少陽居三含七之數也。其畫爲一，所謂單也。左三耦爲老隂者四，掛扐之數二十有四，以四約而三分之爲二者，三二耦象方而用其半，故三兩之中各復有二，而積三二之數則爲六，過揲之數亦二十有四，以四約之，亦得六焉。掛扐除一，六之母也。過揲之數，六之子也。四分四十有八而各得其一也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用其半也。即四象太隂居四含六之數也。其畫爲又，所謂交也。凡此四者，皆以三變扐掛之法而得之。乾之策二百一十有六，積六爻之策各三十六而得之也。坤之策百四十有四，積六爻之策各二十有四而得之也。凡三百六十者，合二百一十有六，百四十有四而得之也。當期之日，每月三十日，合十二月爲三百六十也。以氣言之，則有三百六十六日。以朔言之，則有三百五十四日。今舉氣盈朔虚之中數言也，故曰三百有六十也。然少陽之策二十八，積乾六爻之策則一百六十八。少隂之策三十二，積坤六爻之策則一百九十二。二少之合亦三百六十。此獨以老陽老隂之策爲言者，以易用九六而不用七八也。二篇者，上下經六十四卦也。陽爻者百九十二，每爻三十六，積之得六千九百一十二，隂爻一百九十二，每爻二十四，積之得四千六百八，又合二者爲萬有一千五百二十也。若爲少陽，則每二十八策，凡五千三百七十六，少隂則每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦爲一萬一千五百二十。方其三十六營而九變也，已得三畫，而八卦之名可見，則内卦之爲貞者立矣，所謂八卦而小成也。自是以往，引而伸之，又三十六營九變，已成三畫，而再得小成之卦者一，則外卦之爲悔者亦備矣。六爻成，内外卦備，六十四卦之别可見，因而重之，則六十四卦可爲四千九十六卦，而天地萬物之理該貫无遺，所謂引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。此因揲蓍而推卦爻之極也。易之有占，微顯闡幽也。道原於天理之神也，因占而顯之，以啓乎人，闡其幽也。德行寓於人事之顯也，因占而神之，以啓乎人，微其顯也。顯可與酬酢人道，神可與祐助神化。此因揲蓍而貫天人之理也。朱子曰：道因辭顯，行以數神。酬酢謂應對祐神，爲助神化之功。德行是人事，粗做底只是人爲，若決之於鬼神，德行便神，神不能自說吉凶與人，必俟易始著見，是易能祐於神也。

閏法，天體至圓，周圍三百六十五度四分度之一，繞地左旋，常一日一周而過一度。日麗天而少遲，故日行一日，亦繞地一周，而在天爲不及一度，積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會，是一歲日行之數也。月麗天而尤遲，一日常不及天十三度十九分度之七，積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會，十二會得全日三百四十八，餘分之積五千九百八十八，如日法九百四十而得六，不盡三百四十八，通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八，是一歲月行之數也。歲有十二月，月有三十日，三百六十者，一歲之常數也。故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五，爲氣盈；月與日會，而少五日九百四十分日之五百九十二者，爲朔虛。合氣盈朔虚，而閏生焉。故一歲閏率，則十日九百四十分日之八百二十七；三歲一閏，則三十二日九百四十分日之六百一；五歲再閏，則五十四日九百四十分日之三百七十五；十有九年七閏，則氣朔分齊，是爲一章也。故三年而不置閏，則春之一月入于夏，而時漸不定矣；子之一月入于丑，而歲漸不成矣。積之之久，至於三失閏，則春皆八夏，而時全不定矣；十二失閏，子皆入丑，歲全不成矣。其名實乖戾，寒暑反易，農桑庶務，皆失其時。故必以此餘日置閏月於其間，然後四時不差，而歲功得成。以此信治百官，而衆功皆廣也。

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

易之變化，即神之所爲。辭變象占，神所爲也。易卦爻之辭，皆聖人正大之說，故以言者尚之，則言有物。隂陽之變，具聖人時措之宜，故以動者尚之，則動有常。造制形器，尚其卦爻之象，以易之象，備物制用也。龜卜蓍筮，尚卦爻之占，以易之占，極數知來也。自尚辭言之，則有爲有行之先，以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命，而又有以告之，如嚮之應聲，是以決未來之事也。尚占而玩其辭之，即占筮所值吉凶之辭也。此玩辭玩占，非極其精微，不足以與其遂知來物之知也。自尚變言之，則三變成一爻，復五其三變，而十八變以成卦。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此皆謂揲蓍求卦之事。蓋通一十二營之策，以成隂爻陽爻相雜之文，究七八九六之數，以定隂卦陽卦不易之策也。

或曰：參伍以變，縱横十五，天地五十有五之數也。

朱子曰：此一節夫子所以發明洛書之數也。以龜背文攷之，戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中央而實其腹，縱横錯綜，上下左右皆得十五數。錯者交而互之，綜者總而挈之。洛書之數或三其五則爲五，以變而三數之，或五其三則爲三，以變而五數之，一經一緯皆成三五十五之數，故曰參天兩地而倚數。蓋天數五，地數五，於五數之中天得其三，地得其兩，合之而成五，此一五之變也。兩其三而爲六，兩其兩而爲四，天用其六，地用其四，合之而成十，此二五之變也。三其三而爲九，三其兩而爲六，天用其九，地用其六，合之而成十五，此三五之變也。配之天度則五日爲一候，一年七十二，候一五也。十日爲一旬，一年三十六，旬二五也。十五日爲一氣，一年二十四，氣三五也。四十五日爲一節，一年八節。此又洛書四十五之全數也。文者，采也，即九宮一白、二黑、三綠、四碧、五黄、六白、七赤、八白、九紫之色也。象者，八卦之象也，即後天離南、坎北、震東、兑西、坤西南、乾西北、巽東南、艮東北也。離爲火，坎爲水，震、巽爲木，乾、兑爲金，坤、艮爲土。五行分布八維，起於天一，止於天九。天九地十之位，即洛書龜背之象。文王則之，以奠八卦之位。尚變而觀其象，即變易所定成卦之象也。此觀變觀象，非極其變動，不足以與此通變極數之用也。易之兼該動靜，乃四者之體所以立，而用所以行也。其无思无爲，言其无思慮作爲也。寂者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此，非極天下之至妙，不足以與此也。夫極深者，以心之理言之也，唯易之至精能極其深；研幾者，以事之端言之也，唯易之至變能研其幾。極心之深，故足以開人心之同然；研事之幾，故足以定人事之當然。而通志成務，而不見其通之成之之迹者，則神之所爲也。蓋玩辭觀占，靜而竆理也；體象達變，動而制事也。通志成務，不見其迹，神之事也。易道之四，合之以至精至變，四即二也；會之以至神，二即一也。此所謂聖人之道也。

子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

一節言聖人立明誠之教，二節言聖人明易而尚占筮之道，三節言易道之名義。夫使人知吉凶者，所以開天下明道之實；使人成事業者，所以成天下行道之功。冒天下之道皆在其中，所以示人以致知力行者无遺理也。易有開物之道也，故聖人以之通天下之志，則其知皆足以有明也；易有成務之道也，故聖人以之定天下之業，則其仁皆足以有行也；易冒天下之道而无遺也，故聖人以之斷天下之疑，則其勇皆足以有決也。易蓍之作，聖人蓋足以之明人心，濟人事，而解斯人昧道之惑耳。此聖人以易而立誠明之教也。其所以爲教，蓍卦六爻也。河圖以生數爲主，一三五之奇謂之參天，二四之耦謂之兩地。積一三五而成九，故乾元用九；積二四而成六，故坤元用六。乾九坤六者，參天兩地之積也。由是兼成數而積之，則天數二十有五，合之而五十，聖人則之以爲蓍數；地數三十，合之而六十，聖人則之以爲卦數。蓍之體數五十，而用數四十有九，則七七而虛其一也；卦之用數六十，而體數六十有四，則八八而盈其四也。虚其一以爲太極之本，盈其四以爲四象之用，以蓍之虚一，合卦之盈四，則五也。蓍之德圓，故用奇數，一五七九皆奇也。卦之德方，故用耦數，四六八皆耦也。五十之蓍，分揲掛扐，其數變動，而足以知卦之來，故其德圓而神。二體之卦，隂陽大小，其象一定，而足以藏蓍之往，故其德方以知。六爻之義變易，蓍卦老隂變陽，老陽變隂，告人吉凶，故其義易以貢。此易之體也。聖人以此三者洗心，則此心渾然。蓍卦六爻之理，一疵不存，萬理明凈，而默藏諸用，其理之會於已者以是。物我渾融，吉則憂斯民之不能趨，凶則憂斯民之不能避，其心之公乎人者以是。此聖人之體易也。神以知來，知以藏往，其孰能與此者？言蓍卦之德，非至德不能與此也。以知來藏往之蓍卦言，則蓍定數於先，於卦爲來；卦定象於後，於蓍爲往。蓍之神知卦之來，卦之知藏蓍之往也。主人心言，則神屬魂，魂之靈足以知來物；知屬魄，魄之強足以記往事。此皆非古之聰明叡知，神武而不殺者，不能與也。聖心藴蓍卦六爻之德，是以明於天之道，而察於民之故者，以其有神知之德，而知之明也。是興神物以前民用者，以其知天人之理，而處之豫也。聖人以此齋戒，以神明其德者，以筮蓍求卦之際，能肅然齊一，惕然驚懼，致敬以叩神明，而致其心之亦神明也。此聖人明易而尚占筮之道也。此道原於三才，隂主乎靜，故闔戶之象爲坤；陽主乎動，故闢戶之象爲乾。動則陽變爲隂，靜則隂變爲陽，故一闔一闢爲變。陽往則隂來，隂往則陽來，循環无端，流行不息，故往來不竆爲通。乾坤變通，而萬物莫不稟氣於天，故物生之始著見者，名曰象；萬物莫不受形於地，故物生之成形質者，名曰器。聖人因人物之生，制爲三綱五常，禮樂刑政，而用之天下者，則曰法；天下之動靜出入用之，而不知是理之所以然者，則名曰神。蓋乾坤變通者，天地之化生人物也；見象形器者，人物之稟受天地也。法者，聖人品節斯道之所當然者也；神者，天下不知是道之所以然者也。此聖人明易道之明義也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

此明易道之源流也。

朱子曰：太極者，象數未形而其理已具之稱，形器已具而其理无朕之目，在河圖、洛書皆虚中之象也。

周子曰：无極而太極。

卲子曰：道爲太極。

又曰：心爲太極。此之謂也。

謝氏曰：周子畫◯以象之，非謂太極之形如此。蓋太極者，天地人物混然一貫之理，无象形而能爲象形者也。太極之判，始生一奇一耦而爲一畫者二，是爲兩儀，其數則陽一而隂二，在河圖、洛書則奇耦是也。周子所謂動而生陽，動極復靜，靜而生隂，靜極復動，一動一靜，互爲其根，分隂分陽，兩儀立焉。卲子所謂一分爲二。

謝氏曰：易象起於兩，一而兩之爲兩，故曰兩者隂陽也，儀者端倪也。自太極而生，有端倪之謂也。

文公曰：兩儀之上各生一奇一耦而爲二畫者四，是爲四象，其位則太陽一、少隂二、少陽三、太隂四，其數則太陽九、少隂八、少陽七、太隂六。以河圖言之，則六者一而得五者也，七者二而得五者也，八者三而得五者也，九者四而得五者也。以洛書言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂水火木金，卲子所謂三分爲四也。

謝氏曰：太陽，陽中之陽也。少隂，陽中之隂也。太隂，隂中之隂也。少陽，隂中之陽也。周子所謂陽變隂合也。以初重而觀，則左爲陽而右爲隂；以次重而觀，則上爲陽而下爲隂。陽輕清上升者爲天，隂重濁下降者爲地。

文公曰：四象之上各生一奇一耦，而爲三畫者八，於是三才畧具而有八卦之名，其位則乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河圖則乾坤坎離分居四實，兌震艮巽分居四虚；在洛書則乾坤坎離分居四方，兌震艮巽分居四隅。周禮所謂三易經卦皆八，大傳所謂八卦成列，卲子所謂四分爲八也。

謝氏曰：四象之上又各生一奇一耦，是爲河圖之本體，先天之畫也。卲子曰：乾坤，定位也。震巽，一交也。兌離坎艮，再交也。震陽少而隂尚多也，兌離陽寖多也，坎艮隂寖多也。八卦之上又各生一奇一耦，而爲四畫者十六，邵子所謂八分爲十六。皇極經世始終用十六位，蓋以四起象，四而四之爲十六，隂陽剛柔各得八數，天有八象，地有八象也。四畫之上又各生一奇一耦，而爲五畫者三十二，邵子所謂十六分爲三十二者是也。又爲四象之上各加八卦，八卦之上各加四象也。五畫之上又各生一奇一耦，而爲六畫者六十四卦，則兼三才而兩之，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立，而易道大成矣。周禮所謂三易之别皆六十有四，大傳因而重之，爻在其中矣。邵氏謂三十二分爲六十四也，若於其上各爻又各一奇一耦，則爲七畫一百二十八矣。引而伸之，積成十一畫之上，又各生一奇一耦，則爲十二畫者四千九十六矣。焦貢易八卦變之數，蓋以六十四乘六十四也。此隂陽流行之數，而易道之无竆也。自太極觀天地，天地亦物也，人而盡太極之道，則能參配天地，而造化在我矣。此所以趨吉避凶，而生大業也。隂陽往來交錯，便有盈虛消長之不同，吉凶生矣。吉凶既決定，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作易，教民卜筮，以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。

是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

易曰「自天祐之，吉，无不利」。子曰：「祐者，助也。」天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，无不利也。

一節明易道之大端，二節明聖人作易之本初，三節推天祐之所以然也。物之形體，具一法象，天地則法象之大者。物之屈伸，具一變通，四時爲變通之大者。物之有耳目，皆有精明，日月則爲著明之大者。以言乎崇高，則富貴爲崇高之極。以言乎制作，則聖人爲制作之先。以言通微極幽，知來以斷天下之疑，而使人勉勉於趨吉避凶者，則蓍龜之靈，尤其至者。蓋自造化言之，則天地其全體，四時其妙用，日月其精光也。自人言之，則富貴者以其分之隆，聖人者以其德之盛。自物言之，則蓍者植物之靈，而龜者動物之靈也。此聖人明易之大端也。合而言之，聖人之易，皆法象一貫之理而已。神物者，蓍龜是也。變化者，隂陽之運也。埀象見吉凶者，如日月星辰，主灾祥禍福也。河圖、洛書者，天地生成之數也。易之變具於神物，妙於變化，顯於天象，載於圖、書，故聖人作易，皆所以取法乎此。易有四象，則掲隂陽老少之象以示人也；因象而繫辭，則盡其言以告人也；辭焉而明吉凶，所以斷天下之疑也。然此非聖人自爲也，取法於天地萬物，而埀法於天下萬世耳。此明聖人作易之本初也。

經曰：河出圖，洛出書，聖人則之。請論其詳。蓋有天地自然之易，有羲、文、周、孔之易。羲、文、周、孔非能自爲易也，亦取諸天地而已。河圖、洛書，天地不言之畫也，信乎畫前元有之物也。人之言曰：龍馬負圖而出於河，其數一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。伏羲則之，以畫八卦。神龜載書而出於洛，其數戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足。禹因類之，以成九疇。此出于孔安國、劉歆之說，則河圖者，羲、文所以畫卦；洛書者，禹、箕所以叙疇也。今大傳論作易之原，乃兼以圖、書言之，何哉？河圖者，伏羲所以取畫先天之易；而洛書者，文王所以取畫後天之易也。河圖虛其中者，太極也。奇數二十，耦數二十者，兩儀也。以一二三四爲六七八九者，四象也。以四隅之正爲乾、坤、坎、離，以四隅之空爲兌、艮、震、巽者，八卦也。洛書之虛其中者，太極也。坎居一白，離居九紫，震居三綠，巽居四碧，艮居八白，坤居二黑，乾居六白，兌居七赤者，八卦也。先天之易，乾、坤縱而六子横，易之體也。後天之易，震、兌横而六卦縱，易之用也。先天之易，象天之圓，以氣運而司乎八卦。後天之易，如地之方，以形著而司乎八位。是則洛書之出，不特禹、箕以之叙疇，而實文王以之造易。况夫子大傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，凡天地之數五十有五。即指河圖之數而言之也。

又曰：參伍以變，錯綜其數，縱横皆十有五數。又指洛書之數而言之也。是則洛書不專於作範，而兼通於作易，明矣。雖然，河圖、洛書相爲經緯，八卦、九章相爲表裏，是雖漢儒之言，實天下之至論也。河圖主常數而盈於十，洛書主變數而止於九。朱子謂：則河圖者虚其中，則洛書者總其實。十，盈數也，盈數用虚，故河圖虚其中之兩而用八。九，虚數也，虛數用實，故洛書總其中之五而用九。河圖象如天，外圓中虚，故五十不用，而太極爲八卦之樞紐。洛書之數如地，外方中實，故中五建用，而皇極爲九疇之宗主。然天未嘗不用地數之耦，地未嘗不用天數之奇。河圖雖虚其中之十與五而不用，而洛書實互藏其十與五而縱横以迭用。况洛書四十有五之數，雖若少虧於河圖之數，而河圖之數五十五者，又九疇之子目也。豈惟此河圖之八卦互藏洛書之九數，蓋乾一對坤八爲九，離三對坎六爲九，震四對巽五爲九，兌二對艮七爲九。洛書之九章亦互藏河圖之十數，一五行對九，五福極爲十；二五事對八，庶徵爲十；三八政對七，稽疑爲十；四五紀對六，三德爲十。是河圖未嘗无九，而洛書未嘗无十也。河圖如天圓而包乎地，洛書如地方而居於天之中。河圖象圓而用數耦，故虚其兩而畫八卦，此天爲經而地爲緯也。洛書象方而用數奇，故總其實而叙九疇，此地爲經而天爲緯也。先天之易本於河圖，圖圓象天，天之太極以四象而正四時，易之體也。後天之易本於洛書，書方象地，地之元氣以八卦而司八方，易之用也。河圖虚五與十而不用，蓋主於兩儀四象，以爲立卦生爻之基，所謂交易爲體，往此來彼之易也。洛書縱横十五以藏用，蓋主於用九用六，以爲揲蓍求卦之妙，所謂變易爲用，時靜時動之易也。其經緯表裏者固如此。

邵子曰：圓者星也，歷紀之數其肇於此乎？方者土也，畫州井地之法其放於此乎？夫天有十二辰、二十八宿，分居四表，日月五星謂之七政。北斗七星併輔弼一星而爲八，居天之中，總而計之，凡五十有五，即河圖之積數也。四方各得三辰七宿，合之則爲十，即河圖十數也。河圖虛中得十有五數，而日月五星與斗宿八星居天之中，爲天象運行之主，即虚中十五之數也。十二辰、二十八宿合之而得四十，分居四表，即一六、二七、三八、四九之四象也。是故聖人則之，以治歷明時。歷法合二始以定剛柔，二中以定律歷，二終以紀閏餘，所謂歷紀也。方者，洛書之文。洛書固主乎數，若因數原象，夫地之象方，方者徑一而圍四，於方圍之中開方爲十字而中分之，則成田字，而謂之方田，其數四。又二其十字而三分之，則成井字，則其數九。實其中則爲九，虛其中則爲八。井田之法，以九而起，以九而終，於其中則四而分之，四九三十六，地之數也。故小司徒經土地而井牧其田野，九夫爲井，四井爲邑，四邑爲邱，四邱爲甸，四甸爲縣，四縣爲都。自四井、四邑、四甸、四縣、四都而後成一大都，則大都即一同之國也。然則畫州分土之法，豈非則於書歟？

孔穎達曰：言人於此易斷而行之，則鬼神无不助祐。故引大有上六證之，意或然也。大有爻辭言天祐而已，夫子釋之，其言天助，必兼人助以言之。其言天助，則謂之順，不謂之信；言人助，則謂之信，不謂之順。何也？蓋天人本一機，天之助順，本於人之助信見之。但言天助，則推天理之統體；言人助，則指人事之形著。謂之順者，循天理之本然而无所咈也；謂之信者，蓋人事之實然而无所欺也。故信而曰履，以其行事言之；順而言思，以其求諸心言之。此信順所以有天理、人事、體用之分也。此夫子之言天助、人助，所以别而言之也。然履信所以思乎順，又有以見其貫通之實，而又尚賢，亦所以輔成其順信之德耳。此推天祐之所以然也。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

易之始作，書不能盡聖人之言，言不能盡聖人之意，則聖人之意疑不可見矣。自聖人觀象而即畫以立卦，因卦而分之以繫辭，因是變通天下之事以盡利，鼓舞天下之心以盡神，則聖人之意亦可見矣。故卦象與辭一隂陽耳，合易之精粗以論變通之利，則知聖人達於天下者事業也；闡易之體用以究變通之利，則知君子體易於一身者德行也。夫立天地雷風水火山澤之象，所以盡聖人之旨意；觀象而設八八六十四卦，所以盡君子小人之情僞。其以情實，則其合乎聖人之意者；其爲僞佞，則其悖乎聖人之意者。因卦而繫辭于各爻，所以盡其吉凶悔吝之言。其出於聖人之意者，辭之所以勸也；其處於聖人之意者，辭之所以戒也。易之爲書如此，以易道而變通萬事，則化裁推行各得其宜，所以盡利；以易道而鼓舞人心，則作興動化不測其妙，所以盡神。惟其有變通人事之利，是以有鼓舞人心之神。易之達諸用者又如此，則聖人之意從可知矣。夫卦爻之變易不竆，而乾坤卦爻變易之藴也。故乾坤既立，凡易之百九十二陽爻，皆乾之所藴也；凡易之百九十二隂爻，皆坤之所藴也。此乾坤所以爲易之藴邪？乾坤成列，而易立乎其中。乾坤毁，則無以見易道之藴藏；易道不見，則无以見乾坤之變化。是易道不外乎隂陽。其形而上者爲道，則其无形體者理也；其形而下者爲器，則其有形體者物也。自易言之，器則易之隂陽，道即易之太極。易之卦爻皆隂陽也，卦爻之理則太極也。其在天地，則天地之形體爲器，元亨利貞之理則道也；其在人，則人之形體爲器，仁義禮智之理則道也。易之兼乎三才者，道即器，而器亦道也。夫道不離器，然自形而下者言之，則不能无氣稟之異，是以不能无過不及之差，而或至於失道也。聖人即此道消化弊事而裁制之，唯變惡爲善，變邪爲正，變亂爲治，故謂之變。因變而推行之，推善道而行，則見善道无不達；推正道而行，則見正道无不貫。以至行乎富貴、貧賤、夷狄、患難與平治之道，无往不通，故謂之通。舉變通之用而措諸天下，則鼓舞人心，神化不竆。是合易道精粗以論變通之利，所以見聖人鼓舞之神而成及民之事也。夫道不外乎器。天下之頤，道之體也；天下之動，道之用也。聖人見天下之頤，而擬諸其形容，以象物宜，則道體著於象矣。聖人見天下之動，而行典禮，以斷吉凶，則道之用著於爻矣。象即統諸卦者也，故曰：極天下之賾者，存乎卦。爻即詳其辭者也，故曰：鼓天下之動者，存乎辭。卦爻之化裁推行，存乎變通。言道器而以謂之變通，言以著顯微也。言爻象而以存乎變通，言自用反本也。易之鼓舞天下者，如此其神。神妙而能明之者，固在乎人所以明之。而默成自信者，又在乎德行。蓋神而明之者，明善之事，此道之所以明。默成自信者，誠身之事，此道之所以行也。闡易之體用，以究變通之利者，正欲君子體鼓舞之神，而全反已之德行也。夫卦象爻辭，統而言之，一爻象也。爻象之變通盡利，是以能鼔舞以盡神。因變通之盡利，以發揮其神教之功者，聖人之事業也。因變通之盡利，而興起於神教之内者，君子之德行也。發之爲事業，易之教也。藴之爲德行，易之學也。夫子於此反覆申明之，則聖人所以盡言盡意者，有在矣。

易書之作，大抵自因天地以明人道，即人道而三天地也。故上係首章，始焉合三極以明卦爻之義，終焉原卦爻以貫三極之理。三才之分，人事有吉凶悔吝，天地有剛柔變化，故次章明三極之道，而欲斯人效法天地以趨吉，而免於凶與悔吝焉。吉凶悔吝之辨，存乎卦位，凶中求吉，而其要在无咎也，故次章申言吉凶悔吝，而兼明補過之道，以示險易之别焉。又知險易之辨，以趨吉避凶，是即天地剛柔變化之得其道也，故次章復明易道之配天地，與人道之參贊天地焉。天地之道，著於晝夜者，即神易也，故次章又以天地之神易，以參合人心之神易焉。神易之妙，莫著於乾坤之動靜，故次章又申言乾坤之廣大焉。乾坤之廣大，即人道之所效法也，故次章又即天地之易，以參人性之道義，不離乎言動也，故次章因象推爻，舉七爻以明人事之變化焉。言動之有疑，當決之於神明之筮蓍，故次章明大衍之占法，皆神之所爲也，故次章論至精至變，歸之至神焉。夫至精以極深，故能開物，至變以研幾，故能成務，故開物成務之章次之。開物成務之詳，皆使民會乾坤之藴，以明善誠身也。聖人達明誠之教於天下，則爲事業，君子體明誠之學於一身，則爲德行，故事業德行之章，爲上繫之終焉。

周易衍義卷十五

<經部,易類,周易衍義>