【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地（坤下坤上）－[元]胡震撰《周易衍義•卷一》

【原文】坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

坤，地道也，臣道也，母道也。聖人名卦不曰地而曰坤者，地則器也，坤則道也，舉坤而見地之道焉。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。坤，乾之對也。四德同而貞體則異。乾主乎健，故四德莫盛於元亨。坤主乎順，故四德莫盛於利貞。乾以剛固而為貞，坤以柔順而為貞。乾為馬，以其健於行也。若乾行而坤止，則无以成化育之功，故坤亦取諸馬。牝馬柔順而健行，能利正。唯君子能體坤而行之，若小人則入於邪而失其正。隂從陽者也，待陽倡而後和。隂而先陽，則為迷錯居後，乃得其常。隂待陽倡而和，則得其所主。利萬物則主於坤，生成皆地之力也。主便如母道主家一般，主於内而致富，家之吉也。西南隂方，從其類為得朋。東北陽方，離其類為喪朋。安貞吉，得其常則安，安於常則貞，是以吉也。坤卦其變則為乾，其象則為地，為母，為牝馬，為牛，其占利於安貞則吉也。

【原文】《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應地无疆。

乾稱大，坤稱至，至比大義差緩。聖人於尊卑之變，謹嚴如此。隂不得以僭陽，臣不得以陵君也。大則无疆，至則有極。始者氣之元，生者形之元。萬物禀氣於乾，受形於地。乾以一而化，坤以兩而神。是物之稟氣而成形之始者，皆坤之順承乎天也。此坤之元所以配乎乾之元也。乾之亨而溥物者，所以沛而為雲雨之澤。坤之厚而載物者，所以承其雲雨之施。故能合乎乾之无疆也。坤其静也翕，故曰含弘。含言無所不容，弘言無所不有。其動也闢，故曰光大。光言無所不顯，大言無所不被。含弘德之器，光大德之化。坤宅萬物，有含弘光大四德，以輯寧泮渙其生也。是以品物之流形者，咸得以遂其亨。此坤之亨所以配乎乾之亨也。牝馬柔順而健，行地之類也。其行地无疆，又有以配乎乾之健。柔順利貞，坤之德也。君子之所行之，此坤之利貞，配乾之利貞也。夫子於乾則曰君子行此四德，於坤止曰柔順利貞，不及於元亨，何也？舉坤德之盛而言也。先迷失道，後順得常，以利言也。隂先陽倡，則迷失隂道，此坤不可先乾，臣不可先君。隂後陽而和，則得其常理，此坤承乾，臣承君也。西南得朋至應地无疆，以貞言也。西南隂方，從其西南之類，得朋也。東北陽方，從其東北之類，喪朋也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也。從於陽者，用也。隂體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之无疆也。石氏曰：乾之六位皆陽，故曰見羣龍，又曰時乘六龍，不嫌乎羣類也。乾陽，君子之道不厭盈，君子盈朝，乃大治也。坤六爻皆隂，卦之中並不說羣隂，小人之道也。小人進變為國家之害，况乃容朋黨乎？聖人嫌黨，故曰喪朋終有慶。

文言曰：坤至柔而動也剛，至静而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

坤道至柔而其動則剛，坤體至静而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。隂之道不倡而和，故居後焉得而主。利成萬物，坤之常也。含容萬類，其化光大也。坤道其順乎，承天而時行，承天之施行不違時，贊坤道之順也。劉氏曰：動而剛，此釋元亨也。静而方，此釋利貞也。後得主而有常，此言利也。含萬物而化光，此言貞也。以含萬物言之，如果之有實而含發生之仁，糓之有實而含苗裔之本，坤德之貞，實理具足，含藏萬物而藴化光之理也。

楊氏曰：臣從君，母從子，妻從夫，則治且安。故隂盛陽微，月壯日虧，呂、武專而漢、唐傾，懿、裕彊而魏、晉亡，皆失先迷後得之義也。又曰：坤道以順而承乾，臣道一於順，可乎？曰：有臣道，有臣節。臣道一於順，故欲柔欲静，不順則為莽、卓。臣節病於順，故欲剛欲方，順則為張禹、胡廣。坤何以動而剛？曰：發生必達。

【原文】《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

此以形體見性情也。地者，地之形體；坤者，地之性情。曰地勢坤，以象顯其理也。天地之間，持重載物，其勢力无有厚於坤者，君子法之。法坤德之大，使物物全其生；法坤德之通，使物物遂其生。洞然八荒，皆在我闥，如地之容載也。

【原文】初六：履霜，堅冰至。

【原文】《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

霜者，隂之始凝；堅氷者，隂之極也。履自其下而言之，至要其終而言之也。馴之為言順也。坤之初六，隂之始生也，聖人防其將長而為之戒。隂之始凝而為霜，履霜則當知隂漸盛而至堅氷，猶小人始雖甚微，不可使長，長則至于盛也。小象謂馴致其道，蓋不防之則習，習則因循而至於盛也。童溪曰：易為君子謀，不為小人謀。乾之初九，一陽在下，而曰潜龍勿用，懼其傷也。坤之初六，一隂在下，而曰履霜堅氷，至防其長也。懼其傷，慶之也；防其長，忌之也。此爻變則為坤之復卦，其象隂生于下，霜氷之象，其占在謹微而防患。

文言曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅氷至。蓋言順也。

天下之事，未有不由積而成。家之所積也厚，則福慶及於子孫；所積不善，則災殃流於後世。至于弑逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。然福積於一小善，禍積於一小不善，明者知其漸不可長。小積成大，辯之於早，不使順長，則天下之惡無由而成，乃知霜氷之戒也。霜而至於氷，小惡而至於大，皆事勢之順長也。

楊氏曰：弑逆，國家之大禍，聖人不忍言，臣子不忍聞。探其初，亦止於萌一小不善之心而積之也。傳曰：有無君之心，而後動於惡。莽、卓之簒漢，朱氏之覆唐，商臣之大惡，隋廣之元凶，其初皆起于一念無君之心也。故一小不善之心，在下者能察之於已，在上者能察之於人，辯之早而勿使之漸長，則國家之禍不作矣。

【原文】六二：直方大，不習无不利。

【原文】《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

六為隂爻，二為隂位，以隂居隂得其正，以位居二為得中。柔順中正，盡坤之美，循理而行，無所容偽，隆殺厚薄，各得其宜，不揉而直，不矩而方，不恢而大。六二，其直、方、大三者之德，而出於不習之自然，焉往无不利？在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。劉氏曰：直不期大而自極其大，則德足以配天，而地道之體光顯矣。方不期大而自極其大，則功足以配地，而地道之用光顯矣。程氏曰：乾坤純體，以位相應，二坤之主，故不取五應，不以君道處五也。此爻變則為坤之師卦，其象柔順中正，得坤道之全，有直方之象，其占則无不利也。

文言曰：直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

自理言之，直者，理之本體，无所偏倚，是之謂正；方者，事之裁制，無所轉移，是之謂義。此天理之所當然也。君子之學，主敬以守正，則存之心者，主一而無適，整齊而嚴肅，念慮之發於内者，必有以直之；主義而度宜，則舉措之有定則，親疏之有定情，輕重之有定分，隨時制宜，各得其所，事物之應於外者，有以方之。敬以直内，與義俱立；義以方外，與敬俱立。此善既立，衆善從之，豈一節一行之孤立哉？及其至也，不思不勉，不期直内而無往不直，不期方外而無往不方，動容周旋，行之不疑，直方大，不習无不利，而有以配天道之純矣。程氏曰：敬只是持己之道，義便知有是有非，順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不知集義，却是都無事了。且如為孝，須是知温凊定省之理如何，然後能進孝道。正者有静意，敬者有活意。

【原文】六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

【原文】《象》曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

三居下之上，得位者也。以隂居陽，不得其正，為臣之道，當含晦其章美，自守其正，或非也。設或從王事，則不敢當其成，唯奉職以終其事，有善則歸之於君，乃人臣之道也。六三之含晦章美，非曰苟且偷安而吝於攄忠也，非曰緘默苟容而謹于固位也。嘉謀嘉猷，則曰唯我后之德；大政大事，則曰唯我后之命。貞固以守，待時而發，禮樂刑政，不敢先王命而擅行，是不敢成其始也。及其奉王從事，則邦國萬民，自我而經紀之，期必有終，又何咎焉？小象釋含章可貞，而曰以時發也。義所當為，以時而發，亦人臣攄忠之道也。含而不為，非盡忠也。釋或從王事，而曰知光大也。唯其知之光大，所以從王事而能无成有終也。此爻其變為坤之謙卦，其象以隂居陽，不中不正，而居下體之上，有含章可貞，无成有終之象，其占則始无成而後有終也。

文言曰：隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

為臣之道，有大美而不能含藴者，矜也；藴大美而不從王事者，吝也；從王事而敢居其成功者，驕也。聖人於六三，蓋三致意焉。弗敢云者，有懼心焉。功成而能懼，可以為臣矣。禹之不矜不伐，周公之不驕不吝，得六三之義。地道代天，而成功則主于天也。妻道亦然。

【原文】六四：括囊，无咎无譽。

【原文】《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

六四重隂不中，居近君多懼之地，无相得之義，乃上下間隔之時也。當此之時，周密樞機，藴藏智謀，如括結囊口而不露，乃得无咎，不然則有害也。然雖無舉動之憂虞，亦无赫赫之聲名；雖无言行之悔尤，亦无昭昭之令聞。小象謂慎不害也，括囊即慎也，无咎即不害也。天下徒知毁之為害，六四乃知譽之為害，不其謹之至歟？

楊氏曰：六五以臣居君位則僭也，六四不幸而近之，唯恐去之不速，隱之不深，此龔勝所以不任於王莽之朝，而蔡邕所以失節於董卓之官也。聖人嚴臣子之大分，於六五則深戒之以居天下之禮，於六四則力勸之以潔身之節，隱之於六五而發之于六四，其防患深矣。此爻其變為坤之豫卦，其象重隂不中，四五皆因有括囊之象，其占當謹密以遠害也。

文言曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，无咎无譽。盖言謹也。

四之上下皆隂，既無天地隂陽交通之象，切近五位，又无君臣相得之義，故為隔絶之象。天地閉隔則萬物不遂，君臣道絶則賢人隱遯。四於隔絶之時，括囊晦藏，雖无令譽，可得无咎，盖言當謹自守也。

【原文】六五：黃裳，元吉。

【原文】《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

坤雖臣道，五實君位，故為之戒云。黄裳元吉。黄，中也。裳，下服。元，大而善也。守中而居下，則元吉，謂守其分也。夫中者，天理之自然，人事之當然也。以其體，則無偏無倚，是為天命之性。以其用，則無過不及，是為率性之道。在五行為土，在五常為信，在五色為黄。中為仁義禮智之樞紐，天下之事，合乎此則吉，悖乎此則凶。六居五位，得其中矣。隂而居中，以之盡君道，則能守中居上，而得元吉。以之盡臣道，則能守中居下，而得元吉。小象釋之曰：文在中者，剛柔雜為文。六，柔也。五，剛也。文在中，謂有文德而居中也。

楊氏曰：五，君位也。而坤，臣道也。坤之六爻，皆順承乎乾元五之一君，故坤六五，聖人設黄裳之戒，使之守中居下，安人臣之分，則大吉。吾於乾坤見君臣之大分，此爻其變則為坤之比卦，其象中位順體，有黄裳之象，其占守其分，則元吉也。

文言曰：君子黄中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

黄中通理，中德之明于一心也；正位居體，中德之安於一身也。六五以黄中之才而達乎大中之理，正人臣之位而得人臣之體，和順積中，英華發外。推其效，則中德之美出於中心，暢于四支，見面盎背，而有以極一身之美；中德之美發于事業，則致遠用大，而有以極天下之美。至如此，則元吉之發，豈不在是乎？

楊氏曰：通理者，通于天地、君臣、上下之定理而不可易，故正位居體而不敢僭也。臣道之美，孰大於是？具三者之大美，藴乎中，暢於外，達於四支而美其身，必無驕主之色；發于事業而美其正，必無專權之舉。所以為美之至，伊尹、周公、共伯和以之。

【原文】上六：龍戰于野，其血玄黃。

【原文】《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

隂從陽者也，盛極則抗而爭。六既極矣，復進不止，則必戰。既戰則兩必皆傷，陽傷則玄，隂傷則黄也。

楊氏曰：隂盛傷陽，臣盛傷君。趙高簒秦，秦亡而高亦誅。王莽簒漢，漢微而莽亦敗。為臣者其勿至於此，為君者其勿使其臣至於此。蓋上六之龍戰，已兆於初六之履霜，小人之可畏如此。龍戰者，以坤馬之僭龍而戰。夫乾之貞龍也，此爻其變為坤之剥卦，其象六隂之極，於陽均敵，有龍戰于野之象。其占亢極好勝，則兩敗俱傷也。

文言曰：隂疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也，天玄而地黄。

疑者，均敵而無大小之差，既均敵則必戰。一家之内，妻與夫均敵，於是有反目之事，如齊姜之與魯桓，韋后之與中宗是也。一國之内，臣與君均敵，於是有簒奪之禍，如莽、卓之於漢，安、史之於唐也。天下之内，中華與外夷均敵，則有亂華之爭，如犬戎之侵周，劉、石之亂晉也。聖人别其理，故發其有无陽之心，故稱龍以明其與陽戰也。不曰馬與龍戰，而曰龍戰者，暴其有僭龍之罪也。龍之類有血，故稱血以明其傷也。天道不可一日無陽，天下不可一日無君子，故稱龍於盛隂之時，存陽道也。易於嫌疑之地，聖人每致意焉。

【原文】用六：利永貞。

【原文】《象》曰：用六永貞，以大終也。

八為少隂，六為老隂，隂爻一百九十二，不用八而用六者，老變而少不變也。故凡隂爻皆取用六。夫隂既貞固不足，則不能永終，故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。隂道柔而難常，用六之道，利在常永貞固。又隂之用，能永守臣道之貞，斯可以為大臣而令終矣。小象釋之曰：以大終也。陽大隂小，大即陽剛之義也。天下之理，剛之不可无柔，猶柔之不可無剛也。以柔文剛則亨，以剛文柔則利有攸往。用六之利於常貞，以其有陽剛之大德以終之也。不然，用柔而一於柔，則流於巽懦委靡，豈能永貞乎？