【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄（震下乾上）－[元]胡震撰《周易衍義•卷六》

【原文】无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

【原文】彖曰：无妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也，其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。

无妄者，實理自然之謂。程子曰：動以天為无妄，動以人欲則妄矣。无妄至誠，天之道也。天之化育，生生不窮，各正其性命，无妄也。人能合无妄之道，則與天地合其德矣。无妄有大亨之理，利貞。法无妄之道，利在貞正，失正則妄也。雖无邪心，苟不合正理，則妄乃邪心也。故有匪正則為過眚，不利有攸往也。夫妄與无妄，此天理人欲之所以别也。无反无側，天理也；淪於反側者，人欲也。无偏无黨者，天理也；倚於偏黨者，人欲也。動容周旋，循乎大中之矩者，天理也；出處語嘿，流於不中不正之私者，人欲也。循天理，則不求利而自无不利；徇人欲，則求利未得而害己隨之。此古之君子所以立必正方，聽必正容，言必正言，行必正行，割不正不食，席不正不坐，正己以正物。誠以正道得，則公理昭明，私意冺絶，成已成物，无所往而不利；正道失，則勝心横發，作偽日拙，喪物喪已，无所往而可利也。仁，我所行也，不雜以兼愛之妄，則可以仁民，可以事親，不至於弊而使天下之无父。義，我所行也，不雜以為我之妄，則可以制事，可以立敬，不至於弊而使天下之无君。行乎禮而不失之妄，則以正君臣，以立父子，以定典章，以事宗廟，何有乎務華失實之眚？行乎智而不失之妄，則以别邪正，以辨是非，以周萬物，以濟萬變，何有乎術數機詐之眚？是妄與不妄之分，利與不利之判，觀諸正道之得失可知矣。

彖曰：无妄，剛自外來而為主於内。以卦變釋卦名也。自訟來者九，自二來居初，為卦之主。動而不妄，剛正為主於内，无妄之義也。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。此以卦德、卦體而釋辭也。震主乎動，乾主乎健，動而剛健，則不屈於人欲，大亨以正之本也。五以剛中應二，二以中正應五，剛中而應，則不累於柔邪之偏，亦大亨以正之本也。此則稟乎天命之性者也。曰：其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！此因文義推卦辭之反說也。无妄至正理而止，過此以往則有過，是乃邪妄之動也。天命不祐，尚可行乎哉？此則悖乎天命之性者也。

白雲曰：動而健者，動以天，不以人也。止於无妄而不往，則天道常存。不止於无妄而有攸往者，是以人而滅天。故彖之意，以謂捨无妄而往者，又何之矣？此天命所以不祐也。

孟子曰：盡心知性則知天，存心養性以事天。知事天為天所祐，皆必與天合德也。此命字，與中庸天命之性，孟子曰命也，君子不謂性之義同。此聖人欲人之著誠去偽，而明其天也。

又曰：在理為正，在人為性，在天為命，一也。

楊氏曰：堯、舜之禪，湯、武之師，禹之治水，動以天也。子噲之遜，苻堅之師，鯀之治水，動以人也。

朱子曰：史記作无望，謂无所期望而有得焉，是箇不正望底卦。如人方病，忽勿藥而有喜，此卦其變為升卦，其象雷行天下，无妄動之象，其占大亨而利於正也。

【原文】象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對，時育萬物。

隂陽相薄，雷行天下，震發生萬物，各正其性命，物物與之以无妄之理，而无一息之差，此造化无妄之用也。先王體之，對時育物，東作南訛之必以其序，朝作暮息之必以其天，使生靈之繁各有以遂其性，動植之微各有以全其生，對時育物，聖人无妄之用也。

洪氏曰：天不妄雷，雷不妄行，物不妄與，而後萬物育焉。非時之雷，其發為妄，物不與也。以已之茂對時之茂，以育物之茂，先王之无妄也。若无伐木，无覆巢，无取麛卵，无出罘罝，罔羅畢翳，凡順時而布令者皆是也。雷之動於仲春，萬物與之而驚蟄；雷之收於仲秋，萬物與之而閉藏，此雷之所以无妄也。對時育物，因其性而不為私焉。

【原文】初九：无妄往，吉。

【原文】象曰：无妄之往，得志也。

初九以剛實變柔，而為主於内中，誠不妄者也。當位而動，是以无妄而往，何所不吉？夫妄與无妄，每於動之中見之。喜怒哀樂之未發，則渾然天理之體，寂然天性之貞，智愚均具，初无吉凶之可言。喜怒哀樂之既發，則有是非，有公私，有中有不中，有妄无妄之所以分，而一吉一凶之所由判。今初九以无妄而往，吉者，動以誠也。行乎一身，則言忠信，行篤敬，禔身之吉也。行乎一家，則父子睦，兄弟和，齊家之吉也。行乎鄉黨，則長幼序，風俗美，隣里之吉也。行乎一國，則上下洽，紀綱正，輔世長民之吉也。此无妄之理，至誠之體也。以无妄而往者，至誠之用也。往而得吉，至誠之功也。

象曰：得志也。謂以无妄而往，无不得其志也。誠之於物，无不能動，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，无所往而不得其志也。

楊氏曰：雷動於初而不妄，萬物一歲之盛福也。聖人動於初而不妄，萬民一世之盛福也。故伊尹戒太甲以慎厥初，召公戒成王以在厥初，高宗三年不言，威王三年不飛，何耶？非不動也，謹於初動也。是惟无動，動則志必得矣。无妄之往，一辭而有二義。彖辭所謂无妄之往，謂无妄之正，不可小過，无妄而後有所往，則過於正而入於妄，所以有眚也。象辭所謂无妄之往，則謂日用常行，舉无妄為以正道而行之，則事皆无妄，所以有吉也。

【原文】六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

【原文】象曰：不耕穫，未富也。

六二柔順中正，誠德渾然，人偽不雜，因時順理，而无私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。言其无所為於前，无所冀於後，自然无不利也。以義言之，即聖人之无為而治，學者之不要人爵，而人爵從之，爻正所謂无妄之福也。夫天下之理，出於自然而然者，乃純乎天理，而不雜以人偽者也。道非求尊也，得其道則道自尊；德非求貴也，得其德則德自貴；仁非求榮也，得其仁則仁自榮。六二之不耕穫，不菑畬者，盖利之獲，必耕於春，為其始也；穫於秋，期於終也。至誠无欲，則无所為，亦无所期也。菑於一歲，為於始也；畬於三歲，期於終也。至无欲，則无所為，亦无所期也。始終一致，意必兩忘，順理應物，焉往而不利？

象曰：未富也。謂不耕不穫，不菑不畬，其心未嘗在於求富也。此時此意，不識不知之時，无思无為之時，静虚動直、純一无偽之時，以此真心而達諸功用，則位天地，育萬物，无不宜者，尚何行而不利乎？子思所謂不動而變，无為而成，即此理也。

程氏曰：不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當然也。

【原文】六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

【原文】象曰：行人得牛，邑人災也。

六三柔不當位也，多凶之地，所謂匪正者也，故有災。然其災出於意料之外，或係之牛。行人有盗牛之得，而邑人受失牛之災，則其災豈不以妄而致乎？夫无妄而獲福，有妄而致禍，此理之常也。有妄而幸免，无妄而多艱，此時之變也。自其常而言之，舜德罔愆，則天申命用休；苖民不恭，則天必加罰；禹德克勤，則歷數歸；桀德既昏，則宗社亡。此福禍无不自已求之者。由其變而觀之，以原憲而貧，以季氏而富，以顔子而夭，盗跖而夀，其禍福又有不自已致之者。天道福善而禍淫，善者有時而不得福；鬼神禍盈而福謙，謙者有時而或罹禍。或出於氣數之適然，或出於時勢之適致。无妄之災，吾於六三何尤焉？嘗觀自古无妄之災，有如六三類者，不知其幾人也。鄭忽君國，本以嫡長而繼先君，非以妄而竊國也。而子突乃以庶孽歸鄭入櫟，以篡竊社稷。鄭突得歸，而鄭忽有失國之災，此猶行人得牛，而邑人有失牛之災也。譚子在春秋之世，未有大妄以危邦也。齊桓恃其甲兵之權，以滅其國，至使春秋書子，以見其無罪之由。是桓公得地，而譚子有失地之災。此猶行人得牛，而邑人有失牛之災也。無虧有齊，本以長嗣而先五子，非以妄而篡位也。而宋、曹、衛、邾，乃奉少而奪長。于甗之戰，無虧敗績。是孝公得位，而無虧有失位之災。此猶行人得牛，而邑人有失牛之災也。此所以為无妄之災也。聖人於此，見其可憫，而不見其可貶也。

象曰：邑人災也。亦惟申文辭以見其義耳。雖然，君子之无妄，吾事之當然也。一時之有災，外物之適然也。以不虞之禍，而自已其不妄之誠，非君子之道也。夏臺之囚，天心之享，窮通變於前，而湯之心未嘗變也。狄人之避，高山之荒，屈伸變於前，而太王之心未嘗變也。金石之歌，手足之啟，死生變於前，而曾子之心未嘗變也。君子唯當憂吾心之未能无妄，不憂吾身之未能无災也。

程氏曰：人之妄動，由有欲也。妄得之福，災亦隨之。妄得之得，失亦稱之。如或繋得牛，行人得之，以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人繋得馬，則行人失馬，乃是災也。有得則有失，不足為得也。人能知此，則不為妄動矣。行人邑人，但言有得則有失，非以為彼此也。

【原文】九四：可貞，无咎。

【原文】象曰：可貞无咎，固有之也。

九四陽剛乾體，下无應與，剛而无私，无妄者也。貞固守此，自无咎也。有固守之誠，則終无妄為之過。无妄之道，必慎終如始，然後能无過；必攸久无疆，然後能无過；必立不易方，然後能无過。或昏於物慾，或流於習俗，或撓於事變者，不能无妄也。九四之可貞无咎，盖不特守之於頃刻之間，而必守之於悠久之際也。

子曰：人皆曰予智，驅而納諸罟擭陷穽之中，而莫之避也。此以見人之鮮能无妄也。

又曰：人皆曰予知，擇乎中庸而不能守也。此以見人之鮮能无息也。无妄而无息，其四之可貞而无咎歟？

象曰：固有之也。謂其固守此无妄之道，則无咎也。

童溪曰：是正也，非外鑠我者也，我固有之也。因其固有而不失之，此易之所予也。

楊氏曰：此回之擇乎中庸而不失，所以異於不能期月守者也。

潘氏曰：居大臣之位，有事則可正之，職之當然，何咎之有？委之不為，是失職也，烏得无妄？五勿藥而四可貞，君无為而臣有為也。

【原文】九五：无妄之疾，勿藥有喜。

【原文】象曰：无妄之藥，不可試也。

九五剛乾中正，以居尊位，下應六二柔順中正之臣，无妄之至也。如是而有疾，此是不期而有，但聽其自疾爾。久而自定，所以勿藥有喜而无疾也。有有妄之疾，有无望之疾。節宣不時，嗜慾不遏，飲食不節，寒暑不避，思慮不致，如是而疾者，有妄之疾也，不治則死耳。起居有常，酒色不親，耳目聰明，血氣和平，如是而偶疾，无妄之疾也，治者亦死耳。昔帝堯在上，九年之水亦得以病堯，是无妄之疾也。在帝堯无妄治之勞，而皇天眷命，其憂易失，此无妄之疾，勿藥有喜也。帝舜在上，三苖之梗猶得以病舜，是无妄之疾也。在帝舜无妄治之勞，而苖民格命，其憂遽亡，此无妄之疾，勿藥有喜也。象曰不可試也，謂及无妄復用藥以治之，是反為妄矣。不可試，謂不可少嘗也。雖然，此以无妄之世而言之也。若夫君非无妄之君，時非无妄之時，國政病於顛錯，風俗病於澆漓，民生病於彫困，則夫察國脉於隱微，植治體於正大，又醫國者所當察也。

潘氏曰：以天德居天位，動合天理，夫何為哉？恭已正，南面而已矣。雖有小小不順，久之自化，不必治也。疾猶勿藥，况无疾乎？

【原文】上九：无妄行，有眚，无攸利。

【原文】象曰：无妄之行，窮之災也。

上九居卦之終，无妄之極者也。極而復行，過於理也。過於理則妄矣，故上九而行，則有過眚而无所利矣。上九非有妄者也，但以其窮極而不可行爾。天下之理已至而復過，則天下之事有失而无得也。塗人欲趨邦畿之地，至邦畿而止，至邦畿而復往，則遠邦畿之地而迷其塗矣。黄鳥欲趨丘隅之地，至丘隅而止，至丘隅而復往，則離丘隅之地而失其所安矣。行无妄之道，至无妄之極而止，至其極而復行焉，則過於无妄之極而妄動之災矣。為人君止於仁，過此以往，則仁或流於姑息之害；為人臣止於敬，過此以往，則敬或陷於阿諛；為人子止於孝，過之者或有從令陷父之愆；為人父止於慈，過之者或有溺愛敗子之愆；與國人交止於信，過之者或有尾生喪身之禍。此无妄之行所以有眚而无攸利也。千鈞之重，加之銖兩而移；十丈之引，加之分毫而差；極至之理，加之一毫而過。此无妄之行所以有眚而无攸利歟。

象曰：窮之災也。謂无妄既極而復加進，則反入於妄，至於窮極而災也。

楊氏曰：居无妄之下，則貴進而動；處无妄之極，則貴静而止。上九居无妄之極，復欲動而有行，其唐太宗高麗之師、明皇雲南之師歟？

周易衍義卷六

<經部,易類,周易衍義>