欽定四庫全書|仲氏易卷三十
翰林院檢討毛奇齡撰
說卦傳
按漢史,秦火後,漢初易亡說卦三篇,至宣帝時,河内女子伐老屋得之。隋經籍志所載亦然。但其云三篇,今祗一篇,或云合序卦、雜卦為三,或云其二已亡。觀漢儒說易,多有補傳所未備者可驗。大抵是篇初釋繫辭,而其後分說諸卦,則如爾雅釋文類,但說諸卦所有,而辭中釋義已見,此解經之最肯綮者。宋儒狂妄如歐陽修輩,動輒云非夫子之書,可云無忌憚之至者矣。朱氏本義增註九家易文,附各節下,兹更廣他儒所註,以資考索,儻更有聞見,不妨陸續附入耳。
昔者聖人之作易也,幽贊【古文作讃】。
於神明而生蓍,參天兩地而倚【周禮註作奇,蜀才本同】。
數觀變于隂陽而立卦,發揮于剛柔而生爻,和順于道德而理于義,窮理盡性以至于命。蓍者,筮也。生蓍者,作筮也。猶前所云生吉凶、生變化也。舊解作生蓍澤中,似畫卦,反從生蓍後起,誤矣。參天兩地依以立數曰倚數。以畫卦言,則三陽畫參天也,中分而為兩,兩地也。以重卦言,則純卦三畫參天也,重卦兩其三,兩地也。以爻數言,三其三畫而為九,故陽稱九,參天也;兩其三畫而為六,故隂稱六,兩地也。以策數言,則三變三奇而成陽,參天也;三變兩奇而成隂,兩地也。以扐數言,凡四十九策,中扐十三為陽,則賸三十六,以三乘之,三其十二策,參天也;扐二十五為隂,則賸二十四,以兩乘之,兩其十二策,兩地也。推之而至乾策二百一十六,坤策一百四十四,乾策六千九百一十二,坤策四千六百零八,其參兩皆然【有謂一數不用者,陽以一包二而為三,隂以兩兼一而為兩,故陽從三起,隂從二起。此唐孔氏說,而阮逸作僞,關朗易傳龍之,與崔憬一四不用之說大同小異。若謂一二三四五者,天地之生數,天生居三,一三五也;地生居兩,二四也。用生數不用成數,故曰參兩,則萬一用成數,將參地兩天矣。此說在蘇傳亦有之,然極是無理。至朱子云:天圓地方,圓則徑一圍三,故參天;方則徑一圍四,故兩地。則何不云參天四地乎?况實推密率,徑一不必圍三也。他如建安丘氏謂陽一畫而三分之,則隂得其二分,以隂中缺一分也。則萬一畫隂者,中稍寛稍窄,有時兩有餘,有時一不足矣。此皆巧說之難通者】。
分隂陽而立卦,發剛柔而成爻,與生蓍倚數皆一時事,無次第先後者,故象立而義生。其間如一隂一陽之道,與乾易坤簡之德,各歸于義理,因之盡義理以究其繼善之性,而馴至于達天知命之命,先聖之作易如是也【道德性命皆兩繋所已言者,故命兼吉凶變化,為立卦生蓍者言,與他處不同】。
昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰隂與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽,迭用柔剛,故易六位【一本亦作畫】。而成章。
乃後聖以之而繋辭,則知隂陽剛柔,其本三才而立極者,在畫卦之時已然。故以之推易,復取隂陽之類聚者而分之,剛柔之變化者而迭用之,即卦畫而成辭章焉。按乾鑿度云:物有隂陽,故三畫成乾,六畫成坤。其稱物亦就分聚言。
天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故易逆數也。雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜【一作】之,艮以止之,兑以說之,乾以君【舉正作居】之,坤以藏之。
則以乾、坤二聚卦定位而已,不相易也【故曰不易之卦】。
其可易者,聚凡十二卦,祗有山澤,有雷風,而並無水火【剥、復、臨、觀、否、泰、大壯、遯、夬、姤、中孚、小過共十二卦,皆無坎、離者】。
即推之為子母易,卦凡十卦,亦祗有山澤,有雷風,而並無水火【咸、恒、損、益、萃、升、頤、大畜、无妄、大過共十卦,亦皆無坎、離者】。
是何也?則以山澤可通氣【自剥、臨通地氣,遯、夬通天氣,外咸、損則兩相通氣。若以卦位言,則艮東北,兑正西,不相通矣】。
雷風可相薄【自復、臨與地廹,壯、姤與天廹,外恒、益則自相廹薄。如以陳氏先天位言,則震東北,巽西南,不相廹矣。薄,廹也,近也】。
而水火則必不相射【坎、離一與四子交,則隂陽分矣。射者,相對發也。自不曉推易,欲以卦位南北當之而不合,致鄭玄、虞翻輩皆以射訓入,謂相對而不相入。而陳氏作先天圖位,反指此數語作証。然相薄非相對,若不相射,則顯然與圖位離東坎西相反,于是解射為犯、為厭、為侵害,展轉悖謬,焉知有確然不易如是者也?】以相射,則不可易也。故觀推易者,不必八純與八重相序順也,只相錯而移易生乎其間。盖從既往之卦而數之,則因純得重,純在雜先。從未推之卦而欲知之,則重反生純,純後于雜。故錯之為雜,以逆作順,凡為易之義皆然。不止轉易對易,一反一正,為逆易已也。故六子為乾坤所生,而推卦逆易,則六子可以先乾坤。此固與畫卦次第、變易交易之序順有不同者。
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兑,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,盖取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兑。戰乎乾,乾,西北之卦也,言隂陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。
故卦通乎時,時見乎位。假如以大衍之數,觀八卦時位,而考其道德,則位從東起,時從春首,由是而周之,以示諸推移之法。
按:震、巽、離、坤、兑、乾、坎、艮,此文王所演。夫子所傳之卦位【文所演見各卦,如坤之西南得朋,蹇之不利東北類。夫子所傳,如大衍之數配位,及此諸節類】。
萬古不可易者,故夫子于此凡三復言之。朱子信陳、邵先天之說,妄指為伏羲所畫,反以此文王、孔子所傳卦位註曰未詳,何也?及後節仍如此序,又註曰未詳,何也?豈真未詳耶?抑必如陳氏者而後能詳耶?至他日又曰文王八卦有些似京房卦氣,則顯相牴牾矣。帝者,天也。崔憬曰:天之王氣也,如震王于春,離王于夏類。若指王者言,則聖人南面而聽天下,為複見矣。乾、坎、艮、震四卦皆陽,巽、離、坤、兑四卦皆隂,隂疑于陽必戰,故遇乾而戰。此秋冬相交之時,隂陽相嬗之候也。天氣轉環,于物見之,故復言物。何氏訂詁曰:潔齊,即姑洗之意。致役者,坤為天,養物如效役然。勞者,養物至此,有成勞矣。艮陽盡于上,而震復生陽于下,故艮止震起,比之剥復,其次第如此。仲氏嘗曰:八卦方位其理多端,即以相生論之,火不能生金,故離火兑金必間坤土,此人所曉也。水能生木矣,而坎水震木又間艮土,天下有水木不夾土而可以自生者乎?若震木取離火必藉巽風,兑金化坎水煅以乾陽,此亦一節之可驗者。
又曰:天地西北高而東南下,山水皆從西至東,故乾起西北直領三男,坤起西南間領三女。
又曰:乾得隂數【西北,于大衍數六】。
坤得陽數【西南,于大衍數九】。
正隂陽交互化生六子之所始,故易緯謂陽始于亥而形于丑,隂始于已而形于未,乾祖始而坤正形者,以陽之生物無形,而隂之生物有形也。此為至理【乾坤鑿度以乾坤巽艮四隅卦為四門,坎離震兑四方卦為四正,皆以為伏羲所定。有云:庖犧氏畫四象,立四隅以定羣物,發生門而後立四正。則在兩漢時無不以此為羲畫原文,即強名文王八卦,猶非實録,况可别作羲圖乎?】
神也者玅【王肅本作尠。董云:尠,成也】。
萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯【徐本作暵,云:熱暵也。說文同】。
乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮,故水火【陸德明本有不字,誤】。
相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。
乃復就六子之及物觀之,而知乾、坤即六子也。故推易者,自乾、坤不推外【不易之卦】。
凡以之玅物而羣分者,水火不相射而相及,故聚卦無水火,分卦有水火。而況雷風山澤之通氣而不相悖,其變化及物固如是也。
乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兑,說也。
故欲明易例,請究觀八純之名物與象類而遍指之,以為文王推易屬辭之用。盖方位時氣,如前所云,則周易次第也。自乾坤父母順生六子,如後所云【謂乾天也節】。則羲易次第也【伏羲畫卦次第如此。必欲強作先天之名,則此正先天也】。
今但釋八純而不及重卦,則未可移易。自當以羲易次第為八卦先後,故自此及終凡十二節,皆用此為序。此正漢儒所傳虙羲作十言之教,曰乾坤震巽坎離艮兑消息,无文字謂之易者。審此,則先天之圖可不作矣。風善入火,必附物以為體,故曰巽入,曰離麗。
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兑為羊。
此遠取諸物也。唐孔氏曰:巽主號令,雞善知時;坎主水瀆,豕處汚濕。鄭康成謂:狗以善守,能止人。禮:羊曰柔毛。史記:弱如羊【或謂兑金生于土,羊亦生于土,如西域土可生羊,而土怪稱羵羊可驗。則離之鱉、蟹、龜、蚌皆生水者,豈離火為坎水所生故耶?】
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兑為口。
此近取諸身也。坤善藏為腹,巽則股順隨足,其義也。上連下坼,其象也。唐孔氏曰:坎北方,主聽,故為耳。離南方,主視,故為目。何氏訂詁曰:横亘而在上,能止物者,手也。開坼而在上,能悦物者,口也。按:孔氏亦以為西方卦主言語,此以五事配五行者,然與書洪範所註不同。又手能止物,止即拘也,故虞仲翔以後文艮為狗作為拘可驗。
乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兑三索而得女,故謂之少女。
此羲易次第也。以乾坤為父母,六子為男女,始此。
乾,為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為氷,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠【京房、荀爽本作柴】,馬為駁【陸德明本作駹】,馬為木果【朱氏本義云:荀九家易此下有為龍,為直,為衣,為言。按:虞氏易又有為德,為王,為人,為神,為盈,為甲,為施,為嘉,為好。何妥有為剛健】。
按荀慈明集九家易解十卷,見諸史志。而文獻通考引陳氏說,謂漢淮南王所聘明易者九人,荀爽嘗爲之集解【蔡介夫云:淮南九人,撰道訓二十篇,號九師易】。
但陸氏作釋文,其序録列九家名氏,明有京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄、荀爽九人。其但稱荀氏者,或慈明總集之,未可知也【胡震亨云:淮南自云九師,有道訓二篇,並非荀爽九家。陳氏誤矣】。
但其書已亡,朱氏據釋文所引數語耳。崔憬云:天體清剛,故為金玉。孔穎達云:寒氷,西北地也。大赤,盛陽之色【楊升庵謂:明堂位商之大白,周之大赤,皆旂名。左傳分康叔以少帛旃為大赤,註云:大赤通帛。周禮象路建大赤以朝,皆是。第此但言色,不必是旂。盖旂名本易,非易取旂名也】。
老馬行久,瘠馬多骨。說文:駮馬踞牙,能食虎豹。木發于春,而果成于夏,皆陽物。
坤為地,為母,為布,為釡,為吝【京房本作遴】。
嗇為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆,為柄。其於地【一作色】,也為黑【荀九家易有為牝,為迷,為方,為囊,為裳,為黄,為帛,為漿。按荀氏又有為邑,九家易又有為亂,虞氏易有為理,為事,為大業,為臣,為民,為鬼,為虚,為乙,為拇,為喪,為終,為害,為死,為萃,為土,為器,為晦,為國,為暑,為兕虎。干寶有為順,盧氏有為師,左傳杜註有為馬】。
布者,播也。釡者,孔氏曰:化生成熟也。吝嗇者,受而不施也。均者,土勻勻也。子母牛者,孳牛也。《九家易》曰:萬物相雜,故曰文。柄者,生物之根。黑,隂色。
震為雷,為龍【虞氏、干寶本俱作駹。虞云:蒼色。干云:雜色。李鼎祚本作駀,亦云蒼色。震東方,故為駀】。
為玄黄,為旉【古文又作專。姚信云:專,一也。虞翻、李鼎祚本同。李云:陽在初,隱静未出,觸坤故專,即其静也專】。
為大塗,為决躁,為蒼筤【古或作琅】。
竹為萑葦,其於馬也為善鳴,為馵【京房本作朱,荀爽同,云:陽在下也】。
足為作足為的【說文作馰】。
顙,其於稼也為反【虞翻本作阪,云:陵阪也】。
生,其究為健,為蕃鮮【荀九家有為玉,為鵠,為鼔。按吳澄謂玉當為圭,鵠當為鶴,不知何據。此豈可以臆見改舊文者,何妄誕至此!虞氏易有為侯,為主,為兄,為夫,為言,為行,為樂,為出,為作,為麋鹿。蜀才有為喜笑。左傳杜註有為木,為諸侯。國語韋註有為車】。
震初得天地之氣以生,故天玄地黄【仲氏曰:赤黑以陽陰言,就燥赤而流濕黑也。玄黄以天地言,積氣玄而積塊黄也】。
得間合以成東方之蒼色。觀此,則上文為龍,舊本有作為駹者,是複見也。旉者,花也【古花本荂字,荂即旉字,亦作,音敷】。
木榮也。大塗者,一奇甫動而兩偶開,通如塗然。徐仲山曰:震與巽皆初得隂陽之氣,而賁奮以生,故震曰决躁,而巽為躁卦。蒼筤,陸農師曰:幼竹也。萑葦,亦竹類,皆本末孤生,無附椏者。震之怒生類似之,善鳴,以雷作足以動。馵足、的顙,則皆以色白而動而易見。爾雅:左足白,馵。秦風:有馬白顛。若作足,則雙足齊舉,魯詩思馬斯作是也。反生,謂萌芽自下而生,反勾向上。宋衷云:即枲豆之屬,帶甲生者。乾鑿度云:物有始、有壯、有究,言究極也。蕃鮮,孔氏曰:草木之生,蕃育而鮮明。
巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭【虞翻本作嗅,云:嗅,氣也。風至知氣。李鼎祚本同。王肅本作為香臭】,其於人也為寡【古本作宣,云:黑白雜為宣。鄭玄本同,謂四月蘼草死,髮在人體,猶靡草在地。虞翻云:為白故宣髮。馬君以宣為寡髮,非也。李鼎祚本亦同。按考工記:車人之事,半矩謂之宣。註:頭髮頹落曰宣。與寡同義】。
髮為廣【鄭玄本作黄】。
顙為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦【荀九家有為楊,為鸛。按吳澄云:鸛當為鴻。不知何據。虞氏易有為妻,為處,為隨,為魚,為號,為包,為杞,為白茅,為舞】。
木王東方,而巽以東南,而與震同屬,然亦以木可矯輮,巽順之義也。又巽以命令齊物,如繩之直木,而工則操之,正所云巽為德之制者。記曰:白受采。白者,質也。巽以二陽蔽一隂,内隂為文,外陽為質,故色白。長者,短之反。風長且高,巽則進退不决,臭風所發也。寡髮者,隂血不上行也。廣顙,陽上盛也。眼以白為陽,以黑為隂。何氏訂詁曰:離目上下白而黑居中,巽目上中白而黑掩在下,是白眼多也。隂主利欲,凡利必于市曰利市。言利者,以三倍為率,詩如賈三倍是也。巽木乾體而主利于内,凡乾之金玉皆有之,故近利如此。躁卦,見前。
坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯【一作橋】。
輮【宋衷、王本作楺,京房本作柔,荀爽本作橈】。
為弓輪【姚信本作倫】。
其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟【荀爽作極,云中也】。
心為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅多心【荀九家有為宫,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏。按:荀氏又有為志。虞氏易有為孚,為疑,為後,為蹇,為臀,為酒。侯果有為險。干寶有為法,為夜。盧氏有為車。左傳杜註有為衆】。
隱伏,水藏地中也。矯曲使直,輮直使曲,水流似之。惟險故憂,惟憂故心病。其曰耳痛者,坎為耳也。血與水為類,赤者血色。坎陽在中,象馬脊,以心堅故亟。第水流必首先就下,而馬首似之。水廹地而行,而馬蹄之不能作似之。水漫衍如牽曳,而馬之迣後似之。其於馬也,至此皆指馬言,與震同。或曰坎之象馬,以馬興龍類。龍,水中馬,故推龍及馬不通。坎為中男,尚得陽性之純者。多眚,謂輿不任載也。通者,水空明也。月,水之精也。盜者,水潜竊如盜也。堅多心,剛在内也。
離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵。其於人也,為大腹,為乾卦,為鼈,為蟹,為蠃【京房本作螺,姚信本作蠡】。
為蚌【一本作蜯】。
為龜。其於木也為科【虞氏本作折】。
上槁【鄭氏本作槀,干寶本作熇。荀九家有為牝牛。按:九家又有為飛鳥。虞氏易有為隼,為鶴,為夏,為罔。馬融、王肅俱有為矢。侯果有為黄牛。何妥有】【為文,明干寶有為晝、為斧,左傳杜註有為鳥、為諸侯】。
甲胄戈兵,鼈蟹蠃蚌,剛在外也。大腹者,中虚也。乾者,躁也。科亦中虚,意木中虚則上必枯槁。
艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏【京房本作墮】。
為閽寺【一本作䦙】。
為指,為狗【虞翻本作拘,云:指屈伸制物為拘。李鼎祚本同】。
為鼠,為黔【鄭氏本作黚,云:虎豹之屬,貪冒之類】。
喙之屬,其於木也為堅【古一本無堅字】。
多節【荀九家有為鼻,為虎,為狐。按管輅有鼻為面山之說,虞氏易亦有之。或謂宋漳州陳安卿麻衣易以艮為鼻,此又後起者。虞氏易有為背,為皮,為尾,為篤實,為求,為宗廟,為小子,為僮僕,為城,為狐狼。鄭玄有為鬼冥門。左傳杜註有為言】。
一陽象山,二隂則徑路也。木實為果,草實為蓏,俱陽實之表見者。鼠與黔喙,則皆陽剛之在口者。周禮閽人掌王宫中門之令,寺人掌玉之内人及宫女之戒令,皆止人出入之官,故取此作艮止義。然其象則又以門闕而推及之。若吳幼清謂外一剛閽人無足,内二柔寺人無陽,則又過鑿矣。夫子作傳時,恐見不及此耳。
兑為澤,為少女,為巫,為口舌,為毁折,為附决,其於地也為剛鹵,為妾,為羊【鄭氏本作陽。陽養無家女,行賃炊㸑,賤于妾者。郭璞引魯詩曰:陽如之何?
又曰:巴濮之人,自稱阿陽。即此。虞氏本作羔,李氏易解本同。虞云:羔,女使,皆取位賤,故為羔。舊讀以震駀為龍,艮拘為狗,兑羔為羊,皆已見上。此為再出,非孔子意也。荀九家有為常,為輔頰。按:常不知何象。陸德明引舊註云:常,西方神也。若吳澄謂常者,九旂之一,下二奇象,通帛下垂;上一偶象,分繋于杠。杜撰無理。虞氏易有為妹,為孔穴,為刑人,為小】。
巫,口舌之官。兑秋殺物,故毁折。一隂上升,行將决去。兑,乾之所以得夬也。夬者,决也。說文:西方曰鹵。李氏易解曰:乾陽在下故剛,澤水潤下故鹹。