欽定四庫全書｜仲氏易卷一

翰林院檢討毛奇齡撰

仲氏者，予仲兄與三也。【古以伯仲為兄弟，詩仲氏吹篪是也。仲氏名錫齡，與三其字】。

仲氏，在崇禎之季，避難得錮疾，授生徒，以說經自娛，而尤長于說周易。或勸之註周易，不答。當予出亡時，仲氏泣送予，謂曰：古賢處憂患者必明易，汝知之乎？予拜而受言。暨予歸，被徵而仲氏病，至乞假而仲氏已不可見矣。顧其說易，實有西漢以還魏、晉、六朝遺法，為宋、元諸儒所未及者。予哀其志，就兄子【即文輝】口授諸說易大旨暨各卦詁義而擴大之，為仲氏易。雖然，使仲氏為易而止如是乎？

仲氏之言曰：易有五易，世第知兩易，而不知三易。【此與周禮三易之法不同】。

故但可言易，而不可以言周易。夫所謂兩易者，何也？一曰變易，謂陽變隂，陰變陽也。【如乾變坤，坎變離類】。

一曰交易，謂陰交乎陽，陽交乎隂也。【如乾、坤交為泰、否，坎、離交為既、未濟類】。

此兩易者，前儒能言之。【朱子本義首猶載其說】。

然此祇伏羲氏之易也。是何也？則以畫卦用變易，重卦用交易也。【說見後】。

畫卦、重卦，伏羲之事也。若夫三易，則一曰反易，謂相其順逆，審其向背而反見之。【如屯之轉為蒙䷂䷃，咸之轉為恒䷞䷟類。然此與重卦交易不同。若交則水雷，屯反之為雷水解；澤山，咸反之為山澤損矣。此專取爻畫，不取卦象者】。

一曰對易，謂比其隂陽，絜其剛柔而對觀之。【如上經需、訟與下經晉、明夷對䷄䷅䷢䷣，以地對天，以火對水；上經同人、大有與下經夬、姤對䷌䷍䷪䷫，以五陽對五陽，一隂對一隂類。然此與後儒正變占對不同。若正變占對，則需、訟自對，不對晉、明夷；夬、姤自對，不對同人、大有矣。此兼取象數，不專取形次者】。

一曰移易，謂審其分聚，計其往來，而推移而上下之。【如泰為隂陽類聚之卦，移三爻為上爻，三陽往而上隂來，則為損䷊䷨；否為陽隂類聚之卦，移四爻為初爻，四陽來而初隂往，則為益䷋䷩類。然此與十辟卦變及朱子卦變之說又不同。若諸卦變則皆從兩卦遞變，而順逆相接，以變占不以推演矣。此取推前演爻辭，不取變後占象數者】。

此三易者，自漢魏迄今多未之著，而周易之所為易實本諸此，是何也？則以序卦用轉易，分經用對易。【謂上下經】。演易，繫詞用移易也。夫序卦分經者，文王之為易也。演易繫詞者，則亦文王之為易。而或云周公之為易也，

【說見後】。

夫文王、周公之為易，則正周易也。今既說周易，而曾不知周之為易也，而可乎？

然則何以知變易交易為伏羲氏之易？夫世信以為伏羲畫卦如陳氏所授先天之說。【邵子先天圖為陳摶所授，故稱陳氏】。

由兩而四而八而十六而三十二而六十四為畫卦之終始乎？

【先天圖凡六層，第一層一陽一隂為兩儀，第二層二陽二隂為四象，第三層四陽四隂為乾兌離震巽坎艮坤之八卦，第四層八陽八隂為十六，第五層十六陽十六隂為三十二，第六層三十二陽三十二隂為六十四卦。所謂八卦成列因而重之之義如此】。

夫兩儀四象者，生卦之序，非畫卦之序也。【八卦由太極兩儀四象所生，原有四層，今去太極而以兩儀為伏羲之第一畫，則早有兩畫，非一畫矣。且去太極一層無理】。

因而重之者，以三重三，非謂二可重一，四可重二，八可重四也。【陳氏祇以倍法為重法，此正程子稱邵子為加一倍法者，不知以三重三，不過以卦重卦耳。若謂八可重四，則八卦亦重卦，非純卦矣】。

故就其成卦而觀之，則由兩而四，由四而八，由八而至六十四，未為不可。而就其畫卦而觀之，則不然。夫伏羲但畫八卦耳，何曾畫六十四卦乎？繫辭曰：乾坤成列，易立其中，則先畫乾坤。

又曰：八卦成列，象在其中。則次畫八卦。

又曰：因而重之，爻在其中。則于是不再畫也。第因其所畫而複配之為六十四卦，而易象終焉。故周禮經卦皆八。揚雄謂宓羲經以八卦。孔安國曰：伏羲氏之王天下也，始畫八卦。皆以畫八卦為一截，未嘗一及重卦。而重卦之起，舊有歸之神農者

【京房引孔子之言曰：神農重乎八純。謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦。史記亦云：神農始作重卦】。

有歸之大禹者【周禮三易，一曰連山，即夏易，謂以重艮為連山也。晉孫盛曰：夏禹修用連山，以艮之重卦為夏易首】。

雖其說不可深信，然亦以見八卦與六十四卦縱成自伏羲，亦必不連次而加畫之，斷可識矣。故先天之圖，其誤有八：一畫繁【自一畫為陽，二畫為隂，三一為乾，三二為坤，而其畫已畢，未有畫至六十四卦者。今圖取巧便，但以黑為隂，白為陽耳，此非羲畫法也。若羲畫原法，則黑皆兩畫，是六十四卦在陽有一百九十二畫，在隂有三百八十四畫，太不憚煩矣。此非自然因重之數也，其誤一也】二四五無名【四象分四畫為太陽、少隂、少陽、太隂，今增至十六畫，又增至三十二畫，則可名十六象、三十二象乎？抑仍名四象乎？若仍名四象，則八卦又生四象矣，其誤二也】三三六無住法，

【惟只有三畫，並無四畫、五畫之加，故三畫而止，便可名之為八卦。如連翩加畫，則何以三畫有名？四畫、五畫祇空畫，更無名也。且何以見畫之當止于三，當止于六也？其誤三也】。

四不因【乾、坤成列，始畫八卦，八卦成列，始作重卦，故曰因而重之。因者，因成列之卦也。若一連畫去，何所因乎？其誤四也】五父子母女並生【乾父坤母合生六子，此繫詞明言次第也。今八卦並生，其誤五也】六子先母，女先男，少先長。【六子俱先坤、兌，離先震，巽先坎，兌又先離，離又先巽，于一索、再索之叙，俱失盡矣。羲畫次第，必不如是。其誤六也】。

七卦位不合。【說卦卦位，千古不蔑。今以遞加之畫而環圖之，乾一右轉，巽五左旋，以乾南、坤北、離東、坎西為象，此實本魏氏參同契乾、坤運軸，坎、離匡郭之圖，而妄名先天，致邵子以雷風相薄，水火不相射為証。夫說卦上文既言六畫成卦，則此時卦位已定，第言其參互為推卦之時，故曰八卦相錯。若伏羲畫卦，則焉有卦未成而早相錯者？且相薄，相迫也。相對不可言相廹，况坎、離正對，而曰不相射，則明是相反之語，而引以取証，可乎？其誤七也】。

八卦數杜撰無據。【卦原無數，但以大衍之數推之，則乾西北卦正當地六相成之數，故曰乾六。坤西南卦正當天九相成之數，故曰坤九。今無故而有乾一、兌二、離三、震四之數，此何據乎？其誤八也】。

具此八誤，而以為伏羲畫卦次第如是，不可通矣。故伏羲畫卦先畫三陽，參天也。參天之謂乾，故始乎乾也。然後以三而兩之，兩地也。兩地而得坤，所謂效法乎坤也。此陽之變隂者也。于是以三坤而變一陽謂之震，所謂震一索而得男也。以三乾而變一隂謂之巽，所謂巽一索而得女也。夫然後二陽二隂再變三變，而于是再索三索之坎離艮兌以次成焉。此隂陽互易，乾坤之變為八卦者也。此變易也。至于八之乘八，則因而重之，謂之交易。以乾交乾則為乾，以乾交坤則為否，以坤交坤則為坤，以坤交乾則為泰，而于是以乾坤二卦遍交之六子之卦，而隨以六子之卦反交之乾坤，而六十四卦成焉。此因而重之也。此真兼三才而兩之者也。【以兩乘三則為六，便可知六爻連畫之謬】。

此交易也，不讀史記乎？神農觀曰：中交易之象，始作重卦。夫交易者，固觀象之所由成，然而專屬之重卦，則明明以六十四卦為交易一法，而其他無與，則因而曰重卦用交易，豈無謂也？然而周易無是也。

伏羲八卦圖

[清]毛奇齡撰《仲氏易•卷一》-伏羲八卦圖

☰【乾父一】

☳【震長男三】

☳【坎中男五】

☳【艮少男七】

☷【坤母二】

☴【巽長女四】

☴【離中女六】

☱【兌少女八】

伏羲六十四卦圖

【兼卦，不另畫，祇取八卦，因重之，故圖無六十四卦之畫】。

乾乾

【乾】

坤【否】

震【无妄】

巽【姤】

坎【訟】

離【同人】

艮【遯】

兌【履】

坤：【泰、坤、復、升、師、明夷、謙、臨】

震：【大豫、震、恒、解、豐、小歸、壮、過、妹】。

巽：【小觀、益、巽、渙、家、漸、中畜、人、孚】

坎：【需、比、屯、井、坎、既蹇、節、濟】

離：【大晉、噬鼎、未離、旅、睽、有嗑、濟】

艮：【大剥、頤、蠱、蒙、賁、艮、損、畜】

兌：【夬、萃、隨、大困、革、咸、兌、過】

若夫周易，則文王取已成之八卦與六十四卦，而先為次第，曰序卦，蓋前此未嘗首乾也。商以坤為首，夏以艮為首。【夏易名連山，首艮；商易名坤乾，首坤。詳見乾卦】。

而文王斷然以乾為之首，既已隱然具天統之象矣。【商以地為正，故首坤；夏以人為正，故首艮。艮者，物之所以成始也。若周取天正，斯時尚未定三統也。而文若先之】，乃由乾而坤，由坤而屯，而蒙，則又創為反易一法，取諸兼卦之已成者，而相其畫之順逆向背，而故為顛倒。不以名

【如水雷屯不以坎震之名對雷水解】；不以義

【如水雷屯不以天一為坎、長男為震之義繼乾坤後】。

專以畫數為對待而次第之，故繫詞曰數往者順，謂前一卦順也；知來者逆，謂就前一卦逆視之，而已知為後一卦也。【前卦為往，後卦為來；正視為順，倒視為逆。此往來以卦言，不以爻言。如屯為前一卦倒視之，即知為蒙類】。

是故易，逆數也，謂夫易之以轉逆而成數者也。【雖前後分逆順，然兩卦皆可倒見。如屯倒為蒙，蒙倒又為屯類，故曰逆數】。

故孔子序卦假以義，而故匿其旨，以為義亦有如是者。孔子雜卦假以名，而并示以義，以為即名與義，而亦且有兩相待如是焉者。而世顧未之理也。第漢、魏言易，祇列序卦于彖首。【九家虞氏諸易，皆列孔子序卦】。

惟虞翻以觀反臨、明夷反晉為言，而王弼直曰卦有反對，致孔穎逹以二二相偶為反對。疏義且曰：正卦列兩為對者，謂之變卦；反卦轉兩為一者，謂之覆卦。變卦者，乾變坤、坎變離也；覆卦者，反為屯、覆為蒙也。顧在唐以前，有說無圖，有標旨而無繪象。至趙宋儒生竊其說而擴大之，于是創六宫之圖。【謂乾、坤、坎、離無反對，而震、艮、巽、兌有反對，遂合震、艮、巽、兌為兩卦，伏羲卦八，周易卦六】。

增先變之象。【以反對為後天變卦，增先天變卦三十二，合作一圖】。

分宫交卦。【分六十四卦為六官，如頤、小過合震、艮宮，大過、中孚合巽、兌宫類。又將上下經交互列象，如上經夬、下經剝類】。

繪圓畫方。【圓圖以乾、坤定子午，坎、離定東西，而姤與復對，蒙與革對；方圖以乾居西北，坤居東南，而否與泰對，咸與損對】。

不過逞狡儈伎倆，另創作參互諸法，以為巧妙，而不知聖人演易之旨，全不在此。蓋序卦分篇，非關祕旨，祇一次第焉而已，無他也。夫兩卦者，一卦之析也；覆卦者，變卦、重卦之則也。文王就一卦以測兩卦，而即就變卦、重卦以推覆卦，故乾、坤為變卦，屯、蒙為覆卦，需、訟為交卦。【如水天為需，天水為訟，以卦名顛倒】，先以立三易之則，而就其中計之，則變易者八

【異學以此名飛伏匹對】，兼變者八

【名飛伏升降對】，兼交易者十二

【反易兼交，從來未發】。而反易之數成焉，

【名升降反對】。

故有合三易而列上經者，泰、否是也，此天地之用也，泰、否體天地者也。合三易而終下經者，既、未濟是也，此水火之用也，既、未濟體水火者也。况上經卦三十，下經卦三十有四，舊儒以為合奇偶隂陽之數，而不知以覆卦推之，其數均等。上經反對者十二，合之六變對而成十八；下經反對者十六，合之二變對而亦成十八。兩十八、三十六也。三十六者，天數也，然而分篇無是也。

文王序卦圖

文王序卦圖

【變易】

乾䷀

坤䷁【反易】，

屯䷂蒙【兼交易】，

需䷄訟【兼交】。

師䷆比。

【小畜】。䷈履。

泰䷊否

【兼交】。

【兼變】否。䷋

【兼同交人】。

䷌

【有大】。

謙：䷎豫

隨：䷐蠱

【兼變】蠱、䷑、臨、䷒、觀，

【噬嗑】。䷔、賁。

剝䷖復

【无妄】，䷘

【畜大】

【變易】。頤䷚。【大過】。

䷛。【變易】。坎䷜。

離䷝咸䷞恒遯䷠

【壮兼大交】，晉䷢

【明夷】

【家人】。䷤睽，蹇䷦解

損䷨益，夬䷪姤

萃䷬升，困䷮井

革䷰鼎，震䷲艮

漸䷴

【妹歸】

【兼歸變妹】。䷵豐䷶旅巽䷸兌

渙：䷺節

【變中易孚】。䷼。【小過】。

䷽。【既濟】，䷾

【濟兼未交】

【兼未變濟】。䷿

至于分篇，則孔子大傳早已有二篇之策之語，謂上下篇也。故序卦于坎、離作一截，而以咸、恒為另序之首。易乾鑿度云：孔子謂陽三隂四，位之正也。分六十四卦而上下之，象隂陽也。即前漢孟喜受田王孫易，有云分上下二經，而後人述子夏所傳易，亦有云分上下二篇，則明明以上下二篇為文王作易時所自分矣。【孔穎達疏云：上下二篇，文王所定】。

第分篇之意，原無祕旨，祇以上下相對舉。而宋程氏作上下篇義，曲求其說，至千數百言，而究竟不合。元泰定間，泰和蕭漢中作讀易考原，全書專釋上下篇象數名義，論隂陽主客進退贏縮至數卷，合五十餘板，而終不得其要領。至如晁氏所云後人妄分，而朱子謂卷繁必析，並無義理，則于周文分篇之大意仍昧昧焉。間嘗繙繹其概，知判一為兩，但用對舉，而對舉所始，預以八純分上下，使乾、坤、坎、離列之上篇，震、艮、巽、兌列之下篇，則已無偏畸之意。此泰和蕭氏所謂上經以乾、坤、坎、離為主，下篇以震、艮、巽、兌為主，雖其云主客之義未為深確，然而八純之所分已如是矣。顧乾、坤父母，不當與六子相對，而欲以六子而上配乾、坤，則又無雷風山澤與水火該并之卦，于是以八經卦分屬上下篇者，使俱無所對，而第取六子之化體，如咸恒兼震艮巽兌四卦者為首卦，既未濟兼坎離兩卦者為末卦，而六子之數以全。若云六子之自為對，則以全坎對震艮皆一陽也，而三男之類歸焉，

【坎震艮皆一陽卦，而震長坎中艮少為三男】。

以全離對巽兌皆一隂也，而三女之類歸焉，

【離巽兌皆一隂卦，而巽長離中兌少為三女】。

此則六子之自為對者，而乾坤以兩而對下四，

【謂咸恒既未濟】。坎離各以一而對下兩，

【謂震艮巽兌】。

則祇此六十四卦，而總以上四而對下八，就中分之半而各就寡多，上篇得三十，下篇得三十有四，是因此所得而即分之為上下之數，雖若有虧贏而仍無畸致，何其均也？乃統而計之，除八純之外，上篇餘二十六卦，下篇餘二十六卦，合之得五十二卦，各兩兩相對，而咸恒既未濟四卦但為之首尾，則正與序卦反易之數適相合焉，

【序卦除八變易外，反易者五十六卦，與此正同】。

此豈無故而云然者哉？故曰此對易也，故曰分篇用對易，此之謂也。然而演易與繫辭俱無是也。

文王分上下篇圖

文王分上下篇圖

乾坤䷀䷁

【無對】。【咸恒】。䷞䷟。【首尾合六子化體，所以隱答乾坤也】。【屯蒙】，䷂

【四陽】，剝

【互對】，姤

【四隂】，䷠

【遯大壯】

䷃

【八隂】。復，

【互對】。夬，

【八陽】。䷡

【需訟】，䷄

【八陽】，乾

【變對】，坤

【八隂】，䷢

【晉明夷】

䷅

【四隂】，坎

【變對】，離

【四陽】，䷣

【師、比】，䷆

【除四坎卦外】。䷤

【家人、睽】

䷇

【上三下三隂陽】䷥

【小畜、履】，䷈

【除四離卦外】。䷦

【蹇、解】

䷉

【上三下三陽隂】䷧

【泰否】，䷊

【六上分六陽，聚隂】，䷨

【損益】

䷋

【六下環六隂聚陽】䷩

【同人大有】，䷌

【陽合十陽，八乾十陽】，䷪

【夬姤】䷍

【二隂，隂分二隂，三女】䷫

【謙豫】，䷎坤

【變對】坤䷬

【萃升】

䷏坤

【變對】坤䷭。【隨蠱】䷐

【六六陽，震艮坎離隂】䷮

【困井】

䷑

【六巽兌，巽兌六隂陽】。䷯

【臨觀】䷒

【四陽】剝

【互對】姤

【四陰】䷰

【革鼎】

䷓

【八隂】。復，

【互對】。夬，

【八陽】。䷱

震艮䷲䷳

【無對】。【噬嗑，賁，火】。䷔，

【六六陽，震，艮，巽，兌，隂】。䷴，

【漸，歸妹】。

䷕

【六坎離，坎離六隂陽】。䷵

【剝、復】，䷖

【此地火與雷、風】，䷶

【豐、旅】

䷗

【山澤合并之卦】。

䷷

巽兌䷸䷹

【無對】。【无妄，大畜】，䷘

【此天水與雷風】，䷺

【渙節】

䷙

【山澤合并之卦】。

䷻

【頤，大過】。䷚，

【六六陽變變隂】。䷼，

【中孚，小過】。

䷛

【六對，對六隂陽】。䷽。

坎離䷜䷝

【無對】。【既濟，未濟】。䷾䷿

仲氏易卷一