欽定四庫全書｜仲氏易卷三

翰林院檢討毛奇齡撰

周易上經

凡卜筮書皆稱易，周禮太卜掌三易之法是也。特此名周易者，易緯云：因代以題周。【謂文王作易，故取其代號題之】。

此與連山稱夏易，歸藏稱商易正同。【或云連山係神農時易，歸藏係黃帝易，夏、商持取而修用之者。然神農稱連山氏，即列山氏；黃帝稱歸藏氏，則亦代號也。鄭玄解周為普遍，非是】。

祇周易以移易為義【說見二卷】。

而乾鑿度有去、入二音，因有易本、易知之解。【乾鑿度云：易者，易也，音異。又云：變易也，不易也，音亦】。

此由三國以前不設四聲

【齊中郎周顒始作平、上、去、入四聲】，故去、入並音而誤解之者。【今北人仍作異讀，然經祇讀亦，如大傳日新之謂盛德，與生生之謂易協是也】。

若唐孔氏曰：經字為後人所加，世昧所始。則前、後漢傳俱有之。【如前孟喜傳分上、下二經，後朱穆傳易經龍戰于野類】。

其來舊矣，分上、下篇，說見前。

䷀【乾下乾上】聚卦【一名不易卦】。【此以不易為易卦之始，所謂乾、坤成列者】。

乾：元亨利貞。

乾者，卦名也。三畫名乾，重之亦名乾者，以所重亦乾也。【乾下乾上本舊文，故三畫名乾】。

乾以下皆文王繋辭。【演辭為繋辭，繋、演聲轉，見大傳。今以大傳為繋辭，則後人所加者】。

所謂卦辭【卦下之詞與爻詞别】。

亦所謂彖辭【彖辭亦見大傳。今以孔子彖傳為彖辭，則誤去一傳字耳】。

而或以乾是舊名，祇元亨以下為辭，則習坎、履虎尾、同人于野諸辭皆連名為文，不可通矣。第乾本首卦，為伏羲畫卦之一，而前此易書皆不以為首，首之自文王始【說見一卷】。

乾，天也。【此以義不以字。易緯妄為字。易說謂☰即天字，䷀即乾字，諸卦皆然。此無理妄語】。

又健也【見說卦傳】。

則是天者乾之名，健者乾之德也。夫乾，健之德，豈易名哉？雖健祇一德，而分之有四：元、始、亨、通、利、和、貞、固【見子夏傳】。

乾元建而健德備焉。【四德又以乾元為首，然總名健德。唐李鼎祚謂天為體，乾為用，非是】。

此帝王之象也。【易解曰：三皇五帝，乃聖乃神，保合大和，而天下自治。王氏易是曰：就六爻而言，隱顯各見，固六位之分成；合一卦而言，本末兼資，乃一王之極事】。

元亨利貞文言稱四德，有元者，善之長也諸語，此是明註。而朱子作本義，作大亨而利于正，後人多非之。【易見曰：以元亨作大亨，則大哉乾元可曰大哉乾大乎？】夫元之訓大，始自彖傳【如屯之大亨貞，隨之大亨貞，類】，且古亦間有之。【易見謂：元訓始，不訓大。尚書元子非大子，春秋元年非大年，其說甚辨。然尚書有乃命元龜語，恐非始龜矣】。

第在乾卦，則斷屬四德，而必不可更有所訓。按易卦詞用元亨利貞者六【坤、屯、隨、臨、无妄、革】舊皆訓四德，而文言之所引，則春秋傳穆姜所筮隨卦語也。【左傳襄九年：穆姜薨于東宫，始往而筮之，得艮之隨。姜曰：是在周易，曰：隨，元亨利貞，无咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。有四德者，雖隨无咎】。

隨卦筮詞與文言諸語一一相同。【文言以體之長為善之長，體仁上加君子二字】。

故或謂：文言非孔子所作，焉有穆姜？此事先孔子生時十有餘年，而反得引孔子之言以為証者。但晉于寶論此辭，謂：四行者，道德之門，猶春秋之備五始也，故夫子留意焉。則明明以四德為孔子贊辭，又無可疑者。大抵舊易所訓，原有成書，文言用易訓，不必左傳用文言，故元亨利貞皆訓四德。穆姜所筮之隨卦，特其一耳。嘗考子服惠伯筮南蒯之叛，則坤之元亨亦訓元長，

【昭十二年，南蒯將叛，筮之，遇坤之比，曰：黄裳元吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。黄，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也】。

衛史朝之筮立君，晉司空季子之筮反國，則屯之元亨亦訓元長，

【昭七年，衛孔成子將立靈公，筮屯之比，史朝曰：元亨又何疑焉？成子曰：非長之謂乎？對曰：康叔名之，可謂長矣。以靈公名元，係康叔見夢所名故也。國語：晉文侯筮反國，得屯之豫，司空季子曰：主震雷長，故曰元；衆而順嘉也，故曰亨】。

每疑易彖元亨不止乾卦，凡坤而屯、而隨、而无妄、臨、革，皆當以四德為訓。而孔子贊易，首重乾元，懼其與諸卦相埓，故自乾而外，或易為大亨以正，使德獨歸乾，以為德之有四，即四象八卦所由始。故干寶曰：猶春秋之備五始。是四德之訓，舊詞啓之，孔子又從而更定之。他卦可易，在乾則斷斷不可易者，乃必曰大亨而利于正，然則孔子非與？

初九，潛龍勿用。

此為爻辭

【史記日者傳：故伏羲畫卦，文王演象，凡三百八十四爻。皆指文王，無指周公者。說見二卷】。

亦為象辭【見大傳。若孔子象傳，則贊象者耳】。

初，始也。卦從下始，故下曰初，曰内。【无妄：剛自外來，而為主干内。又下卦曰内卦】。

曰本。【大過：本末弱也。謂初爻為本】。

獨其以陽為九，以陰為六，則老少之說不可為訓。【朱子本義云：陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。

按：老少之說起于崔憬，謂乾為老，陽數九；震為少，陽數七；坤為老，隂數六；巽為少，隂數八。後儒推求，多不解陽何以无一，隂又何以无四。即曰參天兩地，然三兩何必非數？况憬又有坎五、艮三、兌二、離十之數，其次第别出，且與鄭玄大衍配卦之數全不合。故蘇軾謂老少之說未之聞也。特杜預、韋昭俱有商易占七八、周易占九六之說，則老少諸名從來有之。故左傳、國語筮卦俱有艮之八、泰之八、貞屯悔豫皆八諸語。推其意，大抵老則動變，少則不動變。其曰之八，謂占其隂之不動變者，以周易占法占動爻，商易占法占不動爻耳。則是老少之說專為占卦者言。若但以爻之隂陽便分老少，則安見商之隂陽皆少、周之隂陽皆老也？若謂老取動變，則何以周之隂陽皆動變、商之隂陽皆不動變也？况商易皆八，則凡隂皆八矣，何以又曰之八？且無卦無八矣，何以又曰貞屯悔豫皆八？則是商易七八、周易九六皆指占變，不指爻位，斷斷然者惟老少之解。則唐一行以蓍策四十九數核之，老陽十三餘策三十六為四九，少陽二十一餘策二十八為四七，老隂二十五餘策二十四為四六，少隂十七餘策三十二為四八，雖十五二少仍推數所不及，然總以占卦言，揲蓍者占卦之事，老少八九者動静之分耳。後朱子亦襲一行說，以先天方位，老陽位一則餘九，少隂位二則餘八，少陽位三則餘七，老隂位四則餘六，此誤襲偽圖位數杜撰。其乾一、坤八、震四、巽五諸數，又與乾九、坤六、震七、巽八老少原數不合，此皆不必然者，詳見予易帖】。

大抵畫成于三，三其三則為九，兩其三則為六，所謂參天兩地者也。【舊以參天兩地為一，三五參而為九，二四兩而為六，則何以獨遺七八也？或謂陽兼陰共九畫，隂祇本體，故六畫，則未免杜撰矣】。

乾為龍【見九家易】，龍所以象陽也【見子夏傳】，天下之物莫健于龍，故借龍以象在天之陽【見馬融說】，而無如其尚在地也。【大傳：三才以初二為地道。鄭玄曰：初在地下，二在地上】。

潛也。蓋其時尚勿之用耳。

按：後漢魯恭封事曰：潛龍勿用，以陽氣潛藏，未得用事。此勿用之義也。若賈誼新書云：潛龍入而不能出，故《易》曰勿用。勿用者，不可也。陸佃埤雅云：勿用，戒使勿為也。【如勿用取女、小人勿用之類】。

若然，則非潛龍之勿用也，勿用潛龍矣。【漢五行志：京房易傳云：潛龍勿用，衆逆同志，至德乃潛，厥異風，行不解，物不長。所謂厥異風者，以初爻變陰成巽故也。此以變卦解占驗，不以變卦解爻辭也。幾見潛龍一久有巽象乎？】

九二，見龍在田，利見大人。

當九二時，爲出潛離隱之際【見王弼說】。

此不在地下而在地上矣。【鄭玄曰：地上即田】。

夫龍德，君德也，即大人也。龍見即大人見矣。第初、三、四、上，或隱或亢，或過或不及。以爲盛德，則利于此時見之；以爲大業，則利于九五時見之。【大人無二，非此大人見彼大人也，亦非天下見大人也。易通曰：見大人只是大人見。猶春秋書龍見，同】。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。【郭京舉正以夕為句，惕若厲又句，則象傳終日乾乾爲誤讀矣。且古皆以夕惕若厲四字為句，如班固曰尸禄負乘，夕惕若厲，張衡思玄賦夕惕若厲，以省愆兮類。雖若字亦可斷，如豐之發若，巽之紛若類。然此又不同，以詞法如是耳】。

三于三才為人道，雖秉天德，必盡人事，此君子自修之時也。第以乾剛居剛位，而又當兩乾之間，乾而又乾，

【羅彛正曰：三居二乾之間，有乾乾之象。居下乾之終，有日終而夕之象】。

若惟恐内外相際，畧有所間而無間也。其惕若厲也，蓋自朝而至夕矣。淮南子曰：終日乾乾，以陽動也。夕惕若厲，以隂息也。夫乾以為動，而惕以為息，雖厲何咎之有？

九四，或躍在淵，无咎。

四雖人道，而近乎天矣。淵者，下不離田，而上可與天接。【淵，似下于田，然淵者水也，地天相接處皆水，如大瀛環地可見】。

躍，則可上可下，正由田而天之際。【文言曰中不在人】。管輅曰龍陽精而居于淵，故能興雲，以此。

九五，飛龍在天，利見大人。

此為剛健中正，以天德乘天時，而進據天位，龍至此飛矣。然而離羣絶人，已極乎天，盛德大業，不宜于此全見之乎？故又曰利見大人。

上九，亢龍有悔。

上雖天道，而位過乎中，龍之亢者也。夫窮居曰亢，亢則知進而不知退，蔡澤所謂亢龍有悔，此言上而不能下信【音伸】。

而不能絀，往而不能自返者也。夫悔者，變也【見何氏訂詁】。

洪範曰：貞曰悔。悔者，則變之名也。【謂卦變】。

夫能悔即能變。文中子曰：平陳之後，隋德亢而卒不悔，悲夫！彼亦以不變為不悔矣。蓋四德循環，貞復起元，此正窮則變、變則通之際，故此為盈卦，又為極卦。【象傳盈不可久，文言與時偕極，皆指此】。

夫月盈則仄，物極必反。

用九，見羣龍无首，吉。【據春秋傳，此當與上九合作一節】。

此亦上九爻辭。【說見後】。

以每卦通例，而兼寓全卦推易之法。夫所謂每卦通例何也？大凡每卦終爻俱有通變，而特于乾、坤開其端，以為諸卦類推之例。蓋乾九既亢，而思所用之，則行返乎藏，飛歸乎潛，有羣龍无首之象。【統為飛潛，則一龍各為飛潛，則羣龍矣。故傳又稱六龍】。

龍，陽物；首，又龍一身之陽物。身動必首先之，无首則動不可見

【張杉曰：神龍見尾而不見首，舊皆倒誤。今人多見龍，第見尾耳。首必不可見】，故以六爻樹觀，則上爻爲首，首藏，而六爻之為羣龍者若无首然。此正貞復起元之時，所以斡旋上九之過亢者。故文言直以乾元用九四字並指用九，謂用九即乾元也，所謂貞元也。此卦終必變也，此通例也。

若夫寓全卦推易之法，則以周易一書，無非乾、坤之用。【傳曰：顯諸仁，藏諸用。

又曰：精義入神，所以致用】。

用乾、坤以為諸易，故六十二卦皆無用字，而獨于乾、坤二卦發之。此正乾、坤成列，而用之為往來推易之法。【傳曰：分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章】。

蓋曰：諸卦皆從乾、坤來，乾、坤不從諸卦來也。夫首者，來也，先也，謂所生者也。【人物之生，必先之以首，故物來亦先以首】。

今以易之體言之，則乾、坤之生，必有所來。【如云太極生兩儀者】。

而祗以用言，則剛柔相生，無有先于乾、坤者。故六子之生，本于乾、坤，不待言也。乃演卦之法，即從類聚羣分以推至于極，則自剝、復、臨、觀、否、泰以及于姤、夬，無非由乾、坤剛柔展轉推易。而惟乾六爻則無所來，惟坤六爻則無所往。無來則無始，故曰無首；無往則無變，故曰永貞【見坤卦】。

此即象傳之所謂天德不可為首。【宋衷曰：萬物之始，莫或先之】。

與永貞以大終事者。【坤象傳詞】。

是用九用六之法，即文王演易繋辭之法。所謂易以易為義，不易者推易之始也，此全法也。

按：此與亢龍有悔相接，不分亢之則悔，用之則吉，皆上九爻辭。其說在春秋傳蔡墨見龍之對。有之，而世儒不解，遂致脫誤。據蔡墨對云：其夬曰：亢龍有悔。其坤曰：見羣龍无首，吉。【左傳昭二十九年：龍見于絳郊。蔡墨曰：龍，水物也。水官棄矣，故龍不生。得不然？周易有之：在乾之姤曰：潛龍勿用。其同人曰：見龍在田。其大有曰：飛龍在天。其夬曰：亢龍有悔。其坤曰：見羣龍无首，吉。坤之剥曰：龍戰于野，其血玄黄。若不朝夕見，誰能物之？】。

夫墨為此對，非謂夬有亢龍，坤有羣龍也；又非謂夬之上六可以亢龍為之占，坤之上六可以羣龍為之占也。墨欲引龍見之，多以為乾初有之，乾二有之，乾五、乾上俱有之。乃其稱乾初、乾二、乾五，不曰初與二與五也，但曰乾之姤與乾之同人、大有，而初、二、五以見，以初可變姤，二可變同人，五可變大有也。其稱上九，不曰上九也，但曰其夬、其坤，而上九以見，以一爻變則上可變夬，六爻變則上又可變坤也。惟引經之意，專主龍見，故亢龍、羣龍雖共一爻，而故為分之。實則其夬上九，其坤亦上九，無可分者。亢龍上九辭，則羣龍亦上九辭，無有異者。若謂用九自變，無關上九，則天下無非爻而可云變者。用九非爻，焉能變坤？能變坤，則非上九不可矣。若謂用九另變，當另立爻辭，則天下無七爻之卦，因兩變而分兩爻，則七爻矣。第其說從來不解，惟宋王介甫有云：用九八字，當合上節。然不知所據。若蘇氏易傳謂一爻一變，各指其一，惟坤則六爻皆變，當通六爻，是以墨說為變占，既屬可笑。至朱子本義又云：使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。則既誤解墨說，而又因誤而創為一變、六變仍占本辭之法【見啓蒙。變占】，是誤之又誤。夫天下無既變而仍只占本辭者。古人占法，貞悔並重。兩卦既定，則必先舉所遇卦，而後雜及于所變之辭。如單以所遇占所之，則墨所云乾之大有，猶之大有之乾也。乾之大有，當占飛龍，則大有之乾，當占厥孚也。【大有六五曰：厥孚交如，威如，吉】。

乃春秋成季所筮，祇占變乾，有云：同復于父，敬與乾同。【閔二年成季將生，筮大有之乾，曰：同復于父，敬如君。所以乾為君父。今變離為乾，則仍復爲父，敬與君同也】。

未嘗占交威，何也？若六爻俱變，古亦罕見，然考唐時耳目記載王庭湊事，則正六乾變六坤，然斷之者但云坤為土地，當有分胙，則正以土地河山為坤隂得位之解，何嘗以羣龍為占？

【唐長慶中，成德兵變，殺節度使田弘正，而擁立部將王庭湊。先有筮者，得乾之坤，謂坤，土也，地也，大位當臨節旄不遠，兼有土地河山之分】。

夫墨所引經，亦但倣筮家狡獪辭例，如所謂歷家記度，以退作進，筮家名爻，即以變名正，此與子太叔引易稱復之頤、王子伯廖引易稱豐之離正同。【襄二十八年，鄭游吉使如楚，歸曰：楚子將死矣。其在復之頤，曰：迷復，凶。及冬，楚子果卒。宣六年，鄭公子曼滿欲為卿，王子伯廖曰：無德而貪，其在周易，豐之離，勿過之矣。蓋取上六閴其無人，三歲不覿語也。後鄭人果殺曼滿】。

夫太叔所引，不過取復之上九迷復一語，未嘗筮也。即王子所引，不過取豐之上六三歲不覿一語，未嘗變而之離也。夫墨與太叔、王子俱未嘗筮，其所引乾與復與豐俱未嘗變而之坤之頤之離，則其曰之坤之頤之離，不過乾與復與豐之爻名已耳，而據以解占，妄矣。若本義用九用六以用老不用少為言，尤屬非義，略見潛龍節下。

彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。

此孔子贊易文也。舊名十翼，以上彖、下彖、上象、下象、上繋、下繋、文言、說卦、序卦、雜卦為十篇。【宋邢璹稱七翼。晁以道偽造古易，謂孔翼八篇，非是】。

第漢田何易原離二經與十翼為十二篇，至東萊費直始合十翼附之經，以代章句，今本乾卦是也。其後鄭玄倣馬融周禮註例，就經列註，于是復分彖、象諸傳附之經下，今本坤後六十三卦是也。特文王演易，凡于卦下所繋辭原名彖辭，其在爻下者原名象辭，故孔子彖、象則皆加傳字别之，謂之彖傳。象傳在魏、晉以前，不知何時又脫去傳字，或謂韓康伯刪之。按魏高貴鄉公有彖、象連經之詢。【魏高貴鄉公問博士淳于俊曰：今彖、象不連經文，而註連之，何也？俊曰：鄭康成合彖、象于經者，欲使學者尋省易了也】。

則但稱彖、象，已無傳字，謂康伯所刪，繆矣。但彖字難解，傳曰：材也，

【劉瓛曰：斷一卦之材也】。

亦無義。王輔嗣曰：謂統論一卦之體。則知材者，體材耳。

元者，德之始也，然而萬物資之以為始。【《九家易》曰：元者，氣之始也。

又曰：六十四卦，萬一千五百二十策，皆受始于乾】。

則所統不惟德矣。【王安石曰：分為四德，統惟一元，故統天】。

雲行雨施，品物流形。

所以亨也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。【偽古本以大明至此，次乃利貞，後謬】。

夫能明乎元之統乎終，與物之資乎始，則始可貫終，終亦可原始，即此終始而時生乎其間焉。位以時得，龍以時駕，統天者其德，御天者其時也。此德、位、時兼至之候也，亨之至也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

人第知利和貞固，徒處常守正，以為利物幹事之本，而不知易貴變化，即此純乾之道，一變一化，推致無窮，而自人而物，凡本之太和以為性命者，皆有以保合而使之各正，此乃所謂利貞也。

首出庶物，萬國咸寜。

可以為天下王矣。

象曰：天行健，君子以自強不息。【趙氏輯聞謂健本乾字，以訛健，謬】。

此孔子卦象傳也，連下爻象陽在下也諸辭，俱名象傳。今脫傳字，乃以卦象傳為大象，爻象傳為小象。詳見彖下。

潛龍勿用，陽在下也。

見龍在田，德施普也。

不曰在地，而曰在田，原田畮畮何？汎也。【張孟奇曰：田則耕稼利益俱見】。

終日乾乾，反復道也。

反復乾道。

或躍在淵，進无咎也。

飛龍在天，大人造也。【造，聚也。陸氏釋文云：劉歆父子作聚，以乾聚卦也。咎，聚合音】。

亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。【張杉曰：非天德不可先物，物莫或先之】。