䷨【兑下艮上】

子母易卦。

易

泰䷊【三往上來】。

又易

益䷩【五來二往】。

損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋？【蜀才本作軌字，聲之誤】。

可用享。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

夫艮與兌而何以謂之損哉？原推易之法，文王有之，伏羲未嘗有之也。其因重命名，或取卦義【如山在地下，得謙義類】；或取卦象【如山與雷合，得頤象類】，未嘗移卦畫而上下之也。惟此損益兩卦，則于象于義俱無所取，而獨取卦畫上下移易焉，而為之定名。一若伏羲畫卦早于名六十四卦時示移易之意，而文王演辭則始從而盡發之。故文王于乾坤之後閱十卦而至泰否【十者，天地生成之全數】。

咸恒之後亦閱十卦而至損益，上下二經兩相對易。然且上經十卦合得陽畫三十，隂畫三十【三十者，天地生成之積數。五十去天五，三十增天五】。使隂陽均等，而後泰否以三隂三陽開聚散之門。下經十卦亦合得陽畫三十，隂畫三十，使爻畫齊一，而後損益以一子一母立推易之準【子母說見前】。

而為爻詞者，若猶恐後人稍昧其說，乃獨于六三一爻明指三畫曰：所謂損者，損此三畫之一也。又明指一畫曰：所謂推移者，亦止移此一畫以為上下之交也【三交，上曰得友上交，三曰得臣】。

而至于夫子為傳，則又明示上下，惟懼舛貿。于損曰其道上行，言移而之上；于益曰自上下下，言移而之下。其于推易一法，致意如此。故漢儒自荀爽【《九家易》曰：損、泰，乾之三以居上】。蜀才【謂本泰卦，坤之上六下降乾三，乾之九三上升坤六】。

虞翻【泰初之上，損下以益上也】。

諸易皆明言從泰卦三畫移為上畫，而名之為損，至益卦亦然。是以唐後諸儒，自李鼎祚【易解】後，至宋儒朱子本義指定其說【本義云：損下卦上畫之陽，益上卦上畫之隂。又云：下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一隂下，一人行而得其友也】。

而元、明以後，凡為易說者類百家，皆不敢有所同異。即不信變易，如程氏伊川亦云：下兌之成兌，由六三之變也；上艮之成艮，自上九之變也。三本剛而成柔，上本柔而成剛，其諄諄再三，且有然者。是故損下益上，損乾三而益坤上也，然而懼其朘于民也。其道上行，進下剛而易上柔也，然而慮其行之亟也。是必上下相信，體大離之孚以合其志【離、坎皆為志、為孚】。而後乾元之吉可以无咎。且必守其正固，協互坤之貞以慎其出，而後互震之行可以攸往。則其所以損之者，于何用之？夫以下之奉上者，比之諸臣之享君。古者享禮陳簋，以八簋為盛，四簋為中，二簋為簡，乃以供獻之禮。而此之陳簋已為至薄，而又取陳簋之至簡者以當之。問曰：曷可用？曰：即二簋可以用矣。然二簋亦何可遽用？以時用可矣。是以損有時，益有時，損剛益柔有時。夫損剛者損盈也，益柔即益虚也。此不特損卦然也，即以益卦言之，其盈虚損益，上行下行，亦何者不與時偕，而謂損獨無時哉？孔子讀易至損、益，喟然而嘆，子夏避席而問，答曰：夫自損者益，自益者缺，吾是以嘆也。此皆與雜卦盛衰之始有相發者【又淮南子引孔子讀易至損、益，喟然而嘆曰：或欲利之，適足以害之；或欲害之，適足以利之。利害禍福之門，不可不察】。

震為盂、為木、為竹，而合之成簋，二者初與二兩陽數也。至若下兌口食，上艮門闕，而致互坤之養于其間，其享禮之象明切如此。

象曰：山下有澤，損。君子以懲【古文作徵。陸德明云：止也。鄭玄、劉瓛云：清也。皆與懲同。史記荆舒是徵，可驗。惟蜀才本作撜，與拯同誤】。忿窒【鄭、劉本俱作懫，云：止也。孟喜本作恎，義同。惟陸績本作瘠，不可解】。欲【孟本作浴，聲誤】。

夫内乾剛忿，易六三而成兌說，是懲之也；外坤柔欲，易上九而成艮止，是窒之也【又艮為少男，故多忿；兌為少女，故多欲】。

初九，已【虞翻本作祀，别一義不同】事遄【荀爽本作顓，誤】往无咎，酌損之。象曰：己事遄往，尚合志也。

夫卦之名，祗以三與上相易，而三為損下，上為益上，則上與三為卦主，而諸爻無與。然而初與二則皆在所損之列，以皆下也；四與五則皆在所益之列，以皆上也。況初尤下之下者，顧勿謂下可損也。夫下之奉上，特故事耳。急公之誼，分所固有，而速于往應，即已无咎。若夫損，則未可遽也。如酌然，嚌之啐之，審其深淺而裁啜之，蓋享之用簋以其薄，而享之需酌又恐其厚也，此上志也。

九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

二則近損矣，三損則二將及矣，故守正【貞也】。則利遄往【征也】。則凶。此其勢有弗可損者。不惟弗損，即二從五易【益以五剛易二柔】，似乎益之而亦弗可益。蓋益之則必有從而損之者，故曰益尚不可，況損乎？夫上下相孚，亦各有志，徒事驩虞為小補，而朘民實多，非中也，即非志也。九二從益卦九五所易，故曰益之，非汎設語。貞，正也，猶正供也。禹貢：厥賦貞。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。

象曰：一人行，三則疑也。

此損之實也。三人行，三陽進也；損一人，一陽移也；一人行，三獨升也；得其友，獲上應也。其推易之法如此。若夫三陽並行，疑于無隂，三隂並峙，又疑于無陽，自一陽既動而偶形成焉。象曰一則得，傳曰三則疑，非合觀，焉能知之？三居互震之中，為行、為足、為大塗，故有行人之象。來註不識推易，止曉反易，故以益下三爻反于損之上三爻為三人行，則不特損下三爻反于益之上三爻，亦當為三人行，即六十四卦三十二對，何一非下反上、上反下者？三爻上行，當不止此一卦矣。且其以一人行為六三往上而居四，夫三四皆隂，居上居下，何從見之？祗強解反易而不顧情理，何也？

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

四與五皆受益之地，益又何損？夫以無損者而觀其損，則其所損必其所不喜，而必欲去者，則惟疾而已。夫四與初應，初既遄往，則四以遄使報之【說文往來數曰：遄】。

離者坎之反，坎有心疾，而今以大離反坎而去疾得喜，則是惟弗損，損豈有咎乎？

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

此則有益之者，然不知其誰益之也。且益亦匪利也，天下有得之不為富，而損之不見傷者，則莫若納錫之龜【見禹貢：九江納錫大龜】。

夫龜棄于地，得而獻之，雖實之為十朋，亦龜耳，非其利也，然弗之却也。弗求弗却，一似鬼神所錫，自天祐之者，此在民不費，而在上不貪，彖之所謂元吉者，非與？夫下之所損，止于二簋，為宴享之需，而上之所益，不過一龜，為卜筮之用，其取予之正，而不過如此。五在益卦，則二與五易，然損五益二，此于五非益，而亦曰益者，以互坤叠隂，如龜甲然，雖所損在陽，而叠隂相餉，隣于納龜，故曰此所益者龜也。又卦象離為龜，而升艮之門闕之間，則正宗廟所藏者。漢食貨志：元龜長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。註：兩貝為朋，言直重也。但兩貝係新莽所定，在古則五貝為一朋，直五十貝為尤重。若鄭康成引爾雅說，謂龜有十名，則十龜非十朋矣，非是【爾雅：十龜為神龜、靈龜、攝龜、寶龜、文龜、筮龜、山龜、澤龜、水龜、火龜】。

上九：弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗損益之，大得志也。

損以三上為卦主，而上尤受益之主也。三既損其剛以與之上，而上即以柔應之，則不惟弗損，抑又何益？彖之所謂无咎貞吉，而利有攸往者，則惟此爻能當之。蓋三以所損為所得，則所得者友也，並行者也。上以所益為所得，則所得者臣也，奉我者也。夫臣各有家，既已得臣，則天下之家皆其家，雖剛柔相應，隣于家室，而視若無有，如此則不謂之大得志不可矣。彖言有孚，即爻言志也，皆大離中合之象。但初九合志，九二中志，上九大得志，皆以志歸陽，其重泰三陽如此。