【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)-[清]毛奇龄撰《仲氏易•卷四》

[清]毛奇龄| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第02卦-坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)

欽定四庫全書|仲氏易卷四

翰林院檢討毛奇齡撰

䷁【坤下坤上】聚卦【一名不易卦】。

【乾、坤為卦首,凡六十四卦,皆二卦所變,如乾變坤、坤變震類。而周易所演,則偏使二卦無易法,以别于畫變與占變,所謂不易之謂易是也。此真焦、贑、蜀才、虞翻諸儒所傳三易遺祕,與宋人變卦諸說正復相反。餘說見前】。

坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷(句),後得主,利(句),西南得朋,東北喪朋,安貞吉。【程傳、朱子本義俱以先迷後得為句,主利又句誤。吳澄易纂言又以後得主句利字連下讀,亦誤】。

夫兩儀並生,為萬物所始,則乾曰元,坤亦曰元,而特貞之有健順也。夫乾為龍為馬,坤亦馬也。【干氏《易》曰:乾以龍繇,坤以馬象】。

而牝矣。故乾元之德謂之元亨,而坤元亦然。但其所利者,不僅僅曰貞,而曰牝馬之貞,一若以柔順為安貞者。夫牝馬之貞而何以利也?原夫君子攸往,牝馬何嘗不可往?第牝馬之往,必所趨有時,而所向有方,所謂時先後是也。凡行必求先,而隂不可先,是何也?先必迷也,所謂坤為牝為迷是也【見九家易】凡行不可後,而隂則必後,是何也?以陽為隂主,後乎主則得所主也,所謂先失道而後順常是也【見彖傳】夫牝馬之貞,而以云利,此其利矣。乃以其趨時而揆其向方,則其為時也,可以後而不可以先;其為方也,可以東北而不可以西南。夫西為兌,南為離【兌為少女西方卦,離為中女南方卦】。

皆陰類也。隂類吾朋也,得吾朋而何以不可往?東為震,北為坎【震為長男東方卦,坎為中男北方卦】。皆陽類也。陽類非吾朋也,喪吾朋而何以可往?夫天下得喪,何嘗惟貞是安?今兹所行,亦惟欲得吾主耳。先則失主,後則得主,西南則失主,東北則得主。然則西南之所得者,不過朋耳,非主也。雖得之,有何利也?東北之所喪者,祇朋耳,非主也。雖喪之,又何害也?蓋以順為正,妾婦之道。第得主而不得朋,攸往之正【崔憬曰:女在室非正,出嫁為正】。

苟所行得主而順安于正,此即彖之所為順,承卦之所為利貞者,何有勿吉?

據九家、虞氏、漢後說易諸家,皆以先迷斷句,後得主利又句。惟程傳、本義,俱以先迷後得斷句,而以主利又句。此不惟與本文得主、得朋兩得字比較相峙之文,一聯一析,偏畸不合,且與文言後得主而有常,得主二字蟬援並出,為矛盾矣。及註文言,亦以得主之文與前註有礙,又謂得主下脫一利字,竟欲增此一字,以曲全主利之說。至元時,吳澄作易纂言,又謂後得主斷句,利字連下讀。夫三聖經文,何容割裂?即謂有脫誤處,當藉補救,亦必令其可安。毋論聖經義理定無差誤,可勿煩補救,而即以辭例言之,古人行文,首重辭句,况易本筮繇,有類賦頌,尤為辭句所最先者。文言後得主而有常,含萬物而化光,讀之有句,之有辭,儻于主下增利字,其能讀乎?至于利西南得朋,東北喪朋,則尤拗戾之甚者。若然,則彖傳何以不曰利西南得朋,乃以類行也?易不經秦火,幸無剝蝕,然不意訓故家又復為割裂如此。

漢後諸家易皆有西南得朋、東北喪朋之說,然皆以枝幹雜方位論易,總屬旁義。【荀氏九家易謂隂起于午,至申三隂得坤一體,為西南得朋。陽起于子,至寅三陽喪坤一體,為東北喪朋。馬氏謂孟秋之月隂氣始著,而坤之位同類相得,為得朋。孟春之月陽氣始著,隂始從陽,失其黨類,曰喪朋。虞翻謂陽月三日變而成震,出庚,至月八日成兌,見丁,庚西丁南,故西南得朋。二十九日消乙入坤,滅藏于癸,乙東癸北,故東北喪朋】。

惟崔憬以兌、離為西南,震、坎為東北,此說卦方位與男女少長為言,此斷可信者。程傳稍為移易,謂西南隂方,東北陽方,不指卦位,則南隂北陽,方位不合。然程猶指喪朋為從陽,得朋為此隂,故一曰類行,一曰有慶。若本義謂東北雖喪朋,然反之西南,乃終有慶,則既非程氏方位之意,且以反從隂類為吉,其于卦彖辭義俱悖蓋矣。若西南果慶,何必于東北先贊之也?若反之始慶,則何地不可反也?

彖曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天。

夫坤元合天,而即能以發萬物者【資始】育萬物【資生】。是其合之,乃所以順承之也。至與大對,大者無外,至則無間。

坤厚載物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。

此所謂亨也。厚又兼四德,含者能容,光者能徹,弘則不陿,大則不細。

牝馬地類,行地无疆。柔順利貞,君子攸行。

能得所往,則利貞矣。【此釋利貞,連君子有攸往句】。

先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安吉之吉,應地无疆。

先迷何也?以失道也。後順何也?順則得隂之常矣。婦道之常,從陽不從類,故文言以得主為有常。

象曰:地勢坤,君子以厚德載物。

初六:履霜堅氷,至。象曰:履霜堅氷,

【魏志作初六履霜。郭京舉正據王輔嗣、韓康伯本作履霜,无堅冰字,謬】。

隂始凝也。馴致其道,至堅冰也。

六爻皆隂,則隂已至盛,而開其盛者,初也。初不即盛,而有馴致乎盛之勢,纔履霜也,而堅冰至焉,則陽消隂長,所宜惕然者,正此時也。

象傳:履霜堅冰。郭京舉正據王輔嗣、韓康伯本作履霜,無堅冰字。朱子本義引魏志作初六履霜,亦無堅冰字,遂謂二字宜衍。

:後漢魯恭傳封章全引象傳,明曰:履霜堅冰,隂始凝也。恭在和帝時先于魏、晉,則必古本原有二字可知矣。若魏文帝紀太史許芝所引偶然遺脫,此皆漢後文,而郭京以臆見妄稱古本,何足據乎?

六二,直方大,不習无不利。象曰:六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。

夫地之坦衍而不衺曲者,直也;其中正不偏,方也;遍六幕而無所于虧,大也。直方與大,地道總然,然惟于六二之動見之。【象傳所以有六二之動語】。

蓋坤象一體,而二以坤爻【六為隂爻】,坤位【二為隂位】,且又當三坤之間,則坦衍中正,既含弘而又光大。【象傳地道光也】。

若非六二之動不為歸者。【當爻者謂之動爻,以必動而得此爻,非謂動而之他爻也,動之他爻則變矣。鄭康成謂動者生,動即廣生萬物之意,非是。蓋乾坤無往來,其爻辭純以時位為據,若非時位,則三可直方,五可括囊矣。他爻倣此】。

夫爻貴因重,所為習也。以純坤之爻而為重坤,習之者然也。習者,重也。【坎卦以重坎為習坎,尚書以不重吉為不習吉,皆易書字義】。

人但知牝馬之利,重坤有之;得主之利,亦重坤有之。以為坤重則厚,厚則无疆【見彖傳】。

坤重則積,積則内可直而外可方【見文言】。

今三坤之間,特單卦耳,不習也。不習則不大,然而二已大;不習則不直不方,然而二已直已方。則是二雖單卦,而其所為利攸往、利得主,无不然也。若地道之光,則以坤象至此。當隂氣成物之候,萬類燦著,出地有光,其時固然。然以位言之,則内為離位,純陰則見。【說見乾卦】。

所謂離為火、為光者【見虞氏易】。

其位象如此。

六三:含章可貞,或從王事,无成有終。象曰:含章可貞,以時發也。或從王事,智光大也。

時至三爻,物已成章矣。坤能以含弘之德,蘊其菁華【含章】。而又發之以其時。【以時發】。則三位雖不正,而由是以安于貞,不亦可乎?

【含章,以時言可貞,以位言】。

蓋坤為臣道,即以臣言,縱或勞于王事,不居成功,然光大之智,必能終事。蓋三居重坤之半,其于全卦,固未成也,所謂无成也。然而内卦之坤,于此終焉,則有終者也。此臣道即坤道也。光大義見上節。

康熙乙已,宣城施閏章講學廬陵白鷺洲,時湖廣楊洪才至,問難間曰:某最不能讀易,如坤之无成有終,在諸儒言之,非不娓娓,然此係臣道,六爻皆然,何獨于三爻發之?衆皆嘿然。仲氏曰:不觀謙之九三、睽之六三乎?一曰君子有終,一曰无初有終,然皆在三爻,何也?此可悟矣。洪才俯首間,吉安詞林張貞生方鄉居,湘潭舉人王岱為湖西道客,紛然而起曰:謙之卦辭亦曰君子有終,何也?豈亦三爻耶?仲氏曰:謙以三爻為卦主,故卦爻同辭,卦辭所指,正三爻也。洪才起揖曰:言易至此得矣,曠若發矇矣。仲氏之易,其言簡而確如此。【洪才,字恥庵,楚儒。時又言曰:宋儒說易,多不顧前後,順文說去。如謙之君子有終,言終謙也。本義謂詘于始必伸于終,以詘始為謙,將必以伸終為不謙矣。此皆善于說易之言】。

六四,括囊,无咎无譽。象曰:括囊无咎,慎不害也。

坤主受,有囊之象,故坤為帛,又為囊【見九家易】。

六爻至四則已,三分受其二,可以括矣。括,結也。後漢書括囊,大典謂結而藏之。蓋陰相比多咎,而四能承五則无之,陰在二多譽【見虞氏易,以陽位尊五,隂位尊二也】。

而隔而居四則无之,蓋括囊則慎,慎則利,且不言何有于害,故曰慎不害。

六五:黄裳,元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

黄,土色,裳為下飾,以臣妾自居。此坤中之君,王宮之后,下國之侯也。【宋史郭雍傳曰:坤雖臣道,五實君位,雖處柔德,不害為君。則直以坤五為君位。若程傳以媧皇、武氏目之,則更鑿矣】。

元吉者,坤元之吉。【左傳昭十二年:南蒯將叛,筮之,得坤之比。亦以元吉為元,善之長也。詳見乾卦】。

若小象曰:文在中。則以坤為文【見說卦】。

文在中即黄中,與含章不同。

上六,龍戰于野,其血玄黄。象曰:龍戰于野,其道窮也。

隂盛則必與陽争。戰者,争也。但盛隂爭進,戰在坤六,而反曰龍戰者,臣不可與君戰,故曰戰之者龍也。【胡氏所謂春秋書王師敗績于戎,天王狩于河陽是也】。

乾為龍。乾者,戰也。又曰戰乎乾【見說卦】。

則非乾不戰矣。蓋二氣相薄,雖必兩傷,而隂道之窮,至此必變。戰之者,亦即其變之者耳。【其血玄黄句,解見彖辭。荀氏易謂消息之位,坤在于亥,下有伏乾,故相薄。侯果說亦然。此仍以枝幹時氣言易,皆非卦義】。

說文:戰,鬭也。龍鬭,古有之。近說易家有以龍戰為不馴,解戰作動,言陽動于野,則其血為不通矣。漢盧芳傳贊:天地閉隔,野戰羣龍。野戰,行陳之辭也。若朱穆傳龍戰于野,言陽道將勝而陰道負也,非戰鬬有勝負乎?

用六,利永貞。象曰:用六永貞,以大終也。【用六,義見乾卦,此亦上六辭】。

陰動極矣,用之者使之還歸乎静,此永貞也,此所謂大終也。三為内卦之終,曰有終,故此為大終。

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