程子曰：序卦：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。物相入則相說，相說則相入，兌所以次巽也。

兌：亨，利貞。

程子曰：兌，說也，說致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利於貞正，非道求說，則為邪諂而有悔咎，故戒利貞也。

朱子曰：兌，說也。一隂進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利于正。盖說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又柔外故為說亨，剛中故能利正，亦一義也。

愚曰：兌雖亨，必曰利貞者，我之說人必求諸道，人之說我必求諸非道，而後足以為兌之正。兌利於正，戒其妄相說也。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

程子曰：兌之義，說也。一隂居二陽之上，隂說於陽而為陽所說也。陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。利貞，說之道宜貞也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說于民，如天地之施，感於其心而說服无斁。故以之先民，則民心說隨而忘其勞；率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君之道，以人心說服為本，故聖人贊其大應。應，對之應。

愚曰：說萬物者莫說乎澤，故彖曰：兌，說也。曰：剛中而柔外者何？兌，巽之反也。反初六而為上六，反六四而為六三，柔皆說乎外。二五以剛而不失其中，此以巽反兌而言兌也。惟剛中故說，而惟柔柔外故利於正。又柔外為說亨，剛中故利貞，二說皆通。兌雖為說，而不可以妄說，故曰說以利貞。是以順乎天而應乎人，此一句疑是繇詞。盖彖中言是以者，皆引文王繇詞而發明之也。天无私，剛中而貞，所以順乎天；人不能无私，柔外而說，所以應乎人。此以二五、三上而言兌也。曰：說以先民，說以犯難者何？

郭氏曰：說在事為之先，則民可忘勞；說在患難之先，則民可忘死。夫民豈樂於勞與死哉？上之人有說道以鼓舞之，彼犯險阻，蹈白刃，所甘心焉耳。孟子曰：以逸道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨。殺者，逸道、生道，即說道也。此廣說之義大也。

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

程子曰：麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習。朋友講習，互相益也。先儒謂天下之可說，莫若朋友講習。朋友講習，固可說之大者，然當明相益之象。

康節邵子曰：兌，說也。其他皆有所害，惟朋友講習，无說於此，故言其極也。

愚曰：說于物者，有害亦有厭；說于道者，无害亦无厭。始也講習而說，及深造自得，則樂矣。

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

程子曰：初雖陽爻，居說體而在最下，无所係應，是能卑下和順以為說，而无所偏私者也。以和為說而无所偏私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，无應則不偏處說，如是所以吉也。有求而利，則涉於邪諂。初隨時順處，心无所係，无所為也，以利而已，是以吉也。象又以其處說在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則无是言也。說以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。

愚曰：九以陽德之剛，處兌說之初，无應于四，與二同德而相親比，和說者也。兩剛相和，說而不流，吉莫大焉。

象曰：行未疑。何謂也？初九遠於六三，无嫌於說。小人九二，未疑也。二之上巽，巽為不果，疑也。二未涉巽，未疑也。觀此，見初與二可謂道義之說。二有位，初無位，貴賤之勢如是其懸絶也。二剛德，初亦剛，兩剛之情如此其落落也。然初和二而說正，二受初而无疑，豈非道義之合與？子思、顔、班之從費惠公，樂正裘、牧仲之從孟獻子，類此。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

程子曰：二承比隂柔。隂柔，小人也，說之則當有悔。二剛中之德，孚信内充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。心之所存為志，二剛實居中，孚信存於中也。志存誠信，豈至說小人而自失乎？是以吉也。

朱子曰：剛中為孚，居隂為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。

愚曰：二近比六三小人，而无應于九五之君，君臣扞格，宜悔且凶。然二以陽剛中實之孚，履柔爻大臣之位，誠可以動金石，信可以及豚魚，而况于君乎？一孚上徹，君臣相說，而悔亡矣。

象曰：信，志也。言五信二之誠心也。

六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。

程子曰：六三隂柔不中正之人，說不以道者也。來兌，就之以求說也。比于在下之陽，枉已非道，就以求說，所以凶也。之内為來，上下俱陽而獨之内者，以同體而隂性下也。失道，下行也。自處不中正，无與而妄求說，所以凶也。

朱子曰：隂柔不中正，為兌之主。上无所應，而反來就二陽以求其說，凶之道也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

程子曰：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正，三隂柔陽所說也，故不能決。而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節守謂之介，若介然守正而疾遠邪惡，則有喜也。從五，正也；說三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，係所從耳。所謂喜者，若守正而君說之，則得行其剛陽之道，而福慶及物也。

朱子曰：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

九五：孚于剥，有厲。象曰：孚于剥，位正當也。

程子曰：九五得尊位而處中正，盡說道之善矣，而聖人復設有厲之戒。盖堯舜之盛，未嘗無戒也，戒所當戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說其能革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也，如四凶處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而彊仁耳。五若誠心信小人之假善為實，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害于善，聖人為戒之意深矣。剥者，消陽之名，隂消陽者也。盖指上六，故孚于剥則危也。以五在說之時，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說之惑人，易入而可懼也如此。戒孚于剥者，以五所處之位，正當戒也。密比隂柔，有相說之道，故戒在信之也。

朱子曰：剥，謂隂能剥陽者也。九五陽剛中正，然當說之時而居尊位，密近上六。上六隂柔，為說之主，處說之極，能妄說以剥陽者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。

愚曰：諸家多謂九五以正當之位，而信小人有危之道，觀爻象詞氣，殆未然也。夫剥者，以隂消陽之名，上六之引兌，欲引隂而剥陽者也。使九五而信之，則失其所以為君矣，凶可必也，豈特有危之道而已哉？

象曰：孚于剥，位正當也。此非不足於九五之辭也，蓋謂九五之剛能孚於剥，如堯之孚信行乎四凶，而四凶不得以害堯之治也。然猶曰有厲，何哉？巧言令色孔壬，固堯之所畏，而佞人云者，孔子之所謂殆而欲遠之。今兌之九五，一隂在上，欲引其類以剥陽，能无危乎？此舜所以卒欲去四凶也。兌之二五皆曰孚，二五皆中實也，故曰孚。二之孚信於五，五之孚信於上六，此如詩萬邦作孚之孚，非信所能盡也。故象曰：孚于剥，位正當也。人惟其正也，而后邪說不得以相亂；事惟其當也，而后巧言不得以相易。九五之所居者，正且當也，此其所以能孚于剥與？

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

程子曰：他卦至極，則變兌為說，極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知已者也。故說既極矣，又引而長之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其說不知已，未見其所說善惡也。又下乘九五之中正，无所施其邪說。六三則承乘皆非正，是以有凶。說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實无所說。事之盛則有光輝，既極而彊引之長，其无意味甚矣，豈有光也？未，非必之辭。象中多用非必能有光輝，謂不能光也。

朱子曰：上六成說之主，以隂居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。

周易程朱傳義折衷卷三十