【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑(震下离上)-[元]赵采撰《周易程朱传义折衷•卷十二》

[元]赵采| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑(震下离上)

第21卦:噬嗑䷔火雷噬嗑(震下离上)-[元]趙采撰《周易程朱傳義折衷》

周易程朱傳義折衷卷十二

元趙采撰

程子曰:序卦可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。既有可觀,然後有來合之者也,噬嗑所以次觀也。噬,齧也。嗑,合也。口中有物間之,齧而後合之也。卦上下二剛爻,而中柔外剛中虚,人頤口之象也。中虚之中,又一剛爻,為頤中有物之象。口中有物,則隔其上下不得嗑,必齧之則得嗑,故為噬嗑。聖人以卦之象,推之于天下之事,在口則為有物隔而不得合,在天下則為有強梗或讒邪間隔于其間,故天下之事不得合也。當用刑法,小則懲誡,大則誅戮,以除去之,然後天下之治得成矣。凡天下至于一國一家,至于萬事,所以不和合者,皆由有間也,无間則合矣。以至天地之生,萬物之成,皆合而後能遂。凡未合者,皆有間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間,有離貳怨隙者,蓋讒邪間于其間也,除去之則和合矣。故間隔者,天下之大害也。聖人觀噬嗑之象,推之于天下萬事,皆使去其間隔而合之,則无不和且治矣。噬嗑者,治天下之大用也。去天下之間,在任刑罰,故卦取用刑為義。在二體明照而威震,乃用刑之象也。

噬嗑:亨,利用獄。

程子曰:噬嗑亨,卦自有亨義也。天下之事,所以不得亨者,以有間也。噬而嗑之,則亨通矣。利用獄,噬而嗑之之道,宜用刑獄也。天下之間,非刑獄何以去之?不云利用刑,而云利用獄者,卦有明照之象,利于察獄也。獄者,所以究治情偽,得其情則知為間之道,然後可以設防與致刑也。

朱子曰:噬,齧也。嗑,合也。物有間者,齧而合之也。為卦上下兩陽而中虚,頤口之象。九四一陽間于其中,必齧之而後合,故為噬嗑。其占當得亨通者,有間故不通,齧之而合,則亨通矣。又三隂三陽,剛柔中半,下動上明,下雷上電,本自益卦六四之柔上行,以至于五而得其中。是知以隂居陽,雖不當位,而利用獄。盖治獄之道,唯威與明而得其中之為貴。故筮得之者,有其德則應其占也。

彖曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

程子曰:頤中有物,故為噬嗑。有物間於頤中,則為害。噬而嗑之,則其害亡,乃亨通也,故云噬嗑而亨。剛柔分,動而明,雷電合而章,以卦才言也。剛爻與柔爻相間,剛柔分而不相雜,為明辨之象。明辨,察獄之本也。動而明,下震上離,其動而明也。雷電合而章,雷震而電耀,相須並見,合而章也。照與威並行,用獄之道也。能照則无所隱情,有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明,故復言威照並用之意。六五以柔居中,為用柔得中之義。上行,謂居尊位。雖不當位,謂以柔居五為不當。而利於用獄者,治獄之道,全剛則傷于嚴暴,過柔則失于寛縱。五為用獄之主,以柔處剛而得中,得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄,以剛居柔為利否。曰:剛柔,質也。居,用也。用柔非治獄之宜也。

愚曰:此推爻卦象以論用獄之道,又歸諸五以贊用獄之人。何謂推爻卦象以論用獄之道?以爻言,噬嗑自否而變,下卦本坤也,乾分一爻以變坤之初為震;上卦本乾也,坤分一爻以變乾之中為離。乾坤等判,雜而有分,故曰剛柔分。以卦言,震在下而動,離在上而明,震動離明,並行不悖,故曰動而明。以象言,震雷也,離電也,雷動電明,剛柔相文,合一而成章,故曰雷電合而章。何謂歸諸五以贊用獄之人?此成卦在九四,四互坎,坎為律,為棘,獄象也。六五以柔得中而行九四之上下,據九四之坎,用獄也。然以柔居中,雖不當位,而利用獄者,則以治獄旡若威明柔中之為利也。蓋獄事以威明為用,以恕為主。雷電合而章,威明也;柔得中而上,行恕也。明而不恕,不如不明,若專用威,則申、韓之慘刻矣。彖所以言利用獄,在柔得中之後也。

象曰:雷電,噬嗑;先王以明罰敕法。

程子曰:象无倒置者,疑此文互也。雷電相須並見之物,亦有嗑象。電明而雷威,先王觀電雷之象,法其明與威,以明其刑罰,飭其法令。法者,明事理而為之防者也。

愚曰:重卦皆兩象,或有先言上象者,山下出泉,蒙之類是也。或有先言下象者,地上有水,比之類是也。惟雲雷屯、雷電噬嗑、雷電皆至豐,風雷益、雷風恒,不以先後上下言。蓋風雲雷電,此四者有氣无質,有聲无形,來莫知其始,去莫知其終,聖人未嘗強别之也。伊川疑此文互文,公以為倒兩字,皆未允。夫雷威電明,一時並至,天所以去萬物之梗。體其明以明罰,體其威以敇法,先王所以去萬民之梗。文公云:雷電噬嗑與雷電豐,似同而少異。噬嗑明在上,動在下,是明得事理,先立法了,未有犯底人,留待異日用,故云明罰敕法。豐卦威在上,明在下,是用罰之時,明見下情曲折方得,故云折獄致刑。此是從上卦說下來,若從下卦說上去,則噬嗑是動而明,是動而刑,人須要明,故言明罰敕法。豐是明以動,是明見事情了方動,故言折獄致刑。二義參互,而其義始備。

初九:屨校滅趾,无咎。象曰:屨校滅趾,不行也。

程子曰:九居初,最在下,无位者也。下民之象,為受刑之人。當用刑之始,罪小而刑輕。校,木械也,其過小,故屨之于足,以滅傷其趾。人有小過,校而滅其趾,則當懲懼,不敢進於惡矣,故无咎。繫辭曰:小懲而大誡,此小人之福也。言懲之于小與初,故得无咎也。初與上无位,為受刑之人,餘四爻皆為用刑之人。初居最下,无位者也。上處尊位之上,過于尊位,亦无位者也。王弼以為無隂陽之位,隂陽係于奇偶,豈容无也?然諸卦初上不言當位,不當位者,盖初終之義為大。臨之初九則以位為正,若需上六云不當位,乾上九云无位,爵位之位,非隂陽之位也。屨校而滅傷其趾,則知懲戒而不敢長其惡,故云不行也。古人制刑,有小罪則校其趾,蓋取禁止其行,使不進于惡也。

朱子曰:初上无位,為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始,罪薄過小,又在卦下,故為屨校滅趾之象。止惡於初,故得无咎。占者小傷而无咎也。

愚曰:卦中言滅趾、滅鼻、滅耳,宜同一義。而伊川於滅趾、滅耳言傷滅之滅,于滅鼻言滅没之滅。文公《本義》滅鼻云傷滅之滅,見得噬膚,安得傷鼻?是没其鼻為正,三字均滅没之滅也。校,木械也。屨校,械其足也。古者五刑皆肉刑,肉刑有斬,左趾右趾,施之得其當,故小懲大誡,懲一勸百,人知畏而不敢犯。趾者,一動之初也。聖人用刑于其一動之初,而遏絶之,使雖有惡不能行,此猶為小人之福。待其惡積而不可解,罪大而不可掩,則勢不得不棄之耳。故曰:聖人常善救人,故无棄人;常善救物,故无棄物。若以傷字訓滅字,則恐未的,又與滅鼻義異也。

六二:噬膚滅鼻,无咎。象曰:噬膚滅鼻,乘剛也。

程子曰:二應五之位,用刑者也。四爻皆取噬為義,二居中得正,是用刑得其中正也。用刑得其中正,則罪惡者易服,故取噬膚為象。噬,齧人之肌膚,為易入也。滅,没也,深入至没其鼻也。二以中正之道,其刑易服,然乘初剛,是用刑于剛強之人。刑剛強之人,必須深痛,故至滅鼻而无咎也。中正之道,易以服人,與嚴刑以待剛強,義不相妨。深至滅鼻者,乘剛故也。乘剛乃用刑于剛強之人,不得不深嚴也。深嚴則得其宜,乃所謂中也。

朱子曰:祭有膚鼎,蓋肉之柔脆,噬而易嗑者。六二中正,故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛,故雖甚易,亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷,而終无咎也。

愚按:伊川釋滅鼻,謂刑剛強之人,必須深痛,其義當矣。然又云:六二用刑中正,罪惡易服,故取噬膚為象。罪惡易服,則不至滅鼻。蓋六二柔而中正,治獄平易,有如噬膚。而初九剛強,必須深嚴,乃為得中,故滅鼻。滅鼻,劓刑也。劓而耻之,乃云无咎者,用刑之道,視其罪而輕重之,雖至于滅鼻,而吾无心焉,故无咎。无咎者,中也。蓋剛失于嚴,非中也;柔失之寛,亦非中也。二者皆非用刑之利。

六三:噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。象曰:遇毒,位不當也。

程子曰:三居下之上,用刑者也。六居三,處不當位,自處不得其當,而刑于人,則人不服,而怨懟悖犯之,如噬齧乾腊堅韌之物,而遇毒惡之味,反傷于口也。用刑而人不服,反致怨傷,是可鄙吝也。然當噬嗑之時,大要噬間而嗑之,雖其身處位不當,而強梗難服,至于遇毒。然用刑非為不當也,故雖可吝,亦小噬而嗑之,非有咎也。

朱子曰:腊肉,謂獸腊全體骨而為之者,堅韌之物也。隂柔不中正,治人而人不服,為噬腊遇毒之象。占雖小吝,然時當噬嗑,於義為无咎也。

愚按:腊肉,文公謂全體骨肉之堅韌難合者噬之,亦以其為間而當治者。但六三隂柔不中正,治人而人不服,反遇其毒,故小吝。然彼本當治,故无咎。看來遇毒只是逢其毒,不是被其毒,故小吝。若已被其毒,則非止小吝,又安得无咎?六三、九四、六五皆位不當,然三獨遇毒,四、五或得金矢,或得黄金,何也?曰:得所以治之之道,則不為所傷;不得所以治之之道,則為所傷,理必然也。

九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。象曰:利艱貞吉,未光也。

程子曰:九四居近君之位,當噬嗑之任者也。四已過中,是其間愈大,而用刑愈深也,故云噬乾胏。胏,肉之有聯骨者。乾肉而兼骨,至堅難噬者也。噬至堅而得金矢,金取剛,矢取直。九四陽德剛直,為得剛直之道。雖用剛直之道,利在克艱其事,而貞固其守,則吉也。九四剛而明體,陽而居柔。剛明則傷於果,故戒以知難;居柔則守不固,故戒以堅貞。剛而不貞者有矣,凡失剛者皆不貞也。在噬嗑四最為善,凡言未光,其道未光大也。戒以利艱貞,蓋其所不足也,不得中正故也。

朱子曰:胏,肉之帶骨者,與胾通用。周禮:獄訟入鈞金束矢,而後聽之。九四以剛居柔,得用刑之道,故有此象。言所噬愈堅,而得聽訟之宜也。然必利于艱難正固則吉,戒占者宜如是也。

愚曰:此爻乾體為金,離體為矢,故有此象。伊川云:金取剛,矢取直,九四得剛直之道。愚謂金矢乃獄訟者所入之物,不在九四身上。朱文公引周禮鈞金束矢,當矣。金取其剛而不可變,矢取其直而不可返,皆聖人禁民獄訟之深意。得者,得其情也。方九四之聽訟也,既得其金,則不信者自反而服其辜矣;既得其矢,則不直者自反而服其非矣。然其利艱貞而後吉者,曾子曰:如得其情,則哀矜而勿喜。象

又曰:未光豈欲刑,期无刑而後光歟?

六五:噬乾肉,得黄金,貞厲,无咎。象曰:貞厲无咎,得當也。

程子曰:五在卦愈上,而為噬乾肉,反易于四之噬胏者,五居尊位,乘在上之勢,以刑于下,其勢易也。在卦將極矣,其為間甚大,非易嗑也,故為噬乾肉也。得黄金,黄,中色;金,剛物。五居中為得中道,處剛而四輔以剛,得黄金也。五无應,而四居大臣之位,得其助也。貞厲無咎,六五雖處中剛,然實柔體,故戒以必貞固而懷危厲,則得无咎也。以柔居尊,而當噬嗑之時,豈可不貞固而懷危懼哉?所以能無咎者,以所為得其當也。所謂當,居中用剛,而能守正慮危也。

朱子曰:噬乾肉,難于膚而易於腊胏者也。黄,中色。金,亦謂鈞金。六五柔順而中,以居尊位,用刑于人,人无不服,故有此象。然必貞厲,乃得无咎,亦戒占者之辭。

愚曰:此爻坤為黄,乾為金,故有此象。乾肉,文公謂難於膚而易於腊與胏。黄是中色,黄金又金之中者。六五柔順而中,以居尊位,刑人而无不服,得黄金與得金矢各别。九四是司寇聽獄訟,必要鈞金、束矢之兩全,治其詳者也。六五是人君聽司寇所上之獄訟,只要得中,更不用乎矢,故惟言黄金,治其要者也。大臣盡剛直之義以聽訟,人君極剛中之明以宥刑,用獄之道,盡于此矣。然亦貞厲而後無咎,以見用刑之誠重也。或曰:用刑言噬,何也?曰:此聖人深意也。孔子曰:聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎?夫不争則无訟,今物至於噬而後合,德已衰矣。噬之當也,猶愧乎無訟,矧噬之有不當者乎?故六五曰貞厲,而僅得其當以无咎,亦猶九四之未光也。

上九:何校滅耳,凶。象曰:何校滅耳,聰不明也。

程子曰:上過乎尊位,無位者也。故為受刑者,居卦之終,是其間大噬之極也。繫辭所謂惡積而不可揜,罪大而不可解者也。故何校而滅其耳,凶可知矣。何,負也,謂在頸也。人之聾暗不悟,積其罪惡以至於極。古人制法,罪之大者,何之以校?為其无所聞知,積成其惡,故以校而滅傷其耳,誡聰之不明也。

愚曰:校在頸曰何。屨校不懲,至于此極。没耳而凶,自取之也。滅耳,刵刑也。象以滅耳為聰不明,蓋耳目聰明,則知義理而不犯刑法。今何校至于滅耳為聰不明,聞善言而不用也。噬嗑六爻,初上為受刑之人,四爻皆以噬言,用刑者也。然噬者不過乎肉骨,蓋以頤中梗塞之物,亦不過乎肉骨也。頤是齒,上下兩旁不是咽喉,故可噬而嗑。若咽喉中有梗,則不可噬而嗑,死亡隨之矣。聖人去讒邪強梗之間,只當在梗頤之時,若待其梗咽喉,則无如之何矣。此又噬嗑之餘意。

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