程子曰：上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦，重乾為乾。乾，天也。天者，天之形體。乾者，天之性情。乾，健也。健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。

朱子曰：六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。問：程易言天，專言之則道也。

又曰：天地者，道也。不知天地即道耶？抑天地是形，所以為天地乃道耶？先生曰：伊川此句，某未敢道是天地，只以形言。先天而天弗違者，如禮雖先王未之有，而可以義起之類。蓋雖天之所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦不能違也。

愚曰：易有太極。乾坤者，太極之分也。天地，形也。乾坤者，使形者也。天地可見，而所以使形者不可見。聖人畫卦，以乾坤名之。乾坤錯雜，乃生六子，六子即是乾坤破體。何以言之？乾三畫奇，純陽也。一陰雜於下，是為巽；雜於中，是為離；雜於上，是為兌。巽、離、兌，皆破乾之純體也。坤三畫耦，純陰也。一陽雜於下，是為震；雜於中，是為坎；雜於上，是為艮。震、坎、艮，皆破坤之純體也。乾謂三畫純陽。夫子曰：乾，健也。

又曰：夫乾，天下之至健也。三畫純陽，亦可謂之乾，謂之健。如需言剛健不陷，訟言險而健，小畜健而巽，泰内健外順，同人文明以健，大有剛健文明，无妄動而健，大畜剛健篤實，夬健而說，皆是有三畫純陽，所以方有健字。他卦雖有陽畫，只說得剛。蓋剛與健不同，健是全體純陽。

乾：元亨利貞。

程子曰：元、亨、利、貞，謂之四德。元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。唯乾、坤有此四德，在他卦則隨事而變焉。

朱子曰：元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作易敎人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦倣此。元亨利貞，只就物上看，亦分明。所以有此物，便有此氣；所以有此氣，便有此理。故易傳只說元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。不說氣，只說物者，言物則氣與理皆在其中。伊川所說四句，自動不得，只為遂字、成字說不盡，故某略添字說盡。元亨利貞，理也。有這四段，氣也。有這四段，理便在氣中，兩箇不曾相離。

愚曰：卦辭言元亨利貞者六卦，此卦及屯、隨，臨、无���、革也。然屯、隨二卦，但說大亨貞，臨、无���、革三卦，亦大亨以正而已。唯乾四德，不言所利，不拘一事。蓋乾德剛健中正，純粹精也。他卦則剛柔雜居，而吉凶有偏，其所以元亨利貞，止乎一事爾。

初九

朱子曰：初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。

愚曰：下爻稱初不稱下，上爻稱上不稱終，互見終下也。爻以九命陽，以六命陰，取天地生數而言也。繫辭曰：參天兩地而���數。以天一、天三、天五積而成九，故陽爻用九；以地二、地四積而成六，故陰爻用六。陰陽之老少，取天地成數。六、七、八、九，除十而言也，數至十窮矣。故陽爻稱九不稱七，陰爻稱六不稱八，取老而變也。陽老於九，陰何以不老於十？曰：陽主進，陰主退。七為少陽，自七而進於九，則九為老陽，是以進為老也。八為少陰，自八而退於六，則六為老陰，是以退為老也。陽取其進，陰取其退，聖人扶陽抑陰之旨可見矣。

潜龍勿用。

程子曰：理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若龍之潜隱，未可自用，當晦養以俟時。

朱子曰：潜龍勿用，周公所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂爻辭者也。潜，藏也；龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潜龍，其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻倣此。

愚曰：震為龍，今乾六爻皆以龍言，何也？乾體本坤陽，以陰為基。以三畫卦言，初九坤一變而為震，是乾者自震而變，自震而成也，故乾為龍。潜龍不是未變化底龍，元是能飛躍底龍，只初當潜而潜，蓋初九變坤，下有伏震，故曰潜龍。或曰：見、躍、飛皆著其地，潜與亢不言其所，何也？曰：初不及，上已過，過猶不及，皆無位，何所之可云？

九二，見龍在田，利見大人。

程子曰：田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁，時也。利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之人，以其成其功；天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

朱子曰：九二剛健中正，出潜離隱，澤及於物，物所利見。故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德巳著，常人不足以當之。故值此爻之變者，但為利見此人而已，蓋亦為在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。其他爻象，便是占者。惟見龍，人當不得，所以只當把爻做主，占者做客。大人即是見龍，占者當不得。見龍、飛龍，則占者為客。利去見那大人，即九二、九五之德，見龍、飛龍是也。若潜龍君子，則占者自當之矣。

又曰：伊川之病，在那二五相見處，卦畫如何會有相見之理？只是說人占得這卦，利於見大人。萬物覩之，覩便是見字，六爻不必限定說人君。且如潜龍勿用，若是庶人得之，自當不用；人君得之，也當退避。見龍在田，若是衆人得之，亦可用事。利見大人，如今所謂宜見貴人之類。易不是限定底物事，伊川自說一爻當一事，則三百八十四爻只當得三百八十四事。自說得好，不知如何到他解却恁地說？

愚曰：初九、九二地道，二居地表，故曰田。田是九穀所生，如大田、新田之類。二變坤為離，離為文明，故曰見龍。見龍在田，便有養育天下底作用。所以夫子言：善世而不伐，德博而化，利見大人。恐只是天下皆利見此大人也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

程子曰：三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人之事，苟不設戒，則何以為教？作易之義也。

朱子曰：九，陽爻；三，陽位。重剛而不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。

又曰：若說龍，亦是在旱亢處底龍，所以說君子乾乾夕惕。

愚曰：九三不言龍，何也？曰：六位成章，兼三才而兩之。初九、九二，地道也，故曰在田；九三、九四，人道也，故曰君子；九五、上九，天道也，故曰在天。天道、人道言之，三、五，天人之初也，剛也；地道言之，於二，地之終也，柔也。亦以明乾六爻元不限定說龍，若都說龍，則人便以乾為人君之卦矣。蓋乾一卦，人君、聖人、君子皆可用，彼此互相備，所以夫子於九三、九四却說學者進德脩業，如何都把做聖人說？伊川言君德已著，所以文公云：如此則千百年只有舜、禹用得此爻。終日者，三變下卦為兌，四之二互離，日在西，終日也。乾，乾也。五之三互巽，為多白眼，惕也。離日在兌，故曰夕惕。

九四，或躍在淵，无咎。

程子曰：淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，唯及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。

朱子曰：或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絶於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也，故其象如此。其占能隨時進退，則无咎也。

又曰：淵與天不争多，淵是那空虚無實底物，躍是不著地兩脚跳上去底意思。又荅陳淳曰：龍之所安，恐未然。田是平的所在，縱有水亦淺。淵則深不可測，躍則離乎行而未至乎飛。行尚以足，躍則一躍而起，足不踏地。進則便上天去，退則依舊在淵，皆不可測。下離乎行，上近乎飛，不在天，不在田，不在人，此時進退皆不由我，只聽天時而已。

愚曰：九四乾道革矣，脫去下體，變成上道，龍於此躍而自試焉。躍者，度德量力也。然猶未嘗果於躍，或焉而已；亦未嘗離其所在，淵而已。淵者，坎也。自四至上有坎象，四動之五，或躍也。不躍則怠，必於躍則邪。不怠不邪，一聽於天時而進退焉，是以無咎。伊川以為舜歷試時，曰：歷試，人試我也；或躍，我自試也。人試我者，試以職；我自者，試以德。胡安定曰：九四出人臣之上，切近至尊之位，是儲貳之象也。

朱文公曰：易不可恁地說，如五雖君位，亦不可專以君言。若將九四為儲君，則古人未立太子者，不成虚此一爻也。

九五，飛龍在天，利見大人。

程子曰：進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人。與其成天下之事，天下固利見夫大德之君也。

朱子曰：剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見者在上之大人耳。若有其位，則為利見九二在下之大人也。

愚曰：九五變，則上卦為離，離為飛，乾為天。離淵而飛，飛龍在天也。離為目見也。易言悔吝，則歸之君子；言利，則歸之所見之人。蓋廣土衆民，非君子之所樂；中天下，定四海，非君子之所性。飛龍在天，豈君子之利哉？是蒼生之福也。

上九，亢龍有悔。

程子曰：九五者位之極，中正者得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。

朱子曰：上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。

愚曰：乾六爻雖言六龍，其實只一龍隱見躍飛，隨時位而不同。所以彖言六位，時成時乘，六龍只是一龍，而以時處六爻耳。文公謂此六爻不是言德學節次，是地位節次。聖人自有見成之德，只所居之位不同，德無淺深，而位有高下。亢龍有悔，上九變則上卦為兑，兑為毁折，亢滿之累也。伊川謂上九亢極，故有悔。夫亢極未便有悔，亢而欲有為方有悔，所以夫子言動而有悔。若不動，安得有悔？然能悔則尚未至乎凶。後世王通論漢武曰：能知悔而康帝業。論隋文曰：平陳之後，龍德亢矣，而卒不悔，悲夫！此深識大易有悔之義也。

用九，見羣龍无首，吉。

程子曰：用九者，處乾剛之道。以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見羣龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

朱子曰：用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六爻皆變，剛而能柔者，吉之道也。春秋傳曰：乾之坤曰：見羣龍無首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。

愚按：文公此說本之歐公。蓋用九是變卦，乾六爻都變則為坤，便是元亨利牝馬之貞。頭變而身不變，似無首底龍。用九用六，歐公得之。

又曰：乾坤用九六而不用七八。蓋九六變而七八不變，九上更去不得了，只得變回來做八。六下來便是五生數了，也去不得，所以却去做七。文公又謂：見群龍無首。王弼、伊川皆解不成，他是不見那用九用六之說。蓋九變則六，六變則九，九六相用，剛柔相濟，然後適中。故關子明曰：以六用九。

彖曰

程子曰：卦下之辭為彖，夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義，故知者觀其彖辭，則思過半矣。

朱子曰：彖即文王所繫之辭，此名彖上傳。上者，經之上篇；傳者，孔子所以釋經之辭也。

或問：他卦先彖、���而後爻，乾卦乃先爻而後彖���，何也？愚按晁氏云：先儒謂費直專以彖���文言參解易爻，以彖象文言雜入卦中者，自費氏始。費氏初變亂古制時，猶若今乾坤彖象繫卦之末，而卒大亂於王弼。其說蓋原於孔疏，而呂氏不取焉。朱文公則謂先儒雖言費氏以彖象文言參解易爻，初不言其分傳附經，至謂鄭康成始合彖象於經，則見於魏志甚明。又孔疏謂王弼以象本釋經文，宜相附近，故分爻之象辭，各附其當爻下者，則為得之。其實今王弼注本之乾卦，蓋存鄭康成所附之例，坤以下六十三卦，則弼所自分者此。乾卦彖象在六爻後，與他卦別者此也。後又云：近呂伯恭却去後漢中尋得一處，云是韓康伯改，都不說王弼。據某攷之，其實是韓康伯初改，如乾卦次序，其他是王弼改。此文公之說，今從之。但王弼改坤以下六十三卦，而乾卦獨依舊本附彖象文言於卦末，意者亦所以尊乾也。

大哉乾元，萬物資始，乃統天。

程子曰：大哉乾元！贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統，天言元也，統言天之道也。天道始萬物，萬物資始於天也。

朱子曰：此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德，以發明之，而此一節首釋元義也。

又曰：元者用之端，而亨利貞之理具焉。至於為亨為利為貞，則亦元之為爾，此元之所以包四德也。若分而言之，則元亨誠之通，利貞誠之復，其體用固有在矣。以用言之，則元為主；以體言之，則貞為主。

曾祖道問：元亨利貞，偏言則一事，專言則包四者。

先生云：元者，乃天地生物之端。乾言：大哉乾元，萬物資之以始；至哉坤元，萬物資之以生。乃知元者，天地生物之端倪也。元者生意，在亨則生意之長，在利則生意之遂，在貞則生意之成。若言仁，便是這意思。仁本是生意，乃惻隱之心也。

愚曰：易有太極，是生兩儀，非謂兩儀既生之後無太極也。卦卦皆有太極，物物皆有太極。乾元者，乾之太極；坤元者，坤之太極。物資乎元，不資乎天，以惟天為大，惟元統之。統者，主張是而綱維是也。此贊元也。

雲行雨施，品物流形。

程子曰：言亨也。天道運行，生育萬物也。

朱子曰：此釋乾之亨也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

朱子曰：始即元也，終謂貞也。不終則无始，不貞則无以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

愚曰：此以天地相函，坎離相錯，而言亨也。按，虞翻論動爻，謂陰陽失位，則動而變。乾九二、九四、上九，陽居陰位，故動而變，有坎離象。雲行雨施，坎之升降也；大明終始，離之往來也。六爻之位，潜、見、躍、飛、亢，各有其時。聖人因時而乘此六位之龍，所以體乾之四德，而參贊天之化育，故曰御天。御者，運用而斡旋之也。前言統天統，如統師静握其權；此言御天御，如御馬動宣其用，是利之德也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

程子曰：乾道變化，生育萬物，洪纎高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合大和，乃利貞。保謂常存，合為常和。保合大和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合大和也。

朱子曰：變者，化之漸；化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。大和，陰陽會合冲和之氣也。各正者，得於有生之初；保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

愚曰：乾坤相交，是生變化；萬物散殊，各正性命。各正者，一物具一正也；保合者，物物同一和也。不言乾坤而曰乾道者，坤從天之道，乾道包坤，陽得兼陰。在聖人言乾道變化者，坎離為用也。坎離為用，則性命自全，冲和之氣，絪緼會合，乾之利且貞者在我矣。此聖人所以體乾之四德也。四德者，舉其綱，則元大而包其三；循其序，則元亨相承，利貞相代；要其實，則元即為亨利貞，貞即為元一，而四四實一也。

首出庶物，萬國咸寧。

程子曰：天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬彚亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

愚曰：以元統天而開萬物之生者，乾也；體元居正而遂萬物之生者，聖人也。聖人不能不同乎物而不羣於物，是惟無出，出則物有所主，無為自然，而萬國各安其天矣。故彖終之以此。

象曰：

程子曰：卦下象，解一卦之象；爻下象，解一爻之象。

天行健，君子以自彊不息。

朱子曰：天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自彊而不息矣。

胡安定曰：天者乾之形，乾者天之用。夫天之形，望之其色蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵，此天之形也。言其用，則一晝夜之間，凡行九十餘萬里。夫人之一呼一吸，謂之一息，一息之間，天行已八十餘里。人之一晝一夜，有一萬三千六百餘息，是故一晝一夜，而天行九十餘萬里，則天之健可知。又按日右轉，窮晝夜而一周，天與天蓋未始相遠也。然日之進也，纔足以當晝夜之運，而天之行，則常超一度，積日以成歲，是則天常踰一度，而日常不及一度，則所謂強健而不息者，非天行不足以當之。故聖人於此垂敎，欲使人法天之用，而不法天之形。君子觀象，顧得不自強乎？

愚曰：諸卦之象皆舉卦名，惟乾卦則不名象，以乾而言健者，何耶？曰：此聖人所以尊乾也。乾非天之所能盡，人皆知之，惟乾無對，人未必知之也。

或曰：坤非乾之對耶？曰：乾尊坤卑，乾可以兼坤，而坤不可以及乾。猶之君臣耦也，而臣不可以並君，尊無二上也；夫婦耦也，而婦不可以並夫，家無二主也。乾之道能備三才萬物之象，而三才萬物之象不能兼乾之象，故聖人名卦不曰天而曰乾。乾為天地萬物之元，尊而無對，天行雖得乾之健而不足以盡乾，故聖人於大象不曰天行乾而曰天行健，豈非以乾道包括甚大，所以御天而始萬物，有非天之所能盡故與？

潜龍勿用，陽在下也。

愚曰：乾以坤為體，以卦氣言，變坤之初六為復，則陽剛潜於坤下，故曰商旅不行，后不省方，勿用而陽在下也。易有當用爻變言者，今舉其一，他可類推。

見龍在田，德施普也。

程子曰：見於地上，德化及物，其施已普也。

終日乾乾，反復道也。

程子曰：進退動息，必以道也。

朱子曰：反復，重復踐行之意。

愚曰：陽在下，以氣言也；德施普，以德言也；終日乾乾，反復道者，以學言也。二卦相因，乾之又乾，不已於行，如此則反復皆道，無入而不自得也。

或躍在淵，進无咎也。

程子曰：量可而進，适其時，則無咎也。

朱子曰：可以進而不必進也。

飛龍在天，大人造也。

程子曰：大人之為，聖人之事也。

朱子曰：造，猶作也。

亢龍有悔，盈不可久也。

程子曰：盈則變有悔也。

愚曰：上卦皆以用言，四有進退之義，知其可進而進，非嘗試也。五當大有為之時，則不可以不為；上當亢極之世，則不可以無變。所謂聖人因時如此耳。

用九，天德不可為首也。

程子曰：用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

朱子曰：言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。天行以下，先儒謂之大象；潜龍以下，先儒謂之小象。後倣此。