【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)-[元]赵采撰《周易程朱传义折衷•卷二》

[元]赵采| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第02卦-坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)

第2卦:坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)-[元]趙采撰《周易程朱傳義折衷》

朱子曰:第2卦:坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)-[元]趙采撰《周易程朱傳義折衷》者,偶也,陰之數也。坤者,厚也,陰之性也。此卦三畫皆偶,故名坤而象地。重之又得坤焉,則是陰之純,順之至,故其名與象皆不易也。

坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。

程子曰:坤,乾之對也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞,坤以柔順為正。牝馬柔順而健行,故取其象曰牝馬之貞。君子所行,柔順而利且貞,合坤德也。隂從陽者也,待唱而和,陰而先陽,則為迷錯居後,乃得其常也。主利,利萬物則主於坤,生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行,勞於事者,臣之職也。西南陰方,東北陽方,陰必從陽,離喪其朋類,乃能成化育之功,而有安貞之吉。得其常則安,安於常則貞,是以吉也。

朱子曰:牝馬順而健行者,遇此卦者,其占為大亨,而利以順健為貞。如有所往,則先迷後得,而主於利。往西南則得朋,往東北則喪朋,大抵能安於貞則吉也。利牝馬之貞,言利於柔順之貞,而不利於剛健之

貞利是箇虚字。

又曰:牝馬之貞,伊川只為泥那四德,所以如此說不通。

愚按:伊川於元亨利絶句,朱文公則把利字連牝馬,謂利於牝馬之貞,今從之。乾為馬,坤變之為牝馬。牝馬性柔順而健行,坤性雖順而實健。使其不健,如何配得天?蓋天運無一息而停,坤之順動,亦無一息而停以應之。乾之所施,坤盡能生承載,非健安能至此?只是健亦順而已。君子有攸往,往,求用也。坤,臣道也。臣之為道,可行於相信之時,不可求合於未知之日。往而為先,所嚮必迷。後其君而為之應,得其所主,乃為利矣。此伊尹三聘後往所以得湯,孔明三顧後往所以得玄德。程、朱二先生皆以主利言,是不攷文言,後得主而有常也。西南陰方,坤之三女位焉,曰兌、離、巽,皆陰類也。東北陽方,乾之三子位焉,曰震、坎、艮,皆陽類也。以陰從陰,雖得其朋類,然兌以說之,巽以入之,離以麗之,或有時而陷於邪而不自治也。以陰從陽,雖離喪其朋類,然震動艮止,坎剛中以濟之,雖有失而必復,正所以安於貞則吉也。

彖曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合无疆。

程子曰:資生之道,可謂大矣。乾既稱大,故坤稱至。至義差緩,不若大之盛也。聖人於尊卑之辨,謹嚴如此。萬物資乾以始,資坤以生,父母之道也。順承天施,以成其功。坤之厚德,持載萬物,合於乾之無疆也。

朱子曰:始者氣之始,生者形之始。資乾以始時,便資坤以生。不争得霎時間,乾底亨時,坤底便亨。生是生物,即乾之所始者。

含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地无疆。柔順利貞,君子攸行。

程子曰:以含、弘、光、大四者形容坤道,猶乾之剛健、中正、純粹也。含,包容也。弘,寛裕也。光,昭明也。大,博厚也。有此四者,故能成承天之功,品類咸得。亨,遂取牝馬為象者,以其柔順而健,行地之類也。行地無疆,為健也。乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾?夫有乾行而坤止也,其動也剛,不害其為柔也。柔順而利貞,乃坤德也,君子之所行也。君子之道,合坤德也。

朱子曰:馬,乾之象,而以為地類者,牝陰物,而馬又行地之物也。行地無,則順而健矣。柔順利貞,坤之德也。君子攸行,人之所行,如坤之德也。所行如是,則其占如下文所云也。未有乾行而坤止,此說是。且如乾施物,坤不應,則不能生物。既會生物,便是動。若不是他健後,如何配乾?但是健得順。坤以簡能,坤是省事,更無勞擾。他只承受那乾底生,將物出來,便見得是動。陰則是一箇順,若不順,如何配陽而生物?

愚曰:乾坤皆根於太極,故坤亦曰元。物資乾之元以有氣,資坤之元以有形。乾坤相錯,坤六爻,一二五乾也,故坤依乾而行。乾健也,坤以順而承之;乾生物也,坤以厚而載之。乾無也,坤則合乾之無者也。含者,坤之静翕;弘者,坤之動闢也。光大者,爻中備坎離,坎月離日,光大也。牝馬以柔伏人,而行地無疆,猶地以柔順承天而無也,故曰牝馬地類。君子體坤,則必柔順,而且利於固守其正。何者?坤中有乾也。

先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地无疆。

程子曰:乾之用,陽之為也;坤之用,陰之為也。形而上曰天地之道,形而下曰陰陽之功。先迷後得以下,言陰道也。先唱則迷失隂道,後和則順而得其常理。西南陰方,從其類得朋也;東北陽方,離其類喪朋也。離其類而從陽,則能成生物之功,終有吉慶也。與類行者,本也;從於陽者,用也。陰體柔躁,故從於陽,則能安貞而吉,應地道之無疆也。隂而不安貞,豈能應地之道?彖有三無疆,蓋不同也。德合無疆,天之不已也;應地無疆,地之無窮也;行地無疆,馬之健行也。

朱子曰:既言終有慶則有慶,不在今言終乃有慶也。陰體柔躁,只為他柔,所以躁。剛便不躁,躁是欲動而不得動之意,剛則動便動,柔躁不能固守,所以說安貞吉。

愚曰:陽以奇為正,陰以耦為正,一三五於坤為不正。陽為先,陰為後,一三五居先,故曰先迷,失坤之道也。二順初,四順三,六順五,坤以承乾為正,二四六居後而順乾,得坤道之常也。女惑男為蠱,男下女為咸,可類推也。坤三女位西南,陰方也;乾三男位東北,陽方也。入西南則以陰從陰,與朋類而偕行也;入東北則以陰從陽,雖喪朋而終有慶也。二女同居成睽,水火交雜成濟,可類推也。坤以順正為吉,君子體坤之順,亦以固守其正為安,亦猶坤之順應於乾之健而無疆也。

象曰:地勢坤,君子以厚德載物。

程子曰:坤道之大猶乾也,非聖人孰能體之?地厚而其勢順,故取其順厚之象,而云地坤也。君子觀坤厚之象,以深厚之德容載庶物。

初六

朱子曰:六,陰爻之名。陰數六老而八少,故謂陰爻為六也。

履霜,堅冰至。

程子曰:陰始生於下,至微也。聖人於陰之始生,以其將長,則為之戒。隂之始凝而為霜,履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微,不可使長,則至於盛也。

朱子曰:霜,陰氣所凝,盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下,其端甚微,而其必盛,故其象如履霜,則知堅冰之將至也。夫陰陽者,造化之本,不能相無,而消長有常,亦非人之所能損益也。然陽主生,陰主殺,則其類有淑慝之分焉。故聖人作易,於其不能相無者,既以健順仁義明之,而無所偏主。至其消長之際,淑慝之分,則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者,其旨深矣。不言其占者,謹微之意已可見於象中矣。履霜堅冰,只是說那從微時便須着慎來,所以說蓋言慎也。

象曰:履霜堅冰,陰始凝也;馴致其道,至堅冰也。

程子曰:陰始凝而為霜,漸盛則至於堅冰。小人雖微長,則漸至於盛,故戒於初。馴謂習,習而至於盛。習,因循也。

朱子曰:按魏志作初六履霜,今當從之。

愚按:初六一爻,以姤卦言為五月,以剥卦言為九月。但魏志作初六履霜,似主剥卦言。蓋九月坤交於乾,白露為霜,故霜降為九月之候。若以為五月,則豈惟无霜冰,露亦未凝。先儒以為見微則履霜,而知馴致堅冰,亦見微也。宇宙間相為代謝者,陰陽而已。世道中相為盛衰者,君子小人而已。然聖人愛君子而憂小人,故於乾坤之初,均致其戒。乾則養之以勿用,慮其輕試也。坤則儆之以履霜,憂其馴致也。君子可直告,小人則不然,告其輕用小人,非告小人也。

六二,直方大,不習无不利。

程子曰:二位在下,故為坤之主。統言坤道中正在下,地之道也。以直、方、大三者形容其德,盡地之道矣。由直、方、大,故不習而無所不利。不習,謂其自然。在坤道,則莫之為而為也。在聖人,則從容中道也。乾坤純體,以位相應。二,坤之主,故不取五應,不以君道處五也。乾則二五相應。

朱子曰:柔順貞固,坤之直也;賦形有定,坤之方也;德合無疆,坤之大也。六二柔順而中正,又得坤道之純者,故其德内直外方而又盛大,不待學習而無不利。占者有其德,則其占如是也。問:坤六二爻直方大,不習無不利,學者須用習,然後至於不習。

先生曰:不是如此。聖人作易,只是說卦爻中有此象而已。如坤六二直方大,不習無不利,自是他一爻中有此象。人若占得,便應此事,有此用也。未說到學者須習至於不習,在學者固當如此。然聖人作易,未有此意在。

問者曰:然。不習無不利,此成德之事也。先生曰:亦非也。未說到成德之事,只是卦爻中有此象而已。人若占得,便應此象,都未說成德之事也。

問:坤六二傳曰:由直方而大。竊意大是坤之本體,安得由直方而後大耶?先生曰:直方大,是坤有此三德。若就人事上說,則是敬義立而德不孤,豈非由直方而後大耶?

又曰:伊川之卦爻象應,看來不相應底多。且如乾卦,如其時,二五之外,初何嘗應四?三何嘗應六?坤卦更都不見相應,此似不通。

象曰:六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。

程子曰:承天而動,直以方耳。直方則大矣。直方之義,其大无窮,地道光顯,其功順成,豈習而後利哉?

愚曰:象易,聖人恐後世見此爻純陰,便謂坤隤然至静而已,故於此爻象辭曰六二之動,於文言曰坤至柔而動也剛。說卦乾為直,今六二動而為乾,所以言直以方也。重坎為習,二動成坎,不習也。坎為内光,光,大也。《程傳》以二為坤之主,中正在下,盡地之道,故以直、方、大三者形容其德。

六三,含章可貞,或從王事,无成有終。

朱子曰:六陰三陽,内含章美,可貞以守。然居下之上,不終含藏,故或時出而從上之事,則始雖无成,而後必有終。爻有此象,故戒占者有此德,則如此占也。六三便夾些陽了,陰則渾是不底。如六三之爻有陽,所以言含章。若無陽,何由有章?含章為是有陽半動半静之卦。若六四則渾是柔了,所以括囊。

愚曰:坤,純陰之卦也,而文安從生?曰:初與三陽位,以陰居陽則必變,變則成離,所以言章也。又三以陰居陽位,陰陽相錯而文生焉。然坤德静翕,故曰含章,而曰含,以其美歸之君。人臣體坤,柔之正也。或云者,不為必然之辭也。雖從王事,猶不敢專。地道無成,而代有終也。邵子曰陽知其始而亨其成,陰効其法而終其勞是已。

象曰:含章可貞,以時發也;或從王事,知光大也。

程子曰:夫子懼人之守文而不達義也,又從而明之。言為臣處下之道,不當有其功善,必含晦其美,乃正而可常。然義所當為者則以時,而不有其功耳。不失其宜,乃以時也,非含藏終不為也。含而不為,不盡忠者也。或從王事,只舉上句,解義則并及下文,他卦皆然。或從王事而能无成有終者,是其知之光大也。唯其知之光大,故能含晦。淺暗之人有善,唯恐人之或不知,豈能含章也?

六四,括囊,无咎无譽。

程子曰:居近五之位,而無相得之義,乃上下閉隔之時,其自處以正危疑之地也。若晦藏其知,如括結囊口而不露,則可得無咎。不然,則有害也。既晦藏,則無譽矣。

朱子曰:括囊,言結囊口而不出也。譽者,過實之名。謹密如是,則无咎而亦无譽矣。六四重陰不中,故其象占如此。蓋或事當謹密,或時當隱遯也。

象曰:括囊无咎,慎不害也。

程子曰:能慎如此,則無害也。

六五,黄裳,元吉。

程子曰:坤雖臣道,五實君位,故為之戒云:黄裳元吉。黄,中色。裳,下服。守中而居下則元吉,謂守其分也。元,大而善也。爻象唯言守中居下則元吉,不盡發其義也。黄裳既元吉,則居尊為天下大凶可知。後之人未達,則此義晦矣,不得不辯也。五,尊位也。在他卦六居五,或為柔順,或為文明,或為暗弱。在坤則為居尊位。陰者,臣道也,婦道也。臣居尊位,羿、莽是也,猶可言也。婦居尊位,女媧氏、武氏是也,非常之變,不可言也。故有黄裳之戒,而不盡言也。或疑在革,湯、武之事,猶盡言之,獨於此不言,何也?曰:廢興,理之常也。以陰居尊位,非常之變也。

朱子曰:黄,中色;裳,下飾。六五以陰居尊,中順之德,充諸内而見於外,故其象如此,而其占為大善之吉也。占者德必如是,則其占亦如是矣。春秋傳:南蒯將叛,筮得此爻,以為大吉。子服惠伯曰:忠信之事則可,不然必敗。外疆内温,忠也;和以率貞,信也。故曰黄裳元吉。黄,中之色也;裳,下之飾也;元,善之長也。中不忠,不得其色;下不共,不得其飾;事不善,不得其極。且夫易不可以占險,三者有缺,筮雖當,未也。後蒯果敗,此可以見占法矣。六五:黄裳元吉。這都是那居中處下之道。乾之九五,自是剛健底道理;坤之六五,自做他這柔順底道理。每處随他陰陽,各自有箇道理。其為九六不同,所以在那五處亦不同。這箇五之柔順,從那六邊來。

愚曰:乾之中正在五,二其變也;坤之中正在二,五其變也。五君位而臣居之,變莫大焉,君子之不幸也。然居位有道,體中而已。黄者中之色,裳者下之飾,如是則歷變而不變,不失其本初。至善之吉,元始也,善也。

象曰:黄裳元吉,文在中也。

程子曰:黄中之文,在中不過也。内積至美而居下,故為元吉。

愚曰:象易,聖人又得其心。曰:凡君子所以能體中居下,以其中有文德之所致也。昔者周公其人與?若夫中無文德,外掩神器,其不簒竊者幾希。

上六,龍戰于野,其血玄黃。

程子曰:陰從陽者也。然盛極則抗而争,六既極矣,復進不已,則必戰,故云戰于野。野,謂進至於外也。既敵矣,必皆傷,故其血玄黃。

朱子曰:陰盛之極,至與陽争,兩敗俱傷,其象如此。占者如是,其凶可知。

象曰:龍戰于野,其道窮也。

程子曰:陰盛至於窮極,則必争而傷也。

愚曰:坤爻在外,故曰野。坤,十月卦也。乾位西北,又當十月。陰窮於陽,窮陰薄陽,所以戰也。說卦云戰于乾是已。然聖人於上六不曰陰戰,而曰龍戰,以陽為主也。血者,隂之類也。戰稱龍,傷稱血,扶陽抑陰之義可見。然玄黃相雜,則陽亦不能不傷也。

用六,利永貞。

朱子曰:用六,言凡得陰爻者,皆用六而不用八,亦通例也。以此卦純陰而居首,故發之。遇此卦而六爻俱變者,其占如此辭。蓋陰柔不能固守,變而為陽,則能永貞矣。故戒占者以利永貞,即乾之利貞也。自坤而變,故不足於元亨云。

愚曰:用六是坤六爻變為乾,却不做得乾,只利永貞,止得乾之利貞而已。足見坤不可以敵乾,陰不可以敵陽,小人不可以敵君子,觸類而長之,天下之能事畢矣。

象曰:用六永貞,以大終也。

朱子曰:陽為大,陰為小,如大過、小過之類,皆是以陰陽而言。坤六爻皆陰,其始本小,到此陰皆變為陽矣,所謂以大終也。

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