周易程朱傳義折衷卷九

元趙采撰

程子曰：序卦有大者，不可以盈，故受之以謙。其有既大，不可至于盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。為卦坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

謙：亨，君子有終。

程子曰：謙有亨之道也，有其德而不居謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎？君子有終。君子志存乎謙巽，逹理故樂天而不競，内充故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

朱子曰：謙者有而不居之義，止乎内而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終謂先屈而後伸也。

愚曰：易六十四卦皆有凶，惟謙六爻无凶，以能謙故也。謙猶歉也，居有餘之地，懷不足之心。孔子曰：聰明睿知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之道是也。謙則无不亨，然唯君子有終，何也？小人有假為謙以濟其欲者，今日謙而明日亢滿有矣。故謙之義專以屬君子，盖要其終言之，曰謙謙，曰勞謙，曰撝謙，曰鳴謙。謙之事固有等級不齊，然皆非小人之為也。

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

程子曰：濟當為際，此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交于天，皆以卑降而亨也。以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月隂陽是也。以地勢而言，盈滿者，傾變而反䧟；卑下者，流注而益增也。鬼神，謂造化之跡。盈滿者，禍害之；謙損者，福祐之。凡過而損，不足而益者，皆是也。人情疾惡於盈滿，而好與於謙巽也。謙者，人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯，自雖卑屈，而其德實高，不可加尚，是不可踰也。君子至誠于謙，恒而不變，有終也，故尊光。

朱子曰：變謂傾壞，流謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者其德愈光，其居卑者人亦莫能過，此君子所以有終也。

愚曰：天道下濟而光明，地道卑而上行，此言謙者之亨也。下濟天之謙，卑地之謙；光明天之亨，上行地之亨。天地豈利其亨而行謙哉？道之自然也。天之虧益，日月之進退是也；地之變流，山川之高卑是也；鬼神害禍，人事之得喪是也；人情好惡，物論之取舍是也。一盈而有四損，一謙而有四益，以此知謙之一字，尊而行之，其道固光顯，卑而行之，其道亦不可踰，故曰君子之終也。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

程子曰：地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而内蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若曰崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。

愚曰：地中有山，藴高於卑也。聖人發謙之象，而其辭乃曰裒多益寡，稱物平施，此欲人以中行謙也。中者，謙之當體者也。裒多益寡，稱物平施，所以廣中之用於天下。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

程子曰：初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，衆所共與也。雖用涉險難，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也。初處謙而以柔居下，得无過于謙乎？曰：柔居下，乃其常也。但見其謙之至，故曰謙謙，未見其失也。謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。詩云：自牧歸荑。

愚曰：謙處一卦之下，初又在艮止之下，謙而又謙之象也。如是之君子，何往不濟？非獨可以居平世，用以濟難，亦无不吉矣。囚奴自居，商辛不能害；肉袒牽羊，楚子不能殺。臨難過謙，君子自生全之道，故曰卑以自牧。牧，養也。

六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心淂也。

程子曰：二以柔順居中，是為謙德積于中。謙德充積於中，故發於外，見于聲音顔色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉，有為得正則吉者，六二之貞吉，所自有也。二之謙德，由至誠積于中，所以發于聲音，中心所自得也，非勉為之也。

朱子曰：鳴謙在六二。又言貞吉，謙而有聞，得其正者則吉。盖是六二以隂處隂，所以戒他要貞。謙而不貞，近于邪佞。

愚曰：鳴謙獨見于二上雨爻，謙本不求人知，不當鳴，而二乃鳴謙者，鳴其謙之得正也。盖六二以隂居隂，謙易至于佞，二不鳴焉，則人必以二為邪佞之謙，二之中心不得白矣。二之鳴謙，非鳴謙也，鳴其貞也，鳴其守貞而不佞也。二既鳴，則二守貞之中心得以白矣。

九三：勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

程子曰：三以陽剛之德而居下體，為衆隂所宗，履得其正，為下之上，是上為君所任，下為衆所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏，然可謂有勞而謙矣。既能勞謙，又須君子行之，有終則吉。夫樂高喜勝，人之常情，平時能謙，固已鮮矣，况有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重，能勞謙之君子，萬民所尊服也。

愚曰：三互坎，坎勞卦，故曰勞謙。謙言君子有終者。二，繇辭，一卦之體。九三，一爻之主也。三與五同功，今三以一陽統五隂，在下體之上，居人臣之極功，而為謙之主，其不伐亦明矣。子曰：勞而不伐，有功而不德。

又曰：謙也者，致恭以存其位者也。夫三有功矣，不以德于人，而求以下於人，是雖有功而不自以為功也。盖曰功業，臣子之所當立；位分，臣子之所當守。而天下所以大服其功者，非以其功也，服其心也。然則繇詞所謂有終之吉，非九三君子不足以當之，禹、周公、曹彬其人也。

六四：无不利，撝謙。象曰：无不利，撝謙，不違則也。

程子曰：四居上體，切近君位，六五之君，又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、衆所宗而已。居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，无所不利於撝謙也。撝，施布之象，如人手之撝也。動息進退，必施于謙，盖居多懼之地，又在賢臣之上故也。凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也，如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利施。謙如是，然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。

朱子曰：撝謙，言發撝其謙。盖四是隂位，又在上卦之下，九三之上，所以更當發撝其謙。不違則，言不違法則也。

愚曰：六四坤體柔順，上近五謙恭之君，下據三勞謙之臣，而能揮散其謙，布于上下，所以奉上比下无不利者，非事是君為容悦也，非持禄養交也，不違其則而已。則者何？天理之當然。此是无妬功嫉能之心，而有顯功著善之美者也。何者？三有大功故也。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

程子曰：富者，衆之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，衆所歸也，故不以富而能有其鄰也。鄰，近也，不富而得人之親也。為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而无所不利也。盖五之謙柔，當防于過，故發此義，征其文德，謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。

愚曰：天下莫柔弱于水，水雖柔，莫柔弱于道，盖水猶有形故也。天下唯无形者足以致有形者為之使，謙之六五是也。五君位而以柔居之，當謙之世，衆爻皆以謙名，而此獨不名者，有其道而无其形故也。是以衆謙皆為之用，三與四鄰也，是以尤致力焉。陽實富也，隂實貧也，富而能以其鄰者，常也。不富而能以其鄰者，以九五處尊位而謙虚也。不富而能以其鄰，則三之有功即五之功也，四之无不利即五之利也。五雖不著其謙，而天下之謙者樂為之用，故曰利用侵伐，无不利。五爻變成離坎，離為甲胄，入坎險，侵伐也。夫謙之為德，天下之所歸，宜无有不服者矣。而爻與象云爾者，以爻中有此象，聖人設為之辭，以為或有之，我既謙虚，彼决不負固，故曰利用。象又發之曰征不服也，亦不過拯民水火之中，為匹夫匹婦復讎，非忿兵貪兵之謂，推是以往，將无所不利焉。吾是以知六五之謙之妙也。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

程子曰：六以柔處柔順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音。又柔處謙之極，亦必見于聲音，故曰鳴謙。雖居无位之地，非任天下之事，然人之行已，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至于太甚，則反為過矣，故在以剛武自治邑國已之。私有行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切。至于鳴也，雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。

愚曰：柔德之謙，上位之亢，以謙德居亢位，事違其志，志未暴白，故君子乃自鳴曰：吾之謙如是，吾之謙如是。而人猶有干我者，不得已而師征焉。然止用以征邑國而已。坤為國邑，故此爻有此象。邑國近屬，上无位，只可征，此與利用征伐便不同。夫二與上均鳴謙也，二鳴而中心得，是因其鳴而謙，貞之本心得以白也。上鳴而志未得，是謙之志未得暴白，而不得不鳴也。此兩鳴謙之義。