程子曰：序卦震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者止也，動静相因，動則有静，静則有動，物无常動之理，艮所以次震也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅實之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一陽居二隂之上，陽動而上進之物，既至於上則止矣。隂者静也，上止而下静，故為艮也。然則與畜止之義何異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也。艮止者，安止之義，止其所也。

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，无咎。

程子曰：人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當艮其背，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則无欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。无我則止矣，不能无我，无可止之道。行其庭，不見其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為无咎也。

朱子曰：艮，止也。一陽止於二隂之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃无咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也；行其庭而不見其人者，行而止也。動静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動静不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。

程子曰：艮為止，止之道唯其時。行止動静不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處事為義。動静合理義，不失其時也，乃其道之光明也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止不得其所，則无可止之理。夫子曰於止知其所，止謂當止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。上下二體，以敵相應，无相與之義。隂陽相應，則情通而相與，乃以其敵，故不相與也。不相與則相背，與艮其背止之義同也。相背故不獲其身，不見其人，是以能止，能止則无咎也。

愚曰：震反為艮，震初九越五而之上，一人背而往也。九四去四而之三，一人背而來也。兩人相背而去，止見其背，而不得見其身，故曰艮其背，不獲其身。艮為門闕，五四中爻，而虛在門闕之中庭也。卦互震，震為足行也。既背而去，行於庭中，但見其背，不見其人，故曰行其庭，不見其人。彖辭因重艮之象而言艮也。夫子作彖辭，既曰艮，止也，又曰時止時行，動静不失其時者，何哉？此以艮震反體，卦中又互震而發艮之止，非一定之止之謂也。天下知止之為止，而不知行之為止，故聖人特發此義以贊艮曰：艮其止，止其所也，上下敵應而不相與也。此釋繇辭艮其背之義也。人之四體皆能動，唯背不動，所以文公云：身動物也，唯背為止。艮其背，止於所當止。所當止，即大學至善之地；止於所當止，即止於敬孝慈信之類也。文公云：艮其背，渾只見得道理合如此，入自家一分子不得，著一些私意不得。蓋只於道理當止處便止，不見自家身，不見人，不見利，不見害，只見箇道理。如殺身成仁，舍生取義，皆是道理當止處。曰：上下敵應而不相與也，此是言上卦下卦各止其所而不相與也。敵應，是初與四，二與五，三與上，亦各止其所而不相與也。文公曰：八純卦都不相與，艮卦是止，尤不相與。曰：是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。蓋不把行其庭對艮其背並說。艮其背，但只止於所當止，也不管身，也不管人，所以彖辭云是以不獲其身至无咎也。文公云：伊川謂艮其背，止於所不見，竊恐未然。恐是失點檢。

又曰：艮其背，背字恐是止字。彖中分明解云：艮其止，止其所也。此亦見得好。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

程子曰：上下皆山，故為兼。山此而并彼為兼，謂重複也。重，艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。位，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況踰分非據乎？

愚曰：一身之中至難止者，思也。思不出其位，位猶所也。如素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難也。无思，静而止也。思不出其位，動而止也。

初六，艮其趾，无咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

程子曰：六在最下，趾之象。趾，動之先也。艮其趾，止於動之初也。事止於初，未至失正，故无咎也。以柔處下，當止之時也，行則失其正矣，故止乃无咎。隂柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞，固則不失止之道也。

朱子曰：以隂柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則无咎。而又以其隂柔，故又戒其利永貞也。

愚曰：四震為足，初動於下，而應之趾也。艮其趾，不是止而不行，是一舉趾之初，便要止於正也。止於正，則无咎矣。其又曰利永貞者何？欲其始之以正，終之以正，始終不失其正，然後為艮道之善也。

象曰：未失正也。初未失正而止之，則天理全。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

程子曰：六二居中得正，得止之道者也。上无應援，不獲其君矣。二居下之上，成止之主，主乎止者也。乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求，二雖有中正之德，不能從也。二之行止，繫乎所主，非得自由，故為腓之象。股動則腓隨，動止在股，而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之。不能拯而唯隨也，雖咎不在已，然豈其所欲哉？言不聽，道不行也。故其心不快，不得行其志也。士之處高位，則有拯而无隨；在下位，則有當拯有當隨。有拯之不得而後隨，所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也，退聽下從也。

朱子曰：六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過剛不中，以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

愚曰：二動成巽，巽為股。腓，股輔骨垂肉也。艮之初為趾，則二為腓。二以柔居下卦之中，知中而欲止者也。然腓制於股，股制於心，腓雖欲止，豈能救於股之隨心哉？其心不快，則動而後已。卦互坎，坎為心，病不快也。夫股上聽於心者，腓上聽於股者，今六二腓雖欲止，然心豈肯退聽於股，股豈肯退聽於腓耶？聖人於六二教人以心止而後為止，心不止，腓欲止，得乎？

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

程子曰：限，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復能進退者也。在人身如列其夤，夤，膂也，上下之際也。列絶其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絶，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之勢薰爍其中心也。

朱子曰：限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也，止於腓則不進而已。九三以過剛不中，當限之處而艮其限，則不得屈伸而上下判隔，如列其夤矣。危厲薰心，不安之甚也。

愚曰：異端有止心之學者，制其身使不動，九三是也。夫限者，一身上下之際，所以為俯仰之節也。夤者，脊之肉，自上而屬下。熏心，馬融、王肅作熏，謂熏灼其心。虞翻曰：未聞易道以坎水熏灼人也。荀爽以熏傳寫之誤。按古本當作動心，以互體有震，震為動。今也三制其身使不動，當上下之際，俯仰之間，強坐而止之，坐久至傷裂，其夤亦危厲矣。然身雖不動，而心則動，此正所謂坐馳者也，豈得為善止心者乎？坎為心病，故曰厲薰心。若孟子之不動心，則善止心者也。

六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

程子曰：四大臣之位，止天下之當止者也。以隂柔而不遇剛陽之君，故不能止物。唯自止其身，則可无咎。所以能无咎者，以止於正也。言止其身无咎，則見其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，无取之甚也。不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也？

愚按：此爻《程傳》得之。四，坤體，坤為身。四、三，兌象，兌折之為躬。所貴乎大臣者，以其能格君心之非。今四不能止君，而但能止躬，豈足稱近君之位乎？然以六居四，得其正，故无咎。无咎者，善補過者也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

程子曰：五君位，艮之主也，主天下之止者也。而隂柔之才，不足以當此義，故止以在上，取輔之義。人之所當慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所出也。艮其輔，則不妄出而有序也。言輕發而无序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。有序，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。五之所善者，中也。艮其輔，謂止於中也。言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。

愚曰：此爻亦只從伊川說。三至上有頤體，震為動。頤，動輔也。艮伏兌，兌為口言也。艮其輔，非止其口而不言者也。言而有序，言滿天下無口過也。夫人而止於中正，豈復有餘事哉？道而止於中正，豈復有餘理哉？言而止於中正，豈復有餘悔哉？此五所以悔亡也。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

程子曰：九以剛實居上，而又成艮之主，在艮之終，止之至堅篤者也。敦篤，實也。居止之極，故不過而為敦。人之止難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。九能敦厚於終止，道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。天下之事，唯終守之為難。能敦於止，有終者也。上之吉，以其能厚於終也。

愚曰：艮本坤體，坤，厚也。五爻言施艮之地，未嘗言艮道也。言艮道者，其上九乎？艮道何道也？曰：厚而已。天下之物，薄則易摇，厚則難動。上九重艮之極，所謂嶽不動者也，何厚如之？故曰敦艮在聖人也。大德敦化，見於中庸。安土敦乎仁，見於易。所以法艮道也。

象曰：以厚終者何？靡不有初，鮮克有終。非厚不能終也。

周易程朱傳義折衷卷二十七