程子曰：序卦與人同者，物必歸焉，故受之以大有。夫與人同者，物之所歸也，大有所以次同人也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之衆，无不照見，為大有之象。又一柔居尊，衆陽並應，居尊執柔，物之所歸也，上下應之，為大有之義。大有，盛大豐有也。

大有：元亨。

程子曰：卦之才，可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉、謙亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如師貞、丈人吉、同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由剛健文明，應天時行，故能元亨也。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。

程子曰：言卦之所以為大有也。五以隂居君位，柔得尊位也。處中得大中之道也，為諸陽所宗，上下應之也。夫居尊執柔，固衆之所歸也，而又有虚中文明之德，故上下同志應之，所以為大有也。

愚曰：陽為大，大有元亨，此四字彖辭盡之。位加以尊，居天下之廣居也。中加以大，皇建其有極也。應加以上下，天人交歸也。成卦主六五而言，一隂五陽，凡六卦唯大有六五為五陽所宗，其小畜則初九復自道，九二牽復，九三反目，何嘗盡從六四？履則二坦坦，四愬愬，五夬履，何嘗皆歸六三？夬則五陽正决一隂，姤則一隂反消五陽，同人則六二往應九五，盖陽為隂主可以常，隂為陽主不可常，使非六五文明柔順，居中而尊，安能宗五陽而上下應之？

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

程子曰：卦之德，内剛健而外文明。六五之君，應于乾之九二。五之體，性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰應乎天而時行。其德如此，是以元亨也。王弼云：不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣。此不識卦義。離乾成大有之義，非大有之義，便有元亨。由其才，故得元亨。大有而不善者，與不能亨者，有矣。諸卦具元亨利貞，則彖皆釋為大亨，恐疑與乾、坤同也。不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也。元有大善之義，有元亨者四卦：大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖，誤随他卦作大亨。曰：諸卦之元，與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為首出庶物之義。他卦則不能有此義，為善為大而已。曰：元之為大，可矣。為善，何也？曰：元者，物之先也。物之先，豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也。興而後有衰，衰固後于興也。得而後有失，非得則何以有失也？至于善惡、治亂、是非，天下之事，莫不皆然，必善為先。故文言曰：元者，善之長也。

愚曰：内體剛健，外體文明，則德不偏矣。應乾之天，與時偕行，則用不息矣。此大有所以既元且亨，有乾、坤之二德，不如他卦之彖大亨而已。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

程子曰：火高在天上，照見萬物之衆多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀大有之象，以遏絶衆惡，揚明善類，以奉順天休美之命。萬物衆多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當代天工治養庶類。治衆之道，在遏惡揚善而已。惡懲善勸，所以順天命而安羣生也。

朱子曰：火在天上，凡有物須是自家照見，方見得有無。若不照見，是有是無不可知，何名為有？

愚曰：遏惡揚善，當无時不然，何獨于大有言之？大有火在天上，大明中天，无物不照，而下體乾，既明且剛，故能遏止天下之惡，使不終為遏。如遏絶苖民之遏，是止之之義。遏惡揚善，便是順天休命處。

初九：无交害，匪咎，艱則无咎。象曰：大有初九，无交害也。

程子曰：九居大有之初，未至於盛，處卑无應與，未有驕盈之失，故无交害，未涉于害也。大凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，况其下者乎？匪咎，艱則无咎，言富有本匪有咎也。人因富有自為咎耳，若能享富有而知難處，則自无咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

朱子曰：雖當大有之時，然以陽居下，上无繫應，而在事初未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則无咎。戒占者宜如是也。

愚曰：害是驕奢淫佚、僭差躐等之事。大有之初，都未涉此害，便戒謹好禮，守分制節，使無此等患害之萌，故匪咎。六十四卦只此一爻言匪咎，盖无交害。匪是有咎之時，亦匪畏咎而然。乃是大有之初，自合知艱難，便无這驕侈僭差等害，所以匪咎也。

九二：大車以載，有攸往，无咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

程子曰：九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過。其才如此，所以能勝大有之任。如大車之材，彊壯能勝載重物也。可以任重行遠，故有攸往而无咎也。大有豐盛之時，有而未極，故以二之才，可往而无咎。至於盛極，則不可以往矣。壯大之車，重積載于其中而不損敗，猶九二材力之彊，能勝大有之任也。

愚曰：以剛健履中位，其德全矣。有應在五，五謙虚而倚之，其任重矣。以全德當重任，凡六五所有之大，二悉能載之。以此而往，上可以尊主，下可以庇民，何咎之有？此一相之事。象

又曰：積中不敗。伊川言積重載于中，則中字輕過了。看來是所載得中則不敗。如萬斛之舟，只載萬斛，過則必沉；百鈞之力，只舉百鈞，多則必躓。大車而所載得中，尚何敗覆之患哉？

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

程子曰：三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之衆，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克也。公當亨于天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節，忠順奉上者，則蕃養其衆，以為王之屏翰，豐殖其財，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其有為己之私，民衆財豐，則反擅其富彊，益為不順。是小人大有則為害，又大有為小人之害也。

朱子曰：亨，春秋傳作享，謂朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虚中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

愚按：春秋傳：晋文公將納王，使卜偃筮之，遇大有之暌，曰：吉。遇公用亨于天子之卦，戰克而王享，吉孰大焉？杜預曰：大有，九三爻辭也。則卜偃時讀易作公用享于天子。又古書亨、享通用。君之大有，莫盛於五；臣之大有，莫極於三。三者，公之位也。按周室班爵之制，天子一位，公一位，則公之尊亞於一人。按周官：上公朝于天子，饗禮九獻，食禮九舉。則天子之享公，禮數隆矣。有德以當之，福也；无德以當之，害也。三剛且正，可謂德而福矣。故曰：公用亨于天子，小人弗克也。

九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。

程子曰：九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶咎所由生也，故處之之道，匪彭則得无咎。謂能謙損，不處其太盛，則得无咎也。四近君之高位，苟處太盛，則致凶咎。彭，盛多之貌。詩載驅云：汶水湯湯，行人彭彭。行人，盛多之狀。詩大明云：駟騵彭彭。言武王戎馬之盛也。能不處其盛，而得无咎者，盖有明辨之智也。晳，明智也。賢智之人，明辨物理，當其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至于滿極也。

愚曰：彭字，釋文：盛也。詩：出車彭彭。注：壯盛也。駟騵彭彭，彊盛也。易註：滿貌。大率皆盛大滿盈之義。九三，外臣之尊；九四，内臣之寵。以分而言，則四不若三之等威；以情而論，則三不若四之親昵。今四以剛居柔，德剛則明而燭理，位柔則謙虚不伐，殊無彭亨盛滿之態，何咎之有？盖九四、九五皆屬離，君臣俱明辨晳。荀氏作晰，明之極也。下无盈滿之累，上无假寵之私，此所以為大有之世也。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。

程子曰：六五當大有之時，居君位虛中，為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接于下，則下亦盡其誠信以事于上，上下孚信相交也。以柔居尊位，當大有之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。威如，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接于下，衆志說從，又有威嚴，使之有畏，善處有者也，亦可知矣。下之志，從乎上者也。上以孚信接于下，則下亦以誠信事其上，故厥孚交如。由上有孚信以發其下，孚信之至，下之從上，猶響之應聲也。威如之所以吉者，謂若無威嚴，則下易慢而無戒備也。謂無恭敬備上之道，備謂備上之求責也。

朱子曰：大有之世，柔順而中，以處尊位，虚已以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。

愚曰：五以一柔而有五剛，為大有之主。何道以有之？曰信而已。孚者信之本，我以孚交于彼，彼以孚交於我，兩孚相交，啐啄同時，故曰厥孚交如。然又曰威如吉，何也？見君臣交孚之中，有截然等威者寓象。以交孚為信以發志者，言以我之信發彼之志也。以威如為易而无備者，又就威如上說出一層，言威如雖是分守森嚴，元自簡易不設備，非如公孫述之見馬援嚴陛戟、陳儀衛也。

上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。

程子曰：上九在卦之終，居无位之地，是大有之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明，所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則无盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶。自天祐之，行順乎天，而獲天祐，故所往皆吉，无所不利也。大有之上，有極當變，由其所為，順天合道，故天祐助之，所以吉也。君子滿而不溢，乃天祐也。

朱子曰：大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

愚曰：此爻伊川文公言五有文明之德，上能降志以應之。六五是人君了，更有誰為之？上除是太上皇方可。今只當用夫子繫辭釋之。盖大有之上九，六五之妙用也。子曰：天之所助者順，人之所助者信。履信，思乎順，又以尚賢也。夫六五之用藏矣，而其效之見於上者乃如此，非至聖絶識，詎能表出之哉？孚以相交，履信也；以柔居尊，思順也。二，賢也；五，下之尚賢也。動則履信，居則思順，又能尊尚于賢，使賢人君子樂為吾用，不自大其大以極于大，不自有其有以不失其有。吾无求於天，而天自祐之；吾无求于吉，而吉自備之。此言六五之君實盡此，而言于上九者，非上九之才能得此也。盖言大有之吉，以此終也。故象曰：大有上吉，則知此吉。大有之吉，非止上九之吉也。聖人變文立義如此。

周易程朱傳義折衷卷八

<經部,易類,周易程朱傳義折衷>