[宋]林栗撰《周易经传集解-卷三十六》图

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

宋)林栗撰《周易经传集解》卷三十六

周易經傳集解卷三十六

宋林栗撰

臣竊見古今言易,為之圖說者衆矣。臣嘗考之,唯河圖、洛書本於自然,至理彰灼,不可誣也。其他皆後人旁緣穿鑿,無所發明,徒使學者溺心於無用之地,故思有所易之。乃作河圖、洛書九疇八卦大衍總會圖一,六十四卦立成圖一,附於圖、書本文之後。凡在天地之間,三才五行之理,皆具於是。外是而為圖者,異端之學也。於易則無見焉,於五經則無聞焉,於孔氏則無傳焉,學者將焉取斯?臣謹圖列如左:

[宋]林栗撰《周易经传集解-卷三十六》图[宋]林栗撰《周易经传集解-卷三十六》图<經部,易類,周易經傳集解,卷三十六>

<經部,易類,周易經傳集解,卷三十六>

洛書五十有五,而大衍之數五十;河圖四十有五,而八卦之數四十。洛書綜其凡,河圖錯其變,大衍實取則焉。是故河圖有九而無十,洛書總十而居五。五者何?土之生數也。十者何?土之成數也。土與水火木金先後而生,不與水火木金先後而成。水火木金一者成,而土在其中矣。是故一之成為六,而五與之俱,其數十有一;二之成為七,而五與之俱,其數十有二;三之成為八,而五與之俱,其數十有三;四之成為九,而五與之俱,其數十有四。總而言之,則五十也。以土之生數而合四者之成數,既為五十;以土之成數而合四者之生數,亦為五十也。天生神物,一根而百莖,生成之數備矣。是故大衍之數五十,而用四十有九,虚其一以象太極;八卦之數四十,而畫三十有六,虚其四以存四象。四象者,八卦之所從生也。何謂四象?一二三四是也。一為坎,二為離,三為震,四為兑,而象立矣。一之成為六,六為坤;二之成為七,七為艮;三之成為八,八為巽;四之成為九,九為乾,而八卦成矣。然則安在其虚四以存之乎?曰:一二三四,生數也;六七八九,成數也。六七八九成,而一二三四隱矣。是以虚而存之,猶大衍之存太極也。或曰:坎水、離火、震木、兑金,四時之物也,各位其方宜也。巽從乎震,乾接乎兑,猶可說焉。六水也而為坤,七火也而為艮,何也?曰:坤、艮,土也。土無專位,寄王於四季。其在東南也,畏於木;其在西北也,遜於金。故東南為巽,而西北為乾,金木之成也。東北之七,火也,土之所資生也;西南之六,水也,土之所致用也。不位於此,將焉寄之哉?故夫土者,生於離而用於坎,畏於震而遜於兑。其在東北也,介於震、坎,蓋火為之生,受制於震,而能制坎者也,故萬物終始焉。其在西南也,介於離、兑,蓋水為之用,資生於離,而能生兑者也,故萬物致養焉。終始萬物,故艮不見其所傳;致養萬物,故坤不見其所畏。誠非私智之所可議也。夫豈唯大衍八卦為然哉?箕子之叙九疇,其數亦猶是爾。自五行以至福極,其條目四十有九,而皇極建焉,則五十之數也。次二曰五事,次七曰稽疑,其數十有二也。次三曰八政,次八曰庶徵,其數十有三也。唯初與四,土皆位焉,則致用於水,而施化於金。坤居西南,而艮位東北也。六不言水,九不言金,則變化之所寓矣。六曰三德,水變而生木也。九曰六極,金變而生水也。豈唯六變而為三哉?五行、五紀、三德,而皇極建焉,其數十有四。蓋金者水之所資,而土者水之所畏也。豈唯九變而為六哉?合福與極,其數十一。十以為稼穡之成,一以為潤下之始。六反其本,九得其傳。七八定位,九六互居,是以生生而不窮也。河圖、洛書盡在是矣。或曰:東北之七,火也,土之所資生也。而九疇以金數言之,何哉?曰:金絶於此,而土生之位於次四,適其宜矣。或曰:土方生而能化,何也?曰:土生於坤,而成於艮矣。艮者,萬物之所終始也。以其資生於火,故寓焉,非至是而後生也。先聖後聖,而豈有異乎?或問:河圖、洛書之所以異?曰:洛書,五行相生之數也。河圖,五行相克之數也。相生,故其行也順,而致養乎坤。相克,故其行也逆,而終始於艮。洛書有隂陽配合之形,河圖有陽尊隂卑之象。配合則坎北而離南,尊卑則陽主而隂輔。此大易之所由造端也。是故洛書定五行之位,而闕其四維。河圖示八卦之形,而錯其方位。天之所以啟聖人者,不其然乎?或曰:然則河圖金火,易位而居,何也?曰:水火相逮,金木相資,寒暑相推,晝夜相代,安得定居其所而已乎?是故方以類聚,洛書之文也;物以羣分,河圖之象矣。類聚羣分,以成變化,易之所為作也。或曰:觀子之圖,則六十也,又越乎天地之數矣,敢問何義也?曰:豈惟六十哉?其中有四十焉,是天地之間萬物之數也。胡不觀諸蓍乎?天生神物,一根而百莖,大衍用其半焉,則五十之數也。天一至地十,生成乃具,大衍用其半焉,參天兩地而倚數也。所以然者,何哉?蓍之德圓而神尋,天之數也。胡不觀諸天乎?天形正圓,北極居中,人徒見其半耳。此則聖人仰觀於天而取則者也。後之學者,苟能潛心遜志,發揮先聖之所未言者,如仲尼之於文王、周公,斯亦足矣。而乃剽其膚殻,自立門庭,若揚雄之太玄,司馬光之潛虚,邵雍之先天,是皆未明大易爻象之旨,而不原四聖人相為先後,推衍發明無窮不盡之意,乃欲殊軌方駕,以並騖而争驅,不亦過甚矣哉?此則大衍總會圖之所為作也。

[宋]林栗撰《周易经传集解-卷三十六》图<經部,易類,周易經傳集解,卷三十六>

臣竊見故翰林學士朱震所傳邵雍變卦圖凡十五首,推本其說於處士陳摶,大抵欲發明六十四卦所從來之故。其一曰反對,其二曰相生。反對圖曰:乾一隂下生反對變六卦,坤一陽下生反對變六卦,乾下生二隂變十二卦,坤下生二陽變十二卦,乾三隂變十二卦,坤三陽變十二卦,合為六十乾坤,坎離頤大過小過中孚不與焉。而泰否既濟未濟兩見於圖,其說曰:乾坤天地之本,坎離天地之用。乾坤交而為泰,坎離合而為既濟。故易始乾坤,終於既濟未濟,而泰否為上經之中,咸恒為下經之首。乾坤坎離,上篇之用也;兑艮震巽,下篇之用也;頤大過小過中孚,二篇之正也。相生圖曰:乾一交而為姤,坤一交而為復。凡卦五隂一陽者,皆自復來,復一爻五變而成五卦。五陽一隂者,皆自姤來,姤一爻五變而成五卦。乾再交而為遯,坤再交而為臨。凡卦四隂二陽者,皆自臨來,臨五復五變而成十四卦。四陽二陽者,皆自遯來,遯窮者,窮則變,變則通也。今復之一陽方動乎地中,姤之一隂方巽於地下,則變化生生之義於何而取之?此其說之不通也。夫未有復姤臨遯泰否之象,而先有坎離震巽艮兑之畫,此學易者所共知也。今乃曰臨生震、坎、艮,遯生巽、離、兑,此其說之不通也。相生圖曰臨五復五變而成十四卦,則泰當六復六變而成十八卦。今乃曰泰三復三變而成九卦,否三復三變而成九卦,然則泰之復也,但變其九,留其九以待否,何也?此其說之不通也。夫一生二,二生三,陽生隂,隂生陽,自然之理也。安有四隂二陽生十四卦,而所謂四隂二陽者,更十四卦而未嘗變乎?此其說之不通也。孔子之言象曰:天地交泰,天地不交否。而邵氏曰:乾三變而為否,坤三變而為泰,如其交也,不為否矣。此其說之不通也。反對圖遯、臨、否、泰變各十二,頤、大過、小過、中孚謂之四正,不與焉。而相生圖遯、臨各十四,否、泰各九,頤、大過、小過、中孚在其中矣。此其自為父母,復、姤,小父母也,臣不知其說也。夫謂乾為父者,以其象天也;謂乾為天者,以其純剛也。今謂復為父,則以其象天乎?以其純剛乎?夫復一陽而五隂,乾之初九也,陽氣潛萌乎地中,如始生之孩提也,而謂之為父,不亦悖乎?此其說之不通也。夫乾之所以能生者,坤受其氣也;坤之所以能成者,乾賦其形也。今復之與姤,即有婚媾之象乎?無夫婦之義,而有父母之功,臣不知其說也。至於臨、遯、泰、否,又不言父母,何以能相生乎?此其說之不通也。夫謂乾道成男,坤道成女,豈乾獨生男,而坤獨生女也哉?謂夫天地變化,品物流行,其得乾之道者自成男,得坤之道者自成女也。今謂復生某卦,姤生某卦,則是獨陽而生,獨隂而成也。此其說之不通也。夫謂震一索為長男,坎再索為中男者,豈乾、坤之所索哉?謂分一、掛一、揲四、歸奇三變之蓍,索而得之也。今謂乾、坤大父母,復、姤小父母,彼六十子者,孰為長男,孰為少女哉?夫易生生而不矣。賁之彖曰:柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。先儒不明其義,遂以為泰變為賁。由泰變為賁,後儒遂有反對相生之論,聖人初無是言也。序卦曰:物不可以苟合,故受之以賁。是噬嗑變賁之明文。噬嗑動而明,賁明以止,此自然之象,自然之理。而解者沿襲繆妄,乃謂泰變為賁,不信孔子而信先儒。苟其說不悖於理,則愚以先儒為過於聖人。且其說曰:乾、坤一交而為復、姤,復、姤之變為卦十;再交而為臨、遯,臨、遯之變為卦二十有八;三交而為泰、否,泰、否之變為卦十有八,合為六十四。臣以為此乃邵氏、朱氏之易,非文王、孔子之易也。臣聞中古聖人以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兑重為六十四,未聞以復、姤、臨、遯、泰、否變為六十四也。說卦曰:乾為天為父,坤為地為母。震一索為長男,巽一索為長女。坎再索為中男,離再索為中女。艮三索為少男,兑三索為少女。此文王、孔子之易,六十四卦之所從生也。而邵氏、朱氏曰:乾、坤大五復五變而成十四卦,乾三交而為否,坤三交而為泰。凡卦三隂三陽者皆自泰來,泰三復三變而成九卦;三陽三隂者皆自否來,否三復三變而成九卦,合六十四。其說曰:乾、坤,大父母也;復、姤,父母也;坎、離,得乾、坤之用者也;頤、大過、小過、中孚,得坎、離者也。故六卦不反對,而臨生坎,遯生離,臨生頤、小過,遯生大過、中孚。其說數百千言,自以為極變卦之義,得聖人之旨,而先儒之所不及也。臣竊謂不然者,伏羲氏始畫八卦,後世聖人因而重之,以八乘八,斯為六十四矣。五十六卦之可以反取者,自然之象也,聖人因而以類相從也。乾、坤、坎、離、頤、大小過、中孚八卦之不可以反取者,亦自然之象也,聖人因而以類相從也。其自然之象,雖聖人不可易也。初未嘗以一隂二隂、一陽二陽反對而變,亦未嘗以復、姤、臨、遯、泰、否相交而生也。雖微二圖,其不為六十四乎?贊易者將以發明其難曉之義,乃於其粲然者汨而陳之,何也?臣知其說矛盾,知其說之不通矣。又其說曰:乾、坤重而為泰者,八卦變為六十四也;由泰而為賁者,一卦變為六十三也。臣見其反對圖由泰而變者十二,相生圖由泰而變者九,安能一卦變為六十三乎?此其繆妄不待較而明矣。然其論一唱,後學信之堅而不可破者,蓋以泰者通而治也。天下既治,斯致飾焉耳。是則不取聖人不可以苟合、不可終泰之說,當以賁次泰,不當以否次之也。天下既治,不思危亡之漸,而專事文飾,古今之敗由一轍也。此猶可說也,求之他卦,復、姤之變為卦十,臨、遯之變二十有八,泰、否之變十有八,皆有說乎?臣未之見也。臣故曰:此乃邵氏、朱氏之易,非文王、孔子之易也。或曰:子不取變卦相生之說,則賁之彖曰柔來而文剛,分剛上而文柔,是何義也?

蘇氏曰:剛柔相易,皆本諸乾、坤。凡三子之卦言剛來者,明此本坤也,而乾來化之;凡三女之卦言柔來者,明此本乾也,而坤來化之。故凡言此者,皆三子、三女相值之卦,非是卦則無是言也。子抑是取乎?臣應之曰:此論三畫之卦可也,謂之一索、再索、三索可也,謂之乾道成男、坤道成女可也,謂三男本坤而乾來化之,三女本乾而坤來化之,則不可也。子曰:天地絪緼,萬物化醇。孰知彼為坤來,而此為乾往哉?况夫卦既重矣,孰非三子三女之相值?孰非本於乾坤,而獨於數卦之象推本其始乎?且蘇氏以為非六子相值,則無是言。今无妄之彖曰:剛自外來,而為主於内。此乃震與乾遇,非六子相值之卦,則其說亦不通也。或曰:願聞子之說。對曰:夫子既言之矣,予何說哉?賁之下卦為離,離,柔也,麗也。柔而麗者,不能以自亨也。今以相賁為義,則上卦之柔來文乎剛,其象為坎,是以亨也。上卦為艮,艮,少也,止也。少有止者,不能有所往也。今以相賁為義,則下卦之剛上而文柔,其象為震,是以利有攸往也。亨者,通也。往者,行也。坎為通,震為行故也。故子曰:柔來而文剛,故亨。明離之不能亨,亨者,坎也。分剛上而文柔,故小利有攸往。明艮之不能往,往者,震也。由是言之,泰變為賁,果妄論也。臣欲為六十四卦立成圖,以辨反對相生之說。又即賁卦為之圖曰:初與三為離,二與四為坎,三與五為震,四與上為艮。一剛一柔,一動一静。坎離,天地之中。艮震,天地之終始。離明而坎離,艮止而震動。隂陽迭用,質用交錯,而天人之文著矣。此經之本旨,文王、周公、孔子相與推明之意,非臣之臆說也。彼先天之易,變卦之圖,將何取焉?孟子有言:予豈好辨哉?予不得已也。臣於圖說亦云。

大衍揲蓍解

天地之數五十有五,有小衍,有大衍,小衍之數衍其五,大衍之數衍其五十,大衍之數具於小衍之中,小衍之數包乎大衍之内。何謂小衍之數?揲其五,曰參天兩地,衍其五也。一三五參天也,二四兩地也,一三五皆奇也,積而為九亦奇也,其數凡三亦奇也。二四皆耦也,積而為六亦耦也,其數凡二亦耦也。起於參兩,兩總而為五,衍於六九,合而有十五,十而五之者,五十也。生數止於五,成數極於十,以十乘五,五十也,參兩之盈數極於此矣,是之謂小衍也。何謂大衍之數?衍其五十,曰九六七八,衍其五十也。一二三四積而為十,言十則一二三四在其中矣。六七八九自五而得,言五則六七八九在其中矣。一二三四六七八九在五十之中,言五十則五十有五在其中矣。九與六合之十五,七與八合之亦十五,九為太陽,六為太隂,七為大陽,八為少隂,少陽之策二百一十有六,太隂之策百四十有四,少陽之策百六十有八,少隂之策百九十有二,總而計之,六十四卦萬有一千五百二十,萬物之數具於此矣,是之謂大衍也。小衍之數至五十而終,大衍之數自五十而起,故曰大衍之數具於小衍之中,小衍之數包乎大衍之内也。天地之數總於洛書而變於河圖,大衍實取則焉。是故河圖有九而無十,洛書總十而居五,天造地設,授之聖人,非私智之所能議矣。揲蓍舊法不取正揲之數,而用歸奇之策,故有三變三少、兩少一多、兩多一少之論,聖人初無是言也。且曰:八九為多,多為隂;五四為少,少為陽。使多則為隂也,三十六策斯隂爻矣;使少則為陽也,二十四策斯陽爻矣。夫隂雖耦於陽,而陽固兼於隂,則是隂未必多而陽未必少也。陽七而隂六,陽九而隂八,烏在其陽少而隂多也?此猶可也。至於謂九為隂,謂四為陽,變易象數,反亂乾坤,雖甚愚者知其不可,而言易者雷同相師,千口一說,信為可乎?不可也。自唐劉禹錫著論立譜,以為董生所言昭昭乎若觀三辰,且本其說於浮圖一行。愚考於歷書,其言三變皆剛,太陽之象;三變皆柔,太隂之象;一剛二柔,少陽之象;一柔二剛,少隂之象。夫一行者,豈以四為剛、九為柔哉?大傳云:十有八變而成卦,是三變而成一爻也。三變而成一爻,其為剛柔則一而已,安得三變皆剛、一剛二柔之象乎?然則以多少為隂陽者,雖一行未之能免也。抑其所謂變者,非大衍之所謂十有八變者乎?且其說曰:一變而遇少與歸奇而為五,再變而遇少與歸奇而為四,三變如之,是老陽之數分措于指間者,十有三策焉。其餘三十有六,四四而運得九是已。夫既已三變而得老陽之數矣,則其餘者不用之策也。又四四而運之,何哉?大衍之法止於再扐而後掛,未聞取已棄之策更運之而定其數也。歸奇於扐,是其餘矣。又曰其餘三十有六,何哉?夫一變而再扐以合於掛一,則為五為九,今乃曰一變而遇少與歸奇而為五,何哉?夫分二掛一,履端於始也。揲之以四,舉正於中也。再扐後掛,歸餘於終也。唐人既以三十六策為餘,又謂掛一為奇,與大衍本法自有歸奇之數,則是四十九蓍無非歸餘,而未嘗履端舉正也。始無其端,中無其正,安得餘之可歸哉?大衍之所謂歸奇者,彼乃以為隂陽之正數,不知十有三策者,得何數而為老隂哉?所謂再扐後掛者,掛於一處以象閏,而彼乃欲分措十有三策於何指之間哉?夫揲之以四以象四時,歸奇于扐以象閏,今遺其揲四而取其歸奇,則是有閏而無四時可以成嵗也。近有筠陽莊綽著新譜,辨舊法之非,以為聖人復起,不易其言。始愚讀之,疑若有見,既而悟其非也。莊氏以為舊法右手餘一,左手餘三,左手餘二,右手亦餘二,皆合為四而為少,左手餘四,右手亦餘四,皆合為八而為多,則其隂陽之多寡不均,為老隂者一,為少陽者九,而老陽少隂之爻各二十有七,其數與理莫得而推。當以左手一、右手三,或左手三、右手一,皆合成四而為少,少者謂一之與三皆奇數也。若左手二則右手六,左手四則右手亦四,皆合成八而為多,多者謂二與四皆耦數也。如是則多少之爻均矣。嘗試取而揲之,皆不應推尋莊氏之誤,非特來究聖人之旨,亦不知世儒揲蓍之法而謬非之也。夫初揲之蓍四十有九,再揲之蓍四十有四,否則四十也。三揲之蓍四十,否則三十有六、三十有二也。而莊氏謂今之揲者再變則用四十八蓍,而莊氏每變必用四十九蓍,此其所以誤也。若如所揲,則乾坤六子之策無自而得之矣。且一與三為奇,二與四為耦,則一掛得之矣,何為三變而後成一爻乎?揲之既誤,其謬不足辨矣。至於但取歸奇而為少多之論,其失與世儒均耳。或曰:然則子將何法以揲之乎?曰:愚之揲不異於世儒之揲,而愚之法乃古先聖人之法,非世儒之法也。孔子曰:揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,故掛一之後十二揲之數也。四揲之而歸其餘,則得十二,揲之則十也。數盈於十,十一兼水土之數,不可用也,故掛其奇而再變焉,則得十揲。否則九與八也,十與八為隂,而九為陽,則其奇耦不均,而十又盈數,不可衍也,故又掛其奇而三變焉。然後九八七六四象皆具,六七八九者,水火木金之成數,而土在其中矣。六與九合之十五,七與八合之亦十五,六八為隂,七九為陽,奇耦適平,盈虚相補,故聖人取之以寓隂陽,而名其老少焉。其得九揲者為乾之陽,得六揲者為坤之隂,故謂之老。得七揲者為震坎艮之陽,得八揲者為巽離兑之隂,故謂之少。是故蓍數之九六常居其一,為乾坤之象,七八常居其三,為六子之象,莫得而加損之矣。八木數以象春,七火數以象夏,九金數以象秋,六水數以象冬,四時之所以行,是故揲之以四也。或曰:然則何以名其老少?

周易經傳集解卷三十六

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