节卦:䷻【兑下坎上】
序卦曰:渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。
節,渙之反也。自渙之節,坎反居上,巽反為兑,二五不動而成也。坎為水,巽為風,風行水上,則水動而散,是以謂之渙也。水行澤上,則澤得其節,是以謂之節也。說者皆以澤能止水,故謂之節。愚謂不然。夫兑之未重也,固以為止水之象矣。若節之成卦,但取止水為義,則理窮於兑,不得復有節象矣。而況以坎重兑,安得以一澤盡其義乎?且澤既止水矣,澤上安得有水乎?困之成卦,上兑下坎,宜曰澤中有水,而其象曰澤無水者,為其既重矣,嫌於無别也。況澤上水,安得但取止水為義乎?故兑之為渙也,澤決為川,而風木行於其上也。渙之為節也,水歸於澤,而為之水道,以節其盈虚也。此澤上之所以有水,坎兑之所以為節,而節之所以次渙也。
節:亨。苦節不可貞。
彖曰:節,亨,剛柔分而剛得中。若節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通,天地節而四時成。節以制度,不傷財,不害民。
下兑上坎,成卦曰節者,初為兑,二為震,三為艮,四為坎。兑,澤也;坎,水也。澤也者,水之聚也。澤之上而為水焉,是汎溢之象也,而謂之節,何哉?為其有震艮之象焉。震為木,艮為土,澤水之際而施土木焉,是隄防之象也。震為決,艮為止,澤上有水,時決而出,時閉而止,是溝洫之象也。設為隄防,導為溝洫,則水得其節,是以謂之節也。節亨,苦節不可貞,何謂也?曰:水無節則汎,政無節則蕩。節以隄防,則水循其理;節以制度,則政得其宜,故曰節亨。節之所以亨者,剛柔分而剛得中也。在卦六爻,奇耦各居其半,剛柔分也。陽居二五,剛得中也。夫所以為節者,以剛柔寛猛,不得其平矣。太剛則臲,太柔則壞,寛則民慢,猛則民殘,是故剛柔分而不偏,剛得中而不過,所以能節而通也。或曰:剛雖得中,而柔不得中,可以為節乎?曰:節之成卦,取諸水也,剛而動者也。水由地中行,則無汎濫懷襄之患,是之謂剛得中矣。剛得中則節道成矣,豈柔之問哉?故曰:苦節不可貞。貞者,正也,以此為政者也。節之得中,則受節者樂而甘;節之過甚,則受節者艱而苦。節而至於苦,物情所不能堪,豈可常也哉?故子曰:節,亨。剛柔分而剛得中,苦節不可貞,其道窮也。夫子既釋彖辭,又從而申之曰:說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。夫險者,人之所畏也,惟說以行之,則民從之矣。下兑上坎,所謂說以行險者與?當位而節,謂六四也;中正以通,謂九五也。苟能當位以節,中正以通,又何苦之有哉?天地之節,寒暑是也。寒極則暑,暑極則寒,四時之所以成也。節以制度,財用是也。國奢則示之以儉,國儉則示之禮,財之所以不傷,而民之所以不害也。國之政刑,無非節者,而獨言財用,蓋用之不節,有國者之通患也。
象曰:澤上有水,節;君子以制數度,議德行。
澤者,兑也。水者,坎也。水之洊至,其流有常,故君子以之常德行,習教事。澤上有水,其出有節,故君子以之制數度,議德行。虚則納之,滿則泄之,止而不窮,流而不盈,水之節也。直而温,柔而立,恭而不劳,謹而不蕙,德之節也。寛以濟猛,猛以濟寛,禮中通而不離,樂和正而不流,政之節也。至於律度、量衡、宫室、車輿、衣裳、冕弁、冠婚、喪祭,莫不有數有度,皆節之道也。程氏曰:凡德之大小、輕重、高下、文質,皆有數度。存諸中為德,發諸外為行,議以求中節也。耿氏曰:伯夷之清,柳下惠之和,則亦不中其節,在所議矣。
雜卦曰:節,止也。
節之為卦,以澤上有水而成,其在六爻,以水得其止為義。夫水之在宅,以滋養灌溉為功者也。有所止則為功,無所止則為害。設為隄防,導為溝洫,視其潦旱而出納之,察其盈虚而增損之,歛而不至於溢,散而不至於窮,所以為節止之道也。陽為剛,隂為柔;陽為動,隂為静;陽為實,隂為虚;陽為氣,隂為形。故井以三陽為泉,三隂為井;節以三陽為水,三隂為防。水也,泉也,剛而動、氣而實者也;井也,防也,柔而静、形而虚者也。水土之德,蓋如是矣。夫所以為節,節其過與不及,使之適中而止也。九五有甘節之吉,六四有安節之亨,所謂當位以節而中正以通者也。初九在下,故不出而无咎;上六已極,故道窮而真凶,所謂苦節不可真者也。若夫九五之水亂於六三之防,亂於水則水壅而防潰故也。九二之凶,六三之嗟,斯其義矣。
初九:不出戶庭,无咎。象曰:不出戶庭,知通塞也。
初九,兑也。以陽居剛,而在下卦之下,應乎六四。四,坎、艮也,故曰不出戶庭。說文曰:戶,護也。半門為戶,
【按】古人門、戶通稱。然對敵而言,則門為大而戶為小,門為外而戶為内矣。戶庭,内庭也。兑為門戶,其應在艮。艮,止也。上山下澤,無感應相與之情,而有懲忿窒欲之象,是以知其不出也。兑為口舌,故以言語為義。子曰:古者言之不出。又曰:以約失之者鮮矣。故曰无咎。禮,外言不入於梱,内言不出於梱。戶庭之言,梱内之言也。謹而不出,夫何咎之有哉?故子曰不出戶庭,知通塞也。澤居最下,宜塞而未宜通;及其既盈,宜通而不宜塞也。繫曰:亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,機事不密則害成。是以君子謹密而不出也,其當塞之時乎!
九二:不出門庭,凶。象曰:不出門庭,凶,失時極也。
九二,震也。以陽居柔,而在下卦之中,旡其應而承於六三。三,艮也,巽也,故曰不出門庭。震為出,為門庭,巽為入,艮為止,故亦有不出門庭之象。門庭,外庭也。謀之於内庭,則不出於无咎矣。宜之於外庭,而不出焉,是今不行於近也,而况於四方萬里之遠乎?故曰凶。人君之德澤號令,不能出於門庭,則或害之矣。欲無凶,得乎?故子曰不出門庭,凶,失時極也。九二之水,已震乎澤中,又從而止焉,失其時極矣。或曰:說卦艮為門闕,而子言兑為門戶,震為門庭,何也?曰:兌上一隂,在人為口舌,在宫室為門戶矣。震之二隂,門之象也。艮上一陽,有觀關之象,於闔闢何取哉?故兑為口舌,而震為善鳴;兑為戶庭,而震為門庭,相因而成象也。明夷之三,亦體震,而四有坎、離之象,故其辭曰出門庭,而相見乎離也。節之二三,有震、巽之合,而遇艮止焉,是以係之不出門庭也。六三之艮為門闕,九二之震為門庭,初九之兑為門庭矣。震為闢戶,兑為闔戶。宜闔而止,是以无咎;宜闢而止,是以凶也。豈不然哉?
六三,不節若,則嗟若,无咎。象曰:不節之嗟,又誰咎也?
六三上體為艮,下體為巽,以隂居剛而在下卦之上,上旡其應而乘於九二之震,故曰不節若則嗟。艮為土,為止,巽為入,震為動,故有不節之象焉。節者,隄防之謂也。陽為水,隂為防,防者所以制水也。故防在水上,水不至焉;水在防下,防不入焉。今九二以陽居柔,六三以隂居剛,是陽與水相混者也,水出於防而入於水也。傳曰:水壅則潰,傷人必多。九二之水動乎下,六三之防止於上,而不知所以宣導之,至於潰裂,故蕩而不可節。貞者何?嗟及矣,故曰无咎。子曰:不節之嗟,又誰咎也?
六四:安節,亨。象曰:安節之亨,承上道也。
六四上體為坎,下體為艮,以隂居柔,而在上卦之下,應於初九之兑,而承於九五之震,故曰安節。坎為水,為陷;艮為山,為止。止者,隄防之象也;陷者,溝洫之象也。設為隄防而導其溝洫水者,所以安行而受其節也。兑為說,震為行,坎為險。說以行險,是以知其安節矣,故曰亨。子曰:安節之亨,承上道也。上謂九五。九五,水也。水在澤上,則六四者,豈非承水之道乎?居近君之位,得承上之道,順物之性,安而節之,此其所以亨也。
九五:甘節,吉。往有尚。象曰:甘節之吉,居位中也。
九五震也,以陽居剛而在上卦之中,下旡其應而介於二隂之間,二爻皆坎而四又艮也,故曰甘節。甘,中央之味也,書曰稼穡作甘是也。坎為水,艮為土,震為耕稼,而五得中行,故有甘節之象。夫節以制度,人情之所不樂也。節而至於甘,則節之功見矣,故曰吉,又曰往有尚。往有尚者,坎之所以為功也。夫所以設為隄防,導為溝洫,以時而出納之者,所以為水旱之備也歟?上六有炎上之苦,而九五以甘濟之,是謂往而有尚也。體乎中正,行於險中,以成稼穡之功,斯為吉矣,故子曰甘節之吉。居位中云者,水由地中行也。六四為承上道,九五為居位中,則澤上有水,其義粲然矣。
上六,苦節,貞凶,悔亡。象曰:苦節貞凶,其道窮也。
上六坎也,以隂居柔而在上卦之上,下無其應而乘於九五之震,故曰苦節。苦,炎上之味也。坎之窮為離,六四既為坎矣,上六居卦之窮,是以有炎上之味也。潤澤之所不及,而離日暵之,故其味焦而苦也。節而至於苦,物情所以不堪,故曰貞凶,以此為正則凶矣。然而乂係之以悔亡,何謂也?上六節之窮也,窮則變矣。節而至於苦,貞之則凶,變之則悔亡。下無其應而乘於九五,五以中正與之為配,剛柔相資,甘苦相濟,虚實相輔,故其悔至於亡也。陽為德,隂為刑,水譬則法禁也,以法禁裁惠澤,猶以數度議德行也。慶賞施惠,人之所欲,故謂之甘;刑威法禁,人之所畏,故謂之苦。以甘濟苦,和羮之謂也,悔亡不亦宜乎?說者或謂節有戒飲食之義,世人嗜甘而不嗜苦,故甘節為吉而苦節為凶。愚謂節甘如前說可矣,節苦者何遽至於凶乎?夫節之為義,節其出也,非節其入也。此說似是而非,故辨而正之。子曰:苦節貞凶,其道窮也。九二在中而非中,上六居正而非正,然後君子知大中至正之所在矣。
周易經傳集解卷三十
<經部,易類,周易經傳集解>