【周易上经】第11卦-泰卦䷊地天泰卦(乾下坤上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷六

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第11卦-泰卦䷊地天泰卦(乾下坤上)

【周易上经】第11卦-泰卦䷊地天泰卦(乾下坤上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷六

泰卦:䷊【乾下坤上】

周易經傳集解泰否卷六

宋林栗撰

序卦曰:履而泰,然後安,故受之以泰。泰者,通也。

泰之成卦,履之變也。自履而泰,乾反居下,兑變為坤,上下相易而成卦也。乾反居下,所以交為兑也。兑變為坤,所以順於乾也。夫履也者,自上履下,乾履兑履,虎尾也。說而應乎乾,是故履之而不吾咥也。彼既心說而誠服矣,然其情未交而志未通,是以有虎之象焉。雖不吾咥,亦已危矣。何者?乾履於二,而未有以交之也。及乎降尊而就卑,然後上下之情交通而無間,斯可以相安而无不測之虞矣。是故兑之象一也,在履為虎,在泰為妹,由其情異而志殊也。豈不擬諸形容,而象其物宜也哉?

泰:小往大來,吉,亨。

彖曰:泰,小往大來,吉,亨,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。内陽而外隂,内健而外順,内君子而外小人,君子道長,小人道消也。

下乾上坤,成卦曰泰者,初為乾,二為兑,三為震,四為坤。乾為父,坤為母。震一索而得男,兑三索而得女。天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。今乾反在下,則是天地易位,而上下失序矣。聖人之作易也,何以知其天地之變,而不為易位失序者乎?以有震兑存乎其間也。震也者,乾坤之始交。兑也者,乾坤之終合也。始也者,萬物之所以生也。終也者,萬物之所以成也。震上兑下者,歸妹之象也。歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也。是故天地之始交也,出乎震發而為雷。其終也,入乎兑鍾而為澤。皆氤氲之氣也。謂之交泰,不亦宜乎?泰者,通也。人之血氣流暢,心安體舒,則謂之泰,亦取通之義也。泰:小往大來,吉亨。何謂也?曰:三隂出而在外,三陽入而居内,陽日以長,隂日以消,陽為大,隂為小故也。以天地言之,則天為大而地為小;以上下言之,則上為大而下為小;以隂陽言之,則陽為大而隂為小;以健順言之,則健為大而順為小;以君子小人言之,則君子為大而小人為小。小往大來而係以吉亨者,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。天穹隆而上覆,地旁薄而下承,四時何由而行?萬物何由而生?天氣下降,地氣上騰,氤氲交通,然後四時行而萬物生矣。君尊而在上,臣卑而在下,百工何由而熙?庶事何由而康?上之情達於下,下之情通於上,歡忻相與,然後百工熙而庶事康矣。内陽而外隂,春夏之所以發生也;内健而外順,君子之所以成德也;内君子而外小人,君子道長,小人道消,天下之所以治也。係之吉亨,不亦宜乎?

象曰:天地交,泰。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

天者乾也,地者坤也,天地交而萬物通,所以為泰也。后者上也,民者下也,上下交而其志同,所以為泰也。天地之道,生成是也。春省耕而補不足,秋省歛而助不給,所以財成其道而左右民也。天地之宜,四時九土是也。析因夷隩,敬授其時,高下肥磽,教之樹藝,所以輔相其宜而左右民也。天者君象也,地者臣民之象也。君者所以治人也,臣者所以輔相其君者也,民者所以翼戴其上者也。而古之王者,憂民之飢而佐之耕,憂民之寒而勸之桑,憂民之暴露而教之乘屋,憂民之勞苦而教之舟車,至於鰥寡孤獨、老弱貧窮,皆使養生送死而無憾,是以君而左右其民也,得夫天地交泰之義矣。孟子曰:匡之直之,輔之翼之,使自得之,又從而振德之。此之謂也。益稷篇曰:予欲左右有民。武王曰:天佑下民,作之君,作之師。天猶佑之,而况君乎?財與裁同,古字通用。

雜卦曰:否、泰,反其類也。

三陽在下,三隂在上,此其所以為泰也。然其在爻,陽反上升,隂反下接,何也?聖人以為陽升隂降,自然之理。若陽降而不能升,隂升而不能降,則是尊卑易位之象,而非上下交感之義也。天地之位不敢易也,所交者其氣也;君臣之位不可易也,所交者其情也。故雖乾下坤上,而六五為君,九二為臣,不可易也。乾震之中有兑象焉,坤巽之中有艮象焉。兑也者,坤巽之類也,而居乾震之中;艮也者,乾震之類也,而在坤巽之内。是謂反其類者也。以九居二,以六居五,二氣感應,有相與之意焉。謂之陽,則其象兑也;謂之隂,則其數九也;謂之柔,則其象艮也;謂之剛,則其數六也。是謂反其類也者。一剛一柔,交錯成卦,三陽以兑而上升,三隂以艮而下接,然後泰之交爻粲然而可見矣。

初九,拔茅茹,以其彚,征吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

初九,乾也。以陽居剛,而在下卦之下,應乎六四之坤,而連九三之震,故曰拔茅茹,以其彚,征吉。震為萑葦,故有茅象。五體艮,艮為首,有拔之之象。茅之為物,潔白而叢生者也,可以縮酒而祭天地,可以包土錫命諸侯,生於山林藪澤之中,而用於宗廟朝廷之上,賢人君子之譬也。拔茅者,舍短而取長,人君舉賢之譬也。茹,茅之秀者,以其可茹,故謂之茹。彚,猶類也,以其叢生,故謂之彚。拔其茹,則其根牽引成叢而起,君子見用,則引其類而升之譬也。六五為艮,下連于三;九三為震,下連於初。五之可拔,及三而已,而茹之所連,遂及于初。蓋三陽同志而升,初九與九三同體乎乾,故曰成泰。以上下交為義,六四者,初九之配也;六五者,九二之配也。言初九而不及四六,言六五而不及九二,乃以九三言其義,何也?曰:泰之言通也,六爻以相通為義者也。六五者,泰之君也,使五之拔止於九二,而九三、初六各從其配,何以為泰乎?六四者,五之近臣也,使初之從止於六四,而六五、上六各分其應,是君臣俱有黨也,何以為泰乎?故曰:天地交而萬物通也,上下交而其志同也。三陽同志而上升,三隂同志而下接,六爻同志而相與,所以為泰之時也。故於初陽進之始,取諸拔茅連茹之象焉,以明三陽同志而升故也。三之言衆也,舉一賢則衆賢萃於朝,斯之謂泰矣,故曰吉。子曰:拔茅征吉,志在外也。言三陽在内而其志在外也,三陽在内而其志在外,故以其類而征吉也。

九二:包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚于中行。象曰:包荒,得尚于中行,以光大也。

九二,兑也。以陽居柔,而在下卦之中,應乎六五之艮,故曰:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。初為乾,乾為郊;二為兑,兑為澤;三為震,震為萑葦。郊野之外,水澤所鍾,而萑葦茅茨生焉,荒之象也。乾為人,兑為澤,震為足。水澤之上,人徙涉焉,馮河之象也。乾為郊野,遐之象也。坤為衆,朋之象也。荒者,茅塞而不治,人之所弃也。馮河者,進取而不顧,人之所疾也。遐者,疎遠而易遺。朋者,親近而難忘者也。惟六五之君,以柔居尊,不畜三陽,而返其坤、巽之類,故荒者吾能包之,馮河吾能用之。疎遠之賢无遺於野,而朋比之衆自散於朝,則可謂皇極之君矣。尚,猶配也。中行,謂二也。有皇極之君,必有中行之臣說而應之,故六五得配于九二,以成交泰之治也。何者?以六居五,以九居二,履中正之位,无剛柔之偏故也。孔子曰:不得中行而與之,必也狂狷乎!征者進取,狷者有所不為也。又曰:道之不行也,我知之矣。賢者過之,不肖者不及也。荒與馮河,孔子之所謂狂狷過不及者歟?何者?以陽居剛而不得乎中故也。刳胎殺天,則麒麟不至;覆巢毁卵,則鳳凰不翔。西伯養老,而太公歸之;燕昭禮士,而樂毅從之。包荒得尚于中行,不亦宜乎?子曰:包荒得尚于中行,以光大也。其六五之謂矣。二五相與,剛柔迭居,是以互言其義也。

九三:无平不陂,无往不復,艱貞无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不復,天地際也。

九三下體為乾,上體為震,以陽居剛,而在下卦之上,應乎上六,而承乎六四,二爻皆坤,而四又巽也,故曰无平不陂,无往不復。陽為平,隂為陂;陽為往,隂為復。三陽之進,至是極矣。當泰之初,陽自下升,故不嫌於居剛。至於九二,居柔得中,上應六五,以成交泰之道。古之明君良臣,同德相須,無為而治者,由此也。至於九三,道已隆矣,時已極矣,持盈守成,兹為難矣。而三又以陽居剛,行過乎中,體乎剛健,而資之以太躁,及其勢力,進而迫之。以乾迫坤,以震迫巽,以九三迫四,以至剛迫至柔,物極則反,理勢然也。高岸為谷,深谷為陵,无平不陂之義也。寒往則暑來,暑往則寒來,无往不復之義也。以坤易乾,以巽易震,平者陂矣,往者復矣,而否之象見矣。是以聖人憂之,而為之戒焉。若曰勿極其平,庶幾不陂;勿窮其往,庶幾不復。世之君子,當極盛之時,視其力足以誅鋤小人,視其威足以鞭笞四夷,必極其平、窮其往而後已。此小人之所以復用,而四夷之所以復強也。子曰:人而不仁,疾之已甚,亂也。故曰:艱貞无咎,勿恤其孚,于食有福。書曰:無疆惟休,亦大惟艱。又曰:無疆惟休,亦無疆惟恤。恤之言憂也。勿者,甚之之辭也,猶言太極矣,能勿憂乎?以乾迫坤,以震迫巽,可謂无往矣。以坤遇乾,以巽遇震,可謂其孚矣。弗圖其難,則患生於所易;弗虞其變,則憂在於所孚。方泰之時,惟見其易,豈知其難?惟信其孚,豈慮其變?是以平陂往復,常在循環反掌之間耳。古之君子,為能見其易而思其難,見其孚而不忘其恤。以艱為貞,則可以免於咎;以恤為孚,則可以安樂飲食而保其福禄也。故曰:知難無難,知憂不憂。豈不信哉?子曰:无往不復,天地際也。為其乾坤相際之處,隂陽往復之爻,故係之以如此之辭也。

六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。象曰:翩翩不富,皆失實也。不戒以孚,中心願也。

六四上體為坤,下體為巽,以隂居柔而在上卦之下,乘乎九三而應在初九,二爻皆乾而三又震也,故曰翩翩,不富以其鄰。翩翩,羣飛而上之象。三陽在下,以其彚而升,故有拔茅之象。三隂在上,以其羣而下,故有翩翩之象焉。鄰謂四也,自六五而言之,四上皆鄰也。陽為富貴,隂為虚貧,小畜之九五能用其鄰者,為其富也。今以六居五則不富矣,所以能用其羣者,豈非其中心之所願故歟?故曰不戒以孚。坤之從乾,巽之從震,艮之從兑,其自志願不待告戒而自孚矣。子曰:翩翩不富,皆失實也。不戒以孚,中心願也。或曰:九三、六四其為孚一也,三言勿恤其孚,四言不戒以孚,其不同何也?曰:三者陽進之終,不憂則變矣。四隂之始降,又何戒之有哉?或曰:乾下坤上,所以為泰之始,子之論陽升隂降,則是不交也,而何以為泰乎?故舊說皆云陽樂上復,隂樂下復。九三過中,有平陂往復之義,至於四六則又過矣,故三隂同志而下復其所,是泰極則否之義也。曰:未之思耳。九二包荒,得尚于中行。六五歸妹,以祉元吉,學者莫能改也。初九拔茅茹,以其彚征吉,學者亦莫能改也,奚獨疑於四哉?若初九以其彚征,六四復其所而不應,何由吉而亨乎?自三以往,泰即為否,如六五者又過於四,何以元吉乎?隂陽相求,物之情也,何以言陽樂上復、隂樂下復乎?故曰:天地之位不可易也,所交者其氣也;君臣之位不可易也,所交者其情也。六四上承六五,下接九三,而應於初九,體乎柔巽,以逮三陽,其近臣之象乎?或曰:九三剛中,與五為配,大臣之象也,又以六四當之,何以别其人乎?曰:剛中者所以輔弼其君也,柔巽者所以汲引乎賢者之大臣也,豈一而足哉?記曰:大臣不可不敬也,邇臣不可不慎也。學者又何疑焉?

六五:帝乙歸妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉,中以行願也。

六五,艮也,以隂居剛而在上卦之中,應乎九二之兑,故曰帝乙歸妹。五居天位,有帝乙之象。兑為少女,有歸妹之象。說者皆以歸妹為嫁女之義。伊川程氏曰:帝乙,商之賢王,始制王姬下嫁之禮法者也。愚竊謂不然,帝乙居尊而嫁其女於二,二之象為君乎?抑為臣乎?以為臣,則女之所歸有夫道矣;以為君,則帝乙在上而二又為君,於人無據矣。妹者,兑也,而帝乙之所自出,在室曰女,在塗曰婦,則五當為兑,不在二矣。以意逆之,帝乙行親迎之禮者也。六五為帝,九二為妹,賢人君子檢飭其身,修之於家,行之於鄉,凛乎如季女之不可犯也。而六五之君能降尊而為之禮,然後九二之臣說而應之,艮兑相與交感之象也。帝乙歸妹,不其然歟?故曰以祉元吉。五以祉而錫二,二以祉而歸之上,上下相與,可謂元吉矣。子曰:以祉元吉,中以行願也。二五得中而行其所願,元吉也,宜哉!

上六:城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。象曰:城復于隍,其命亂也。

上六坤也,以隂居柔,而在一卦之上,應乎九三之震,故曰城復于隍。坤為土,震為動,有版築之象焉。高城而濬隍,增其土而穴其上,穴之不已,城復于隍矣。此乃泰極則否之義也。坤本在下而位於上,猶之以土為城也。至於上六,極其高矣,而九三之震,追而迫之,其復于隍,不亦宜乎?國之興也,其累之非一日,窮其力而壞之者多矣,可不戒哉?泰之為卦,以乾下坤上而成,其在六爻,以陽升隂降為義。初、四升降之始,故有拔茅翩翩之辭。二、五升降之中,故有歸妹得尚之義。三、上升降之極,故有往復城隍之象焉,故曰勿用師,自邑告命,貞吝。坤為衆、為邑,故有用師自邑之象焉。行師出令,國之所以廢興存亡者也。不出於國而出於邑,為貞吝之道也。子曰:城復于隍,其命亂也。夫為城者,豈故穴而頹之哉?以其命出於衆,无所適從,千人築之,萬人穴之,城之不頹,未之有也。或曰:城復于隍,亂亡之象矣,不曰凶而曰吝,何哉?曰:泰之六爻,皆有相應之義,至于上六,窮上及下,乃入于否,亂則成矣,而未至於亡也。然則城復于隍,其紀綱敗壞之象乎?用衆而衆不從,告命而命不行,以是為羞吝而已。吝猶不改,凶可逃乎?

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