【周易上经】第5卦-需卦䷄水天需卦（乾下坎上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三

需卦：䷄【乾下坎上】

周易經傳集解卷三

宋林栗撰

序卦曰：蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養，故受之以需。需者，飲食之道也。

自蒙而需，艮變為乾，坎反居上，險在前也。夫物之生，動乎險謂之屯，險而止謂之蒙。既止而健矣，雖險在前，不能陷也。乾坎之中，有離兌之象焉。坎為酒，離為食，兑為口，乾為人。酒食者，生人所須，而口之所仰也，是故謂之需也。或白：坎為酒，離為食，何也？曰：坎為水，離為火，坎為陽，離為隂。水所以為酒，而火所以為食也。酒所以養陽，而食所以養隂也。水火備，隂陽足，然後物得其宜，人得其養。是故離坎合，而後酒食之象著矣。困之九二曰：困於酒食。漸之六二曰：飲食衎衎。皆離坎之象也。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不䧟，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

下乾上坎成卦曰需者，乾為健，兌為說，離為麗，坎為險。夫以剛健之才，而當險難之衝，可以遂濟矣。為其有說麗之象焉，是以未濟而需也。夫乾之志，未嘗不欲出乎險也。以出險之志，又有濟險之才，其不濟則䧟矣。為其有說麗之象焉，是以不䧟而需也。需者，須也。需之時，上之有以須乎下，下之有以須乎上，上下相需以濟者也。既不可䧟，又不可速濟，須其時而已。聖人不能為先時，亦不失時。時之未至，不可以需；時之既至，无所須需。惟其將至，是以需也。是故需以涉川為喻。乾為人，兑為澤，離為舟，坎為川。澤，止水也；川，流水也。舟楫其人力所至，雖大澤可踰也，至井而止矣。川之為水，其來有時，其去也不旋踵，苟不須焉，則失之矣。故曰：需，須也，險在前也。剛健而不䧟，其義不困窮矣。

需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川，何謂也？曰：需必有孚，无孚則不利需矣。需有四陽，九五以離居坎中，光亨之象也，三陽之所需也。三陽以乾居坎下，利涉之象也，九五之所需也。惟其有孚，是以相須而不釋也。然五在險中，有所需而未施；三陽在坎下，有所須而不進，是以未能相遇而謂之需也。迨夫險難既平，君臣相遇，飲食宴樂，行慶施惠，光被四表，品物咸亨，斯為貞吉矣。貞者，正也。有其德而无其位，其施不行；有其位而无其德，其養不給。故子曰：位乎天位，以正中也。謂九五也。利涉大川，往有功也。謂三陽也。高宗之命說曰：若濟巨川，用汝作舟楫；若嵗大旱，用汝作霖雨。又曰：若作酒醴，汝惟麴蘖；若作和羮，汝為䀋梅。其須之也如此，此則需之義也。或曰：乾為人，離為舟，何也？曰：乾健而離中虚也。易之取象，皆如是矣。

象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。

雲者，坎也。天者，乾也。坎不曰雨，而田雲者，雨在天上，雲之象也。雲上而麗於天，其為澤也，可企而須矣。故太平之君子，以之飲食宴樂。飲食宴樂者，所以待群臣嘉賓之道也。群臣嘉賓得盡其心，而四海之内，飢食渇飲，含哺鼔腹，无不得其所矣。此鹿鳴、嘉魚、蓼蕭、湛露、既醉之詩所為作也。夫豈君臣相與從事於醉飽而已乎？程氏、歐陽氏以為君子之待時，飲食以養其體，宴樂以養其志，失之遠矣。

雜卦曰：需，不進也。

不進也者，非進非止，有所須而不進也。是故需之諸爻以上相須為義，其所以須之，何也？需之所以為需者，二五非其應也。以六居二，則離坎而為既濟；以六居五，則乾坤而為泰矣。其所以為需者，乾下遇坤而坎不逢離，是以須而不進也。在卦四陽二隂，其三陽君子之象，其一陽小人之象，而九五之陽則人君之象也。九五之君方在難中，而需三陽之來；三陽在下未及於難，而需九五之施。相需之情如此其急，其可以不進乎？曰：需之象則涉川是也，其遲速視水而以相需，甚急而水未至，雖欲進也，其將能乎？自三以往乃有離坎既濟之象，初需於郊，二需於沙，三需於泥，致寇至潮平而後舟可進，故曰不進也者，非退非止，有所須也。

初九：需於郊，利用怕，无咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用怕，无咎，未失常也。

初九，乾也。以陽居剛，而在一卦之下，應乎六四之坎，而求乎九二之兌，故曰需於郊。郊，邑外也。平曠之地，遠於險矣。坎為水，說為郊，兌為澤，故有需於郊之象。夫乾，天之之至健也。德行恒易以知險，其肯犯難而行乎？是則水之未濟至，宜其需而不進矣，故曰利用行，无咎。恒之言久也。方潮汐之未至于川郊，而需焉不能待，莫志至而去焉者，未有能濟者也。知其必至，需而不去，又何咎之有哉？方需之初，未可以濟。君子居於下位，安常守静，而无忿躁之心，斯可以无咎矣。子曰：需於郊，不犯難行也。利用恆，无咎，未失常也。夫待之終日而不至，去之瞬息而不及者，皆不知其會而未得其常者也。知其會者，燕安食息，恬然若无所需焉，雖久而不去矣。迨其將至，則卷衣接淅而從之，惟恐不及，恆如平地，得為无咎乎？孟子之稱夫子曰：可以久則久，可以速則速。此之謂也。

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：須于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

九二，兌也。以陽居柔，而在下卦之中，上无其應，而連於六四之坎，故曰需于沙。坎為水，兌為澤，為剛鹵，故有沙象。沙在水濱，水盛則漫，水殺則固，於險為漸進之象。欲涉川者，需之于郊，水至舟行，則有時而失之。需之於沙，則不失之矣。然水方大，至舟未乘，苟无濡首之灾，必有褰裳之患，故曰小有言。小謂四也。隂為小，兌為口舌，小人有言之象也。君子之進，小人懼其害，已不免於有言。然九五在上，三陽同心，小人終當退聼矣，故曰終吉，與鴻漸于干，險易之勢同矣。子曰：需于沙，衍在中也。謂其以陽居柔，寛衍而居中，故其需之近也。雖小有言，以吉終也。說而麗乎明，其終吉也宜哉！

九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，烖在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

九三上體為離，下體為乾，以陽居剛，而在下卦之上，應乎上六，而接於六四，二爻皆坎，而四又巽也，故曰需於泥。坎為水，離於麗，巽為入，故有需于泥之象。泥在水中，水至則沒，水落則見於險，為切近之矣。夫涉川者，未有需於泥者也。需于泥者，其在舟乎？乾為人，離為舟，而在下卦之上，乘舟之象也。需至於三，其勢已極，不可以不進矣。然須需也，非以進為義者也。水近而未至，未可盪而行之也，故曰致寇至。離為兵，乾為健，坎為盗，故有致寇之象。孫武曰：善用兵者，致人而不致於人。我需如泥，寇將自至。以逸待勞，以整待亂，勝之必矣。故子曰：需于泥，灾在外也。外謂四也。自我致寇，敬慎不敗也。乾為健，離為明，故有敬慎之象。以其需而不進，是以知其為敬慎也。或曰：君子居易以俟命，小人行險而僥倖。今需君子，至於在泥，不幾於冒險而行乎？曰：不然。險難之時，上无明君，下无同志，進而无益，將及於禍。是以君子退藏，惟恐不密。今九五之君，體乎離明，須我於上。三陽同志，體乎乾健，與我共需。時已極而將亨，難已甚而將解。若猶全身而遠害，則是楊朱之拔一毛而利天下，不為也。三之在泥，不亦宜乎？

六四：需于血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。

六四上體為坎，下體為巽，以隂居柔而在上卦之下，應乎初九而介於九三、九五之中。三與五為離，而初與三為乾，故曰需於血。坎為血，卦為憂傷，巽為順伏，故有需于血之象。下卦三陽進而上行，四閉其塗，勢必交戰。然以一隂而拒三陽，知其不敵，逡巡退聽，是需于血雖在必争之地，无敢闘之心矣，故曰出自穴。坎為隂陷，故有穴象。六四退聽，然後三陽進而並行，出自穴也。君子進為而小人退聼，尚何求哉？故子曰：需于血，順以聽也。順者巽也，聽者坎也。

九五：需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

九五，離也。以陽居剛，而在上卦之中，下无其德，而介於四上之間，二爻皆坎，而四爻巽也，故曰需于酒食。坎為酒，離為食，酒食者，所以養人也。九五之君，虽在險難之中，而有養人之，其所以於未行者，有所須故也。離為舟，坎為水，水之來也有時，舟之至也斯行。需于沙泥者，需水之來也；需于酒食者，需舟之至也。有君而无臣，有臣而无君，皆不可為也。五在難中，知三陽之將至，為酒食以須之。險難既平，君臣相遇，飲食宴樂，不出乎樽俎之間，而匹夫匹婦，无不被其澤矣。此所謂養賢以及萬民者也，故曰貞吉。以九居五，位乎天位，君聖臣賢，相與以濟，吉可知矣。子曰：酒食貞吉，以中正也。无偏无陂，无反无側，中正之謂矣。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

上六坎也，以隂居柔而在一卦之上，應乎九三而乘九五，二爻皆離而三又乾也，故曰入於穴。穴，坡也。六四之謂出，上六之謂入，何也？四居必争之地，三陽方來，出自穴者，所以聽命也。上居不争之地，三陽既至，入于穴者，所以勞還也。故曰：有不速之客三人來，敬之終吉。我為主，彼為客，客謂下卦，三謂三陽也。三陽之來，非上六之所願，故謂之不速之客。若九五需於酒食，則速之矣。然上六知其勢窮而入于穴，既見君子，致恭盡禮，是以終吉也。或曰：于需之險難者，二隂也，君子之進也，豈為其敬已而不治之歟？曰：需之言待也，君子之所以待者，以時之未至而險難之未平也。六四當三陽之衝，知其不敵而出穴以聽之矣。上六居一卦之上，知其勢窮而入穴以待之矣。君臣相遇，飲食宴樂，小人退聼，不敢為非，若是足矣。而君子猶將念其舊惡而不與之維新，不已甚乎？向若律於邪慝，欺君賊民，則必无退聼之事矣。故子曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。六居一卦之上而乘九五之尊，可謂不當位矣。居坎之終，不為難首，不拒賢路，客雖非速至而能敬，可謂无大失矣。或曰：三陽之來，既非所願，烏知其敬之乎？曰：四應在初，是以知其順以聼也。二應在三，是以知其入而敬之也。豈苟云乎哉？言易者以剛得位為貞，不居其位謂之不當，觀此象辭，然後知易之為書，惟變所適矣。