周易經傳集解卷一
宋林栗撰
周易上經
昔者夫子之贊易也,盖因其上下二篇,題云上經、下經者,所以自别於傳也。故自漢以來,通謂十翼為大傳。其後儒者又取大傳分繫於經,因其篇目,題云乾傳、咸傳者,以自别於箋注爾。今存其舊,得以考焉者。左邱明作春秋傳,自為一書,至晉杜預始取邱明之傳與經之年相附而解之,名經傳集解。方其未附也,邱明之書别行於世,漢之儒者至以不傳於春秋。然則從今便觀覽,存古以備稽考,儻可以折衷於大雅乎?
謹按大傳:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。又曰:易有四象,所以示也;繫辭焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。此則三聖人之所盡心,而仲尼父之所諄諄誨人也。今夫天地未判,有物混成,是為太極。清濁既辨,一尊一卑,是為兩儀。東震、西兌、南離、北坎,是謂四象。乾、坤、艮、巽,補其四維,是謂八卦。學者之所知也。然元氣龕興之象,方維奠位之形,是易之所取,非其所有也;易之所藏,非其所示也。若夫有而示之,則何以哉?請觀諸易:今之成卦曰乾者,有物混成之象也,是兩儀之所由生也。又繫之曰乾下乾上者,一尊一卑之象也,是太極之所生。初為乾,二亦為乾,三為乾,四亦為乾者,四方之象也,是兩儀之所生也。覆而觀之,上為乾,五亦為乾,四為乾,三亦為乾者,八卦之象也。所生六位,定其六爻,八卦形而八物備。類而聚之,羣而分之,相得則吉,相違則凶。或害之,有悔有吝。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;無咎,著善補過也。是則吉凶之所由定,而八卦之所生也。聖人以此見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜;以此見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。是則大業之所由出,而吉凶之所生也。是以聖人顯而示之,繫以告之,定以斷之。聖人之誨人,明白諄切如此,而學者未嘗致思,乃欲遺大傳而不取,不亦惑乎?今故因王弼之例,集經傳而解之,又益之以序卦、雜卦,庶乎不沒先聖人之意云爾。《易》曰:三人行則損一人,一人行則得其友。子曰:一隂一陽之謂道。今之集解,以二卦合而成篇,會其太極,奠其兩儀,表其四象,歸其八卦,然後觀象玩辭,無餘藴矣。
三畫,伏羲氏八卦也。六畫,文王重之也。乾下乾上者,三畫之乾也。成卦之乾者,六畫之乾也。說卦曰:乾,健也。坤,順也。乾為天,坤為地。雜卦曰:乾剛坤柔。序卦曰:有天地然後萬物生焉。此六十四象所以首乾而次坤也。乾坤之所得剛柔健順之名,而該乎天地之象,何也?凡肇於形氣,可名者一。一者,數之所從起也。天之所以清,地之所以寧,皆原於一。以一而含三,則圍三徑一者,圓之象也。以一而含六,則觚六如一者,方之象也。是故乾為元而其數三,坤為方而其數六。六者,四方上下之形。而三者,天地人之道也。是故有一則有二,有三則有六。一為奇,二為偶。奇為陽,偶為隂。陽為剛,隂為柔。剛為健,柔為順。剛柔健順,无所不為也。此自然之理,固與象數相符矣。昔之畫卦者,仰取諸天,俯取諸地,近取諸身,故一卦三畫。畫而皆一,則其數為奇,其氣為陽,其體為剛,其用為健矣。畫而皆二,則其數為偶,其氣為隂,其體為柔,其用為順矣。天下之至健者莫如天,三畫皆健,不曰天乎?天下之至順者莫如地,三畫皆順,不曰地乎?重卦者,兼三才而兩之,故一卦六畫,三畫之變者八卦,六畫之變六十有四,是為六十四卦。其至健至順者,未嘗易也。故三畫之乾為天,六畫之乾亦為天;三畫之坤為地,六畫之坤亦為地也。不以天地名其卦乎?曰:乾坤之義,其在人物,無所不為矣。為君臣,為父子,為夫婦,為君子,為小人,為牛馬,為盖輿,為衣裳,為赤黑,為清濁,為貴賤,為貧富,為衆寡。若曰天地而已矣,則理有所局,而象有所窮。天為寡而地為衆,天為富而地為貧,雖善喻者,不容其喙矣。况於統天而行地者,何以見其義乎?故不曰天地,而曰乾坤,則其義無不通,其象無不具,此八卦命名之大例也。