【周易上经】第22卦-贲卦䷕山火贲卦（离下艮上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷十一

贲卦：䷕【离下艮上】

序卦曰：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

賁之成卦，噬嗑之反也。自噬之賁，三四相易，震艮相推而成也。動而明，所以為嗑；明以止，所以為賁也。夫噬嗑與賁，皆為頤中有物之象。一為噬嗑，一為賁者，噬嗑得頤之下動，賁得頤之上止，動故為噬，止故為賁也。夫君臣不可以苟合也，必有朝廷之禮焉；父子不可以苟合也，必有閨門之禮焉；男女不可以苟合也，必有夫婦之禮焉；長幼不可以苟合也，必有鄉黨之禮焉；朋友不可以苟合也，必有儐相之禮焉。君以此始，亦以此終，以苟合者，必以苟離也。聖人重其合而畏其離，是故飾之以禮，使之粲然有文以相接，歡然有恩以相愛，則其合也必堅，而非一朝一夕之可離也。然則賁者，非徒為之文飾而已，將以固其合也。受之以賁，不其然歟？

賁：亨，小利有攸往。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

下離上艮成卦曰賁者，初為離，二為坎，三為震，四為艮。離為赤，坎為墨，震為青，艮為黃。夫賁之言文也。文也者，五色是也。賁有四象而无其白，何也？曰：白，金之色也。兌為白者，金盛於酉也。巽為白者，金生於已也。金歸於丑，其在坎艮之間乎？是以上卦三爻六四體乎艮坎，而有皤如白馬之象。六五、上九皆得艮之一體，而有束帛白賁之辭也。然則五色者，四象具之矣。不言餘色而三稱白者，所以發明之歟？或曰：乾為大赤，坤為大黑，而賁无其象，可謂備乎？曰：乾坤者，天地也。天地也者，五行之所自生，五色之所自成。五色備而天地之色在其中矣。離，南方也；坎，北方也。離坎也者，天地之中也。震，東方也；艮，西方也。震艮也者，天地之始終也。日月星辰經緯於天，山川草木森羅於地，是以謂之賁也。賁亨，小利有攸往，何謂也？曰：賁之下卦為離。離，柔也，麗也。柔而麗者，不能以自亨也。今以相賁為義，則上卦之柔來文乎剛，其象為坎，是以亨也。上卦為艮。艮，止也，少也。少而止者，不能有所往也。今以相賁為義，則下卦之剛上而文柔，其象為震，是以利有攸往也。亨者，通也。往者，行也。坎為通，震為行故也。故子曰：柔來而文剛，故亨。明離之不能亨，亨者，坎也。分剛上而文柔，故小利有攸往。明艮之不能往，往者，震也。先儒不䆒厥旨，乃謂泰變為賁，故有柔來剛上之義。近世易家病其无據，乃取而圖之，由泰、否而變者十有八，由復、姤而變者十，由臨、遯而變者二十有八。甚哉，其謬也！愚嘗著論以闢其失，兹列其梗槩耳。夫子既釋彖辭，又摠而言之曰：天文也，文明以止，人文也。盖以四象言之，則天文粲然矣；以二象言之，則人文焕然矣。言天而及地者，在天成象，在地成形，形質流於地，而文采彰乎天，言天而地可知矣。是故日月之明，離、坎之象，五星錯緯，五行之象，此則所謂粲然者也。日中星鳥，以殷仲春；日永星火，以正仲夏；宵中星虚，以殷仲秋；日短星昴，以正仲冬。故曰觀乎天文，以察時變也。至於文明以止，則專取離、艮以明人事，非明无以燭天下之幽，非止无以制天下之動，文成不亂謂之明，位定不争謂之止，此則所謂煥然者也。父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，貴有常尊，賤有等威，上不伏下，下不僭上，故曰觀乎人文，以化成天下也。賁之六位，一剛一柔，一動一静，坎、離天地之中，艮、震天地之終始，離明而坎幽，艮上而震動，隂陽迭用，質文交錯，而三才之義俻矣。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

山者，艮也；火者，離也。山上有火，則散而燎原，是以為旅也；山下有火，則止而有耀，是以為賁也。山有草木，火炎其下，光華燦爛，而成五采之文，賁之象也。君子以明庶政，謹庶獄，亦猶是爾。明庶政，則取諸離；无敢折獄，則取諸艮也。敢，讀如老子勇于敢之敢。獄者，人命所繋，情偽萬端，其可任一巳之聰明，而以果敢折之哉？山上有火，其明著矣，獄之不留，固其宜也。山下有火，其明未著，无敢于折，不亦宜乎？

雜卦曰：賁，无色也。

賁之為卦，以剛柔相賁而成。其在六爻，以雜然成文為義。夫賁也者，五色皆具，而曰賁无色，何也？曰：非无色也，无定色也。周禮曰：青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采備謂之繡矣。赤與黑，青與白，玄與黄，獨不為賁乎？是之謂无色也。是故賁之六爻，或以相應而成文，或以相附而成文，或以相合而成文。初九、六四，相應而成文也。六二、九三，相附而成文也。六五、上九，相合而成文也。相應之文，組織是也。相附之文，繡繪是也。相合之文，紐綴是也。或曰：六五、上九，不亦相附而成乎？曰：六二純柔也，不附於剛，則不能以成文。九三純剛也，不附於柔，則不能以成文。至於六五以柔居剛，上九以剛居柔，既已成文矣，而皆无其應，得非相合以成者乎？是故六二坎也，九三離也，一䧟一麗，有相附之義也。六五艮也，上九震也，一動一止，有相合之義也。或曰：初九、六四，亦離、坎也，不曰相附，何哉？曰：離之與坎，近則相附，遠則相應，不其然乎？不其然歟？

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

初九，離也，以陽居剛，而在一卦之下，應乎六四之坎，故曰賁其趾。初九與六四，相賁者也，下卦之下，趾之象也，故曰舍車而徒。初近於二，而配於四，二四皆坎也。坎為車，而四有艮體。艮，止也。六四之車止於上，而六二之車當其前，舍二而從四，不得不徒行矣。以剛明之才，而居最下之地，安於徒行者也。夫乘車，安也；徒行，勞也。初九遇六二之車，斯可乘矣。可乘而不乘者，以為物不可以苟合也。吾之所應者四也，其可遇二之車，而遂乘之歟？夫所為舍車者，將以賁其趾也。苟為義不當乘而乘之，則夫賁者，秪所以為趾歟？是故君子寜舍車而徒行，不見利而忘義，乃所以賁其趾也。故子曰：舍車而徒，義弗乘也。夫豈終於徒行而已哉？六四之馬翰如矣。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

六二坎也，以隂居柔而在下卦之中，上无其應而承九三之離，故曰賁其須。須，血之餘也。坎為血，故有須象。六二與九三相賁者也，上間於三，有須附頤之象也。須也者，所以賁其頤也。傳曰：皮之不存，毛將安傅？无九三之質，則六二之文无所施矣。虎豹之鞹猶犬羊之鞹，无六二之文，則九三之質亦奚為矣？故曰：君子義以為質，禮以行之，文質彬彬，然後君子。子曰：賁其須，與上興也。須附於頤，随上而興，六二、九三之象矣。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

九三下體為離，上體為震，以陽居剛而在下卦之上，上无其應而介於二四之間，故曰賁如濡如。九三與六二相賁者也，而承於六四，為四所濡。四，坎也，坎為水，故有濡如之象。今有繒帛於此，既有其質，又有其文，或者濡之而不為染汚者，希矣。夫子有言：不曰白乎？涅而不緇。故曰永貞吉。三既受賁於二，唯當永守其上，不染於四，斯為吉矣。凡賁之象曰：明與止。文成不亂謂之明，位定不争謂之止。初應於四，三附於二，然後文成而不亂矣。初不乘二之車，三不受四之濡，然後定位而不争矣。故子曰：永貞之言，終莫之陵也。陵，憑陵也。自上陵下，指六四也。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

六四下體為坎，上體為艮，以隂居柔，而在上卦之下，應乎初九之乾，故曰賁如皤如，皤猶白也。坎艮之間，其位在丑，丑，金之所歸，其色白，故有皤如之象。六四與初九相賁者也，物相雜，故曰文，未有一色而成文者也。今曰賁如，又曰皤如，何謂也？曰：六四體是艮止，隔於二爻，未遇其配，雖與初九有賁如之象，而皤如之質猶在也，故曰白馬翰如。坎艮皆馬也，謂之白馬，猶皤如之義也。翰，鳥翼也，馬以足而言翰者，謂其從初之志，如鳥之將翰飛也，故曰匪寇婚媾。初近於二，二體坎，坎為盗，故有宼象焉。二與三相賁，非為宼者也，二三合，則四與初為媾矣，故子曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。九三、六四皆當其位，故其去就不能无疑，然終與初合，則可以无尤矣。聖人之為賁也，所以飾天下之物，不可以苟合也。賁之道行，而君臣、父子、夫婦各安其分，分安而保其合，爭闘不興，禍亂不作，故六二與上同，而九三濡如永貞，則終莫之陵也。初九舍車而徒，而六四與之婚媾，則終无尤也，不既明甚矣乎？

六五：賁于邱園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

六五，艮也。以隂居剛，而在上卦之中，下无其應，而承上九之震，故曰賁于邱園。六五與上九相賁者也。上九，艮之極，反而震者也。艮為山，故有邱園之象。邱園者，賢人君子遁藏之所在也。艮反而成震，始隱而終見矣，故曰束帛戔戔。束帛者，聘賢之物。戔戔者，鮮少之貌。賢者不可以虚拘，不可以貨取，是故束帛以將其誠，戔戔以表其潔也，故曰吝終吉。夫宗廟之禮，朝 之儀，賁之盛也。不施於此，而於邱園，其為賁也，可謂吝矣。繡錦纂組，黼黻文章，賁之盛也。不施於此，而施於束帛，其為賁也，可謂吝矣。然而終吉者，有得賢之喜也。得賢則能為邦家立太平之基矣，不亦吉乎？五在一卦之中，故有終吉之象。子曰：六五之吉，有喜也。伊尹耕於有莘之野，湯三使人以幣聘之，用能致君於堯舜之隆，其斯以為喜乎？

上九：白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。

上九震也，以陽居柔，而在上卦之上，乘六五之艮，故曰白賁无咎。上九與六五相賁者也，六居五而九在上，屈己尊賢之義也。記曰：甘受和，白受采。詩曰：素以為絢兮。子曰：繪事後素。皆謂无其質者，不可有其文也。今六五、上九，皆文質彬彬，相合以成賁者也。時止則止，時行則行，動静不失其宜，是以為无咎也。世之君子，德非純白，而託於邱園以蒙賁飾者，盖有之矣。求譽而毁至，希寵而辱來，能无咎者，亦已鮮矣，樊英、李渤之流是也。如伊尹、太公望、四皓、諸葛孔明，隱居以求其志，行義以達其道，然後議者无所容其喙。故子曰：白賁无咎，上得志也。上九得行其志，見於有為，斯為无咎矣。

周易經傳集解卷十一

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