【周易下经】第59卦-涣卦䷺风水涣卦(坎下巽上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三十

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第59卦-涣卦䷺风水涣卦(坎下巽上)

【周易下经】第59卦-涣卦䷺风水涣卦(坎下巽上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三十

涣卦:䷺【坎下巽上】

周易經傳集解卷三十

宋林栗撰

序卦曰:兑者,說也。說而後取之,故受之以渙。渙者,離也。渙,兑之變也。自兑之渙,下變為坎,上反為巽,二五不動而成也。下變為坎,則九二剛中,流而不盈,象所謂剛來而不窮也。上反為巽,則六四得位,以承九五,彖所謂柔得位而上同也。夫所以為兑者,剛中而柔外也。以九居初,則剛而易窮;以六居上,則柔而失位也。是故兑之象為澤,澤以水聚為說者也。水聚而不流,則壅閼而為臭腐,枯滲而為涸竭矣。涸者,以其窮也;腐者,以其失位也。決而為坎,則剛來而不窮;反而為巽,則柔同而得位,所以為渙也。渙,散也,離也。人情喜說,則血氣流通,離散於四體,而无所凝滯,是以謂之渙也。天下之勢,譬如一身,既已心說而誠服矣,雖散之四方萬里之遠,如居幾甸之中,可殺可辱,可飢可飽,而不可與叛其君,是則說而後散之之義也。坎為水,巽為風,風行水上,水凍消釋,舟楫通行,渙之象也。渙之坎、兑,不其然乎?

渙:亨,王假有廟,利涉大川,利貞。

彖曰:渙,亨,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

下坎上巽成卦曰渙者,初為坎,二為震,三為艮,四為巽。坎,北方也;震,東方也;艮,東北也;巽,東南也。一陽生於坎,而六陽盛於巽,陽氣周流乎其中,卦之所以為渙也。渙者,散也。人之血氣渙散,則其身安;國之政令流通,則其國治。故曰:渙,亨。而子曰:渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同,釋所以亨之義也。夫所以為坎者,九二也;所以為巽者,六四也。以九居二,則剛來而不窮;以六居四,則柔得位乎外,而上同於九五也。剛來而不窮,德之所以流行也;柔得位乎外,令之所以布宣也。上同於五,君臣合志,而上下同心也。如是而亨,不亦宜乎?王假有廟,利涉大川,利貞,何謂也?曰:假,大也。王假有廟者,非諸侯之所得有也。九五者,王之所居,而廟之所在乎?或曰:萃、渙二卦,言王假有廟。萃,聚也;渙,散也。聚散不同,而有廟之義同,何也?曰:天下萃聚而有君,然後王廟可以建;天下渙散而無事,然後王廟可以居。是故萃之廟在四,而渙之廟在五,各應其時義也。說者皆襲焦延夀之論,以上爻為宗廟。愚謂不然。宗廟者,國之本也,其在都邑之中矣。渙自五而下,有廟之象焉,故彖言王廟,而九五言王居,明其所在也。延夀之論踈矣。或曰:廟在王居,則萃之在四,何也?曰:萃之時,王者方受天下之萃,可以致其孝享,而都邑未定,宗廟未立,故雖以九居五,有位而未光。然則廟之在四,宜矣。及渙之時,天下渙然各得其所,王者於是建都立邑,辨方正位,創其宗廟,作其宫室,以為子孫萬世之圖,是以係之九五也。昔周武王至于孟津,八百諸侯不期而會,斯之謂萃矣。王來自商,至于豐,歸馬于卒山之陽,放牛于桃林之野,列爵惟五,分土惟三,斯之謂渙矣。是故合而為一統,離而為萬邦,聚而為軍師卒伍,散而為士農工商,萃、渙之别也。說者乃以散離之辭,為土崩瓦解之義,不亦以文害辭,以辭害意之甚者乎?或曰:然則有天下者,玉食萬方,萃有其象,而至于廟,則五而已。王假有廟,於何而取之?曰:夫子不云乎:王假有廟,王乃在中也。言自五以下,有七廟之象,而九二者,王在宗廟之中,致孝於神明之象也,不其然乎?或曰:九五,王也,二亦為王,何哉?曰:由天下歸往而言之,則五為王;由宗廟祭祀而言之,則二為王。五為王者,宅中之象也;二為王者,致孝之象也。夫豈一端而足哉?是故五為震,二亦為震。震長子而帝之出也,居五以臨天下,居二以事其先,斯為得之矣。其言利涉大川,則取諸坎、巽也。坎為水,巽為風,以風乘木而行於水上,其利涉之象與?繫曰:刳木為舟,剡木為楫。舟楫之利,以濟不通。蓋取諸渙,以其義也。利貞,何也?貞者,正也。天下渙然,必有持正者,莫為之正者。離散而無所統一,非渙之義矣。是故九五正位居中,而天下各得其所,斯利貞之謂與?或曰:子以陰陽往復取諸夏時,則既有徵,今又曰一陽生於坎,而六陽盛於巽,何謂也?曰:是何言與?六經之道,天人之理,無所不該,而況易之為書,又其至者。窮壤之間,苟有是理,聖人烏得而遺之?顧乾、坤、復、姤之配,取諸離、坎,不應象類,愚是以辨之。若蠱之先甲、後甲,盖取諸坎;而巽之先庚、後庚,亦取諸離。聖人於蠱、剥、復三卦,皆言天行以釋之。然則一陽生於坎,而六陽盛於巽,又豈穿鑿而為矛盾之論哉?學者謹馬可矣。

象曰:風行水上,渙;先王以享于帝,立廟。

風者巽也,水者坎也。巽不取諸木而取諸風者,木浮於水,無以明渙之象。惟風行水上,而後渙之象可見矣。風行水上,水自動摇,風作於此,水散於彼,故先王以之享帝立廟。享帝以教欽,立廟以教愛,而民自化服矣。若風行地上,風至而後草偃,故先王以之省方觀民而設教焉,蓋相因而取象也。當天下渙然無難之時,享帝立廟,適其宜矣。

雜卦曰:渙,離也。

渙之為卦,以風行水散而成。其在六爻,以血氣渙離為義。風者氣也,水者血也,血氣所以榮衛其身也。循於經絡,行於腑臟,晝夜不息,與天共地,相為流通,然後身安而無疾。若有所壅隔而不離,則疾之所由生也。是故渙與咸、艮,皆以爻位分配人之一身。然咸、艮之義,取喻人之形體,形體分布於外,故其象顯,其辭明。渙之義,取喻人之氣血,氣血周流於内,故其象隱,其辭晦。然學者不可不深求其指歸也。氣屬乎陽,血屬乎陰,陽氣行則血氣俱行,陽氣滯則血氣俱滯。是故渙之諸爻,以陽居柔者,是血氣之所行也;以陰居剛者,是血氣之所滯也;以陽居剛、以陰居柔者,是血氣之所歸藏也。全渙之體,有身之象焉。中四爻以二陽包二陰,身腹之象也;奇畫在上,偶畫在下,首足之象也。初六言拯,九二言奔,六三言躬,六四言羣,九五言汗,上九言血,各隨其所在而别之矣。

初六,用拯馬壯,吉。曰:初六之吉,順也。

初六,坎也,以陰居剛而在下卦之下,上无其應而承於九二之震,故曰用拯馬壯,吉。拯,救抜也。坎為陷,震為動,故有用拯之象。坎為馬、為曳,震為馬、為作足,故有馬壯之象。初六以陰在下,宜取象於足,謂其體坎而承震,震為足,是以係之用拯也。拯於險難之中而得馬壯,然後可以奔其機矣。故初六在咸言拇,在艮言趾,而渙但言用拯,不以形體言之也。拇取其動也,趾取其止也,渙之初六始乎止而卒乎動,故但言用拯,而拇趾之象著矣。咸艮在下有二陰,故初言咸趾,二言腓渙,惟一陰,故但言用拯,而腓之象亦兼矣。自二至上爻皆言渙,而初獨不言者,謂其方拯而未離於難也,故子曰初六之吉,順也。當渙之初,柔順而居下,故能自出於險陷之中,又得馬壯以行之,斯為吉矣。明夷六二以坎承震,其辭曰用拯馬壯,吉,而子曰六二之吉,順以則也,與此象同。

九二:渙奔其機,悔亡。象曰:渙奔其機,得願也。

九二,震也,以陽居柔而在下卦之中,上无其應而介於二陰之間,二爻皆坎而三又艮也,故曰渙奔其機。震為動,坎為險,故有奔其機之象。夫奔者,以足渙之,足在下而二言奔,何也?曰:初六之足弱而陷,九二之馬壯而動,故初言拯而二言奔,相因而成義矣。然則九二之所以能奔者,其惟陽氣之所在乎?機,舊讀為几,人之所憑以為安者也。愚謂不然。夫人出於險陷之中,而履以平夷之地,斯以為安矣,而何至於憑几然後為安乎?若憑几然後為安,非痿則痺矣。經典,几字無從木者。說文曰:機,木名。愚謂機當作機,機不安也。書曰:邦之機隉。機與祪同。奔其機者,奔去其不安之地也,故曰悔亡。夫吉凶悔吝生乎動,九二動於險陷之中,能无悔乎?謂其去臲 第59卦-涣卦䷺风水涣卦-[宋]林栗撰《周易经传集解》 而適乎易之塗,斯為悔亡矣。故子曰:渙奔其機,得願也。夫離險而就易,去危而即安,豈非人情之願也哉?彖之所謂剛來而不窮者也。

六三:渙其躬,无悔。象曰:渙其躬,志在外也。

六三上體為艮,下體為坎,以陰居剛,而在下卦之上,應乎上九之兑,故曰渙其躬。躬者,身也;渙者,離也。坎為陷,艮為止,兑為毁折,故有渙其躬之象。夫所取於渙者,謂其血氣周流於身,而無所壅滯也。居下體之上,在一卦之中,是血氣之海也,而渙之,何哉?有所止者,有所陷,有所毁折,是將離去其身矣。筋攣而不隨,肌痺而不仁,氣脱而不收,血亡而不復,皆渙其身者也,故曰无悔。離共身矣,雖復悔之,其能有救哉?故子曰:渙其躬,志在外也。夫一身之政,聽命於心;一家之政,聽命於長;一國之政,聽命於君;天下之政,聽命於王。是故血氣渙而不離於身,臣命渙而不離於國者,其志在内而無外交者也。當渙之時,上有九五,為渙之主,而六三之志,獨應於上,艮、兑相與,有陷上毁折之象焉,是將志於外而離其君者也。離其君者,離其國也;離其國者,離其身也。係之無悔,宜哉!

六四,渙其羣,元吉。渙有丘,匪夷所思。象曰:渙其羣,元吉,光大也。

六四上體為巽,下體為艮,以陰居柔而在上卦之下,下无其應而承於九五之震,故曰渙其羣。羣,類也。四之於三,其畫皆柔,其體皆艮,其類羣矣。然三以艮而應於兑,四以巽而合於震,是以謂之渙其羣也。渙其羣者,猶坤之喪朋,大有之匪其彭也,故曰元吉。臣無有淫朋,人無有比德,斯之謂元吉矣。彖之所謂柔,得位乎外而上同者也。近取諸身,其五臟六腑之謂與?五臟六腑各司其局,氣血周流,無所厎滯,是以係之元吉也,故曰溪有邱。渙,散也。邱,聚也。夫渙也者,必有其聚者也。無聚而渙,則其涸可立而侍也。陽為氣,陰為血,六四者血之所聚,而九五者氣之所藏也。氣有所往而血從之,四之所以上同也,故曰匪夷所思。思者,心也。夷者,類也。心之官則思,而非醜夷之思也。渙其羣、匪其夷者,以所聽於心者也。是故六三為躬,六四為羣,躬有四肢,羣有腑臟。四肢之譬,則公侯伯子男也;腑臟之譬,則卿士大夫也。公侯伯子男不可以離於國,離於國則叛也;卿士大夫不可以不散其朋,不散其朋則黨也。此三、四之所以異也。傳有之曰:文王觀於國,則列士壞植散羣,長官者不成德。則六四渙其羣之謂也。至於庾斛不敢入於四境,諸侯無二心,則非所謂渙其躬矣。故子曰:渙其羣,元吉,光大也。光大之辭,為九五言之也。五渙其汗,四渙其羣,五之所以光大也。咸以九四為心,故其辭曰朋從爾思,而子曰未光大也,明四非中正之謂也。渙以九五為心,其辭曰匪夷所思,而夫子則係之以光大之辭,明五得中正之位也。渙之時義若此,說者但以為離險釋難之卦,則是以渙為解者也,知其一而昧其二,得於初而失於終也。其或以為流離蕩析之卦,則是以渙為剥者也,是謂指東為西,指白為黑也。又或兼二說而兩取之,則是薰蕕不辨而並稱,氷炭無分而同謂也。嗚呼,惜哉!

九五,渙汗其大號,渙王居,无咎。象曰:王居无咎,正位也。

九五,震也。以陽居剛而在上卦之中,下无其應而乘乎六四之巽,故曰渙汗其大號。震為動、為雷,巽為入、為風,故有渙號之象。夫九五者,王之所居而廟之所在也。宅中圖,大號令之所自出也。近取諸身,其神明之舍乎?心之液為汗,而王之命為號,是以取諸渙汗而謂之火號也。五臟之液,惟汗為能宣通,則以其出於心而周浹、而四體故也。渙其汗,則血氣流通而身安;汗其號,則政教流通而天下治矣。漢劉向有言:渙汗其大號,汗出而不反者也。其在書曰:令出惟行。不惟汲取諸渙汗,不亦可乎?故曰渙王居,无咎。以九居五,其位在中,故有王居之象。當渙之時,萬物皆渙,而王獨居中,不應渙義,疑若有咎矣。然天下既渙,貴乎利貞以居之,王正在位而渙其號,是以居中而无咎,故子曰王居无咎,正位也。二爻重言渙者,皆謂渙是散離之義,而六四以陰居柔,九五以陽居剛,又有震巽之合焉,故四言有邱,而五言王居,疑若不應時義,是以申其文以發其旨也。自二至五,有身腹之象,二為震,五亦為震,明陽氣之動,上下流動,故血氣之行,無所偏滯也。或曰:陽為氣,陰為血,子以二五明陽氣之動,而血氣同稱,何也?曰:陽氣行則血與氣俱行,陽氣滯則血與氣俱滯,豈得獨言氣而不言血乎?猶之為國,有教有刑,刑主乎義,教主乎仁,而其行之與否,均係乎德之存亡也,豈可謂唐虞三代有教而無刑乎?

上九:渙其血,去逖出,无咎。象曰:渙其血,遠害也。

上九,兌也,以陽居柔而在上卦之上,應乎六三之艮,而乘乎九五之震,故曰涣其血,去逖出。三有坎體,坎為血,為憂傷,艮為止,震為動,為决,兑為說,為毁折,故有血去逖出之象。逖,當作愓,與小畜六四之辭同,今本多作逖,非也。上九於身,為耳目鼻口之所在也。耳目鼻口,腑臟之外候,陽氣之會,精華之所發也。然下與六三有艮、兑相與之情,陷而止焉,是身之病也。其榮衛否隔而不通,則其精華消耗,動於外候,耳目將為之聾盲,鼻口將為之瘖寒,聚而為癰疽,結而為㽽癭,皆血氣之壅滯也。是必渙散其血,血去而愓出,斯為无咎矣。夫血者,所以榮於内而不可渙於外者也。惟瘀敗之血為害於身,則不可不渙耳。坎為憂傷,為心病,則敗血也,可不渙乎?故曰无咎。而子曰渙其血,遠害也,說者以遠害之文訛惕為逖,則失之矣。上之所以能渙其血者,陽氣存焉故爾。血遇寒則止,得熱則行,是以至於上九而後渙也。渙其血者,湯艾鐵石之功也。遠其害,則刑罰征誅之力也。刑罰征誅,有國者之所不得已也。或曰:子不以正爻為宗廟,則上九之位誰當居之?曰:初、上者,始終之義也。其初難知,其上易知,本末也。其在六三則渙其躬,其在上九則渙其血者,九五已正其位故也。夫子於乾之上九曰貴而無位,夫豈以人鬼相雜而後成卦乎?苟如延夀之論,則宗廟之爻而有血去惕出之文,是何義也?施於王,假有廟之卦已不能通,況其餘乎?

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