颐卦:䷚【震下艮上】
周易經傳集解頤大過卷十四
宋林栗撰
震,坤,坤,艮
序卦曰:物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。
頤之成卦,大畜之變也。自畜之頤,艮體不易,乾變為上下二陽,中含四隂,合而成頤也。艮體不易,上止也。乾變為震,下動也。上止而下動,外實而中虚,頤之象也。說文曰:頤,頰也。鄭氏曰:口輔之名也。二隂而畜四陽,是以謂之畜;二陽而養四隂,是以謂之頤也。夫六五、六四,畜之主也,陽為富貴,隂為貧賤,六四、六五雖能畜之,而未有以養之也。變而為頤,則一陽之震其尸,養物之功也。畜而可養,不畜烏能養哉?然而大畜已有養賢之象,何也?上九之功也。上九在畜為畜之終,在頤為頤之主,故畜之上九不言養而言亨者,其亦先事而後祿之義乎?此頤之所以次畜也。
頤:貞吉。觀頤,自求口實。
彖曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!
下震上艮,成卦曰頤者,初為震,二三為坤,四為艮。震,動也;艮,止也。夫下動而上止,謂之頤可乎?曰:是故虚頤也。其所以為養者,未可知也,為其有坤象焉。坤也者,萬物之所致養也,而在於下動上止之間,斯以為頤而已矣。頤,貞吉,何謂也?子曰:頤,貞吉,養正則吉也。震為元,艮為貞,養之得其正,斯為吉矣。觀頤,自求口實,何謂也?曰:離為目者,外實而中虚也。頤之成卦,外實中虚,故又有觀之象。子曰:觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。頤之四象,正反如一,故以上下二體辨其義焉。有以養人為正者,有以自養為正者,觀人之所養與吾之所以自養者,君子之去就可知矣。夫陽者,足以養人者也,然而自養則失人矣。隂者,足以自養者也,然而養人則不足矣。上九以陽而養人,初九以陽而自養,上之所以吉而初之所以凶也。六四以隂而自養,六三以隂而養人,三之所以凶而四之所以吉也。若夫六五居養人之位而乏養人之才,六二以自養之才而在養人之地,是以有征凶、貞凶之義也。故曰:天地養萬物,聖人養賢以及萬民。天地以萬物為養者也,聖人以萬民為養者也,而豈以自養為悦者哉?若強其所乏而曰我能養人,其道悖矣。故曰:頤之時大矣哉!天地萬物,聖賢萬民,其所以養人與其所以自養者,觀乎震艮而得之矣,豈不大哉?
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
山者,艮也;雷者,震也。雷之震乎山下,猶飲食言語之動乎頤中也。雷不過山,則蠢動勾萌,無自而奮;震而無節,則昆蟲草木,横被其災。亦猶言語之於人也,謹之則出好,不謹則興戎;飲食之於人也,節之則康強,不節則生疾也。程氏曰:謹言語以養德,節飲食以養體,皆頤之義也。
雜卦曰:頤,養正也。
頤之成卦,以震艮相合而成。其在六爻,以自養養人為義。震,動也,所以養人者也。艮,止也,所以自養者也。養之得其正則吉,失其正則凶。是故諸爻皆以正不正辨其義焉。易家以隂居柔、陽居剛謂之正,隂陽雜居謂之不正。以愚考之,蓋不其然。隂居柔,陽居剛,夫子謂之當位,而不專謂之正也。正者,正也。置器於地平則正矣,立表於日中則正矣。是以聖人為之攲器酌水而注之,虚則欹,滿則覆,中則正,而豈以隂陽偏毗為正也哉?其在乾之九二,子曰:龍德而正中也。其在上九,子曰:知進退存亡而不失其正也。至於當位,猶不以一定為文。需之上六曰:雖不常位,未大失也。今言易之家便以當位為正,失之矣。頤之象曰:頤,貞吉。子曰:養正則吉矣。至雜卦又曰:頤,養正也。及考之諸爻,初九、六二當位而凶,六五、上九不當位而吉,學者可以求其指歸矣。或問其指,曰:隂陽剛柔,兼則為與,偏則為獨。隂居剛、陽居柔者,以其所養養人者也。隂居柔、陽居剛者,自養而已,不以及人也。初九、上九,陽也,其體震也,以養人為正者也。上九志在於養人,故吉。初九志在於自養,故凶也。六三、六四,隂也,其體艮也,以自養為正者也。六四志在於自養,故吉。六三志在於養人,故凶也。若夫六五居震艮之間,在養人之位,有養人之志,而無養人之才,以其承於上九二爻,有相與之意,賴上之養以及乎人,是亦得其正矣。然而不可以涉大川也。六二居震艮之間,以自養之才,懷自養之志,而在養人之地,以其下乘初九,無相與之意,初惟自養,不足與有為,是能有其正矣。然而失類而征,則凶也。養正之義,不亦然乎?
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,凶。象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
初九,震也,以陽居剛而在下卦之下,應乎六四。四,坤、艮也,故曰:舍爾靈龜,觀我朶頤。頤中有口車之象,有靈龜之象。龜,隂物也,謂六四也。離為龜,亦為其内柔而外剛故也。北方七宿曰龜、曰蛇,水土之物也。水土皆生於坤而成於艮,是故六四有龜之象焉。自坤入艮,閉蟄之時也。龜之蟄也,閉息不動,無求於物,故能神明而夀,是以謂之靈龜也。朶,動也,我自謂也。動其口車,飲食之謂也。初九以陽剛之富,當震動之時,不能推其施以及人,顧乃動其口車,以自豢養為事,而謂四曰:舍爾靈龜,觀我朶頤。為六四者,孰肯舍其靈龜而觀汝之朶頤哉?孟子所謂卒之東郭墦間之祭者,乞其餘不足,又顧而之他,然則觀我朶頤,固有其人矣。彼皆貧餓無以自養,而墦間之祭者猶有以分之,則其即而觀之,無足怪者。今六四之艮,方自樂於無求,而初九之震,乃自饕於口腹,舍爾靈龜而觀汝朶頤,必無之事也,故曰凶。養口體而失,大人皆去之,雖有粟不得而食之矣,欲无凶得乎?故子曰:觀我朶頤,亦不足貴也。所貴乎陽者,為其有君德也;所貴乎富者,為其有有以分人也。已有朶頤而使人觀之,亦奚足貴哉?孟子曰:如中也棄不中,才也棄不才,則賢不肖之相去,其問不能以寸。此之謂也。
六二:顛頤,拂經于丘頤,征凶。象曰:六二征凶,行失類也。
六二,坤也,以隂居柔,而在下卦之中,上无其應,而乘初九之震,故曰顛頤,頂也。人之四肢百體,莫不資於口腹,故稻粱芻豢,所以為養也。惟首頂之上,腦之所鍾,其有以自養,而無待於物矣。故導引養生者,以腦為根。今六二以隂居柔,而體乎坤,得其所以自養者,是以謂之顛頤也。為其乘初九之富,故曰拂經于丘頤。蘇氏曰:丘,空也,謂初九也。拂,逆也。經,過也。二之於初,逆而過之也。初以其富自足,而吝於與人,有養之名,無養之實,是以謂之空頤也,故曰征凶。征者,貞之反也。二之自養,得其貞矣。見初之富,往而求之,凶之道也。或曰:六二拂經于丘頤,求而不得者,有之矣,何遽凶乎?曰:為其勢逆而情乖也。夫養人者,人之上也,自上而下施者也。養於人者,人之下也,自下而承上也。今初九、六二,柔上而剛下,是陽无施而隂弗承也。人不我施,而我乘陵之,彼不吾與,將紾其臂而奪之矣,此其所為凶也。子曰:六二征凶,行失類也。六二之與三,隂類也。下而求初,則失其類矣。其在坤曰:西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。今以坤從震,何惡於失類也哉?為其以上求下,而初九無相與之義,徒喪其朋而已矣。不信於友,不獲於上,勢逆情乖,征而不已,其凶宜哉!
六三:拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。
六三上體為坤,下體為艮,以隂居剛,而在下卦之上,應乎上九之震,故曰拂頤。拂,逆也。以六居三,在下卦之上,志在於養人者也。坤為虚,艮為止,以隂虚之質,當靜止之時,僅可以自養而已。然三以隂居剛,不當其位,應在上九,而欲私其施,介於二四,上下莫之與敵,而自謂我能養人,曾不知六五之在上。五,君也;三,臣也。三以養人自任,而有无君之心,是以謂之拂頤也,故曰貞凶,十年勿用,无攸利。陽為富,隂為貧;上為貴,下為賤。富者養人,貧者養於人;貴者養人,賤者養於人。賤而學貴,貧而學富,以此為正,凶之道也。至於十年勿用,則不復可用矣。為人臣而逆君之命,竊君之民,以行已之惠者,刑戮隨之,此徐偃王之所以敗,而共叔段之所以奔也,夫何利之有焉?故子曰:十年勿用,道大悖也。子路為蒲令,使民修溝瀆,而子之一簞食,一壺漿。孔子使子貢止之,子路不悦,曰:夫子以仁敎而禁其行也。由也不受。子曰:汝以民為飢餓,何不請於君,發倉廩以食之,而行汝之私義?速已則已矣,否則汝之受罪不久矣。是故君者,養人者也;臣民者,養於人者也。君而迷復,則十年不克征;臣而拂頤,則十年无攸利。聖人之戒,深切著明矣。
六四:顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,无咎。象曰:顛頤之吉,上施光也。
六四上體為艮,下體為坤,以隂居柔,而在上卦之下,應乎初九之震,故曰顛頤。顛頤,自養也。四以隂居柔,而體乎坤,艮得其所止自養者,是以謂之顛頤也,故曰吉。子曰:飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。顔子居陋巷,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂。揚雄曰:簞食捽茹,亦山雌也。皆顛頤靈龜之義也。雖然,君子之自養者,豈无意於天下哉?藏器於身,待時而動也,故曰虎視眈眈,其欲逐逐,无咎。虎,隂物也,艮居寅位,而在頤之中爻,故有虎視之象焉。眈字從目,眈眈,瞰眎之貌,或作耳旁者,非。虎之欲搏也,踞地不動,眈眈然熟視之,度其不可取,則妥尾而去耳。其所欲逐者,起而逐之,无不獲也,此所謂自求口食者也。或曰:六四既有顛頤靈龜之象,而又自求口食,何哉?曰:呼吸吐納者,可以緩飢,未有不需飲食而能生者也。君子之動,惡乎動而不知止?又惡乎止而不知動也?豫之六二曰介于石,不終日,貞吉者,得乎動靜之宜。六四之視初九,所謂觀我朶頤者也。知其不足與有為,其去之速矣。及其終也,觀乎六五、上九有養人之德,然後起而從之,則其所欲逐而逐之也。所以然者,四遠於初,承於五,而近於上也。故子曰:顛頤之吉,上施光也。賢人君子修於身而行於家,不求於上而上施之,則上九之施可謂光矣。六二亦顛頤而不言吉者,近於初而遠於上也。是故以四之觀乎六五、上九,則所養者正矣。以四之自求口實,則所養者正矣。吉且无咎,宜哉!
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。象曰:居貞之吉,順以從上也。
六五坤也,以隂居剛而在上卦之中,下无其應而承上九之震,故曰拂經。以六居五,志在於養人者也。六之隂虚,自養且不足,况可以及人乎?以其體坤而承震,順乎上九,資之以為養,是以係之拂經也。拂,逆也;經,過也。上之於五,逆而過之也。夫陽尊而隂卑,天地之常也,而謂之逆,何哉?曰:五者天之位也,人君之象也,其乘之者斯謂之逆矣。然而上九之賢,六五之所尚也,逆而過之,將以養成六五之德也。輔拂之臣、諫諍之士犯顔忤旨者,中智以下所不能堪也,故曰居貞吉。六五有養人之位而非養人之才,上九有養人之才而非養人之位,五之下養三隂,養賢以及萬民也,微上九之富,五无以為養矣。五之受其養也,有所不能堪,故戒以居貞為吉也。或曰:然則六二、上九其為拂經則同,二為征凶,上為厲吉,何也?六二、二之拂經乎初九也,隂過乎陽也,以自養之心而行拂人之道,此其所以凶也。上九之拂經乎六五也,陽過乎隂也,以利物之心而行養人之道,此其所以雖危而吉也。六五之君太甲、成王也,上九之臣伊尹、周公也,故曰不可涉大川。序曰:頤者養也,不養則不可動,故受之以大過,大過有涉川之象焉。夫所為養者,將以用之也。六五之君方資人以為養,其可以涉險濟難乎?非上九則不能也,故子曰居貞之吉,順以從上也。古之王者尊敬師傅,屈已從諫,應其義矣。
上九,由頤,厲吉,利涉大川。象曰:由頤厲吉,大有慶也。
上九,震也。以陽居柔,而在一卦之上,應乎六三而乘六五,二爻皆坤,而三又艮也,故曰由頤。由,行也,順動之義也。豫之九四,頤之上九,皆以震體動乎坤、艮,是以有順動之義也。所以然者,初九无養人之志,而六五无養人之才故也。舊說五隂由四以致豫,故曰由豫;四隂由上以得養,故曰由頤。其義雖通,而意无含蓄,且非聖人所以為訓。先民有言:人臣无功。凡有功者,皆其君之功也。管仲善制割之,隰朋善煎熬之,賓胥無善調和之,奉而進之,而威公不食,誰能強之?使上九不遇尚賢之主,雖有養人之德,將无所施,乃曰由我以得養,不亦貪天之功以為己力乎?故曰厲吉。為人臣而拂其君,以其身任天下之養者,非自安之道也。雖非自安之道,乃大臣之義也。禹思天下之溺者,猶已溺之;稷思天下之飢者,猶已飢之;伊尹思匹夫匹婦不被其澤者,若已推而納之溝中,皆由頤之義也。韓非曰:龍之為蟲,可擾而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺,人有攖之,則必殺人。晏子曰:畜君何尤?畜君者,好君也。謂之厲吉,不亦宜乎?故曰利涉大川。書曰若濟大川,用汝作舟楫,六五之於上九是已。故子曰由頤厲吉,大有慶也。陽為大,隂陽相得,謂之喜慶,其六五、上九之謂乎?