【周易下经】第64卦-未济䷿火水未济(坎下离上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三十二

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第64卦-未济䷿火水未济(坎下离上)

【周易下经】第64卦-未济䷿火水未济(坎下离上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三十二

未济:䷿【坎下离上】

序卦曰:物不可窮也,故受之未濟終焉。

未濟,既濟之反也。覆而視之,既濟猶未濟,未濟猶既濟也。坎為水,離為火,水火相資而成是也。為既濟,水火各居其所,是以為未濟也。既之為言盡也,已往之辭也。未之為言有所待也,方來之辭也。險難已盡而不遂濟,終无出險之理,是其時極而道窮可知矣。未濟則未可窮也,是以既濟上六直言濡首之厲,而未濟上九兩著吉凶之辭,變通之義存乎人耳。所以然者,以九居上,陽氣存焉,反而居初,乾之德也,萬物之所以資始也。六五之柔,久而居二,坤之德也,萬物之所以資生也。故易終於未濟,而始於乾坤,所以為循環而不窮者與!故曰:黄帝、堯、舜通其變,使民不倦,神而化之,與民宜之。易窮則變,變則通,通則久。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤,斯之謂也。

未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,无攸利。

彖曰:未濟亨,柔得中也。小狐汔濟,未出中也。濡其尾,无攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。

下坎上離,成卦曰未濟者,初為坎,二為離,三為坎,四又為離。離火炎上,坎水閏下,各居其所而不相逮,是以謂之未濟也。

未濟何謂也?曰:未濟,未可以濟之謂也。曰:可以濟而言亨者,有可以濟之理也。可以濟者,有其具也。未可濟者,俟其時也。猶之舟楫具而水未至,故係之未濟云爾。及夫六五,以柔得下應九二,是水至而舟行也。故子曰:未濟亨,柔得中也。

小狐汔濟,濡其尾,无攸利。何謂也?曰:隂為小,坎為狐。狐,陰物也,履冰而濟者也。汔,幾也,幾濟而未濟也。狐之為物,多疑而善慮患,小狐則慮患之未深者也,是以有幾而未濟之象焉。初六之柔,進而上行,至於六五,宜若濟矣。然由未出乎中,是以未知其濟否也。苟濡其尾,進退不可,斯无攸利矣。故曰:小狐汔濟,未出中也。濡其尾,无攸利,不續終也。說者或以汔為水涸,夫涸而濟,猶行陸也,何以明濟川之義乎?井之彖曰汔至,益未繘井,亦幾至之義也。夫子既釋彖辭,又從而明之曰:雖不當位,剛柔應也。謂諸爻雖不當位,而所以亨者,不當位故未濟,剛柔應故可以濟也。夫二卦相反,爻皆有配,而獨於未濟言應者,謂以陽居柔,以陰居剛。在凡卦以隂居柔,以陽居剛,則无相逮之情;以陰居剛,以陽居柔,有相與之意。是以既濟為定,而未濟為應也。或曰:既濟无相與之意,而六二、九五有夫婦之辭,何也?曰:應猶成也,定猶怕也。柔上剛下謂之成,剛上柔下謂之恒。剛柔當位謂之定,剛柔相易謂之應。九五為夫,六二為婦,是其定也。二至於喪其茀,則五之不應也明矣。然則既濟之時,君尊臣卑,其患至於不相應,故子曰思患而預防之。未濟之時,上下相與,而君臣之勢未定,故君子以辨物居方,因其象以救其偏而已矣。

象曰:火在水上,未濟,君子以慎辨物居方。

火者離也,水者坎也,離南而坎北,火上而水下,方以類聚,物以羣分,自然之理也。水流濕,火就燥,本乎天者親上,本乎地者親下,亦各從其類也。君子體之以辨物而居方,故能使中國四夷不相雜楺,君子小人不相淆亂,至於天下萬物莫不各當其處,皆取諸未濟之象也。

雜卦曰:未濟,男之窮也。

既濟、未濟以離、坎相易而成,而未濟諸爻以剛柔始終為義。始於陽者窮乎陰,始乎陰者窮乎陽。是故既濟六二為柔得中,則九五亦為剛得中也;未濟六五為柔中,則九二亦為剛得中也;未濟六五為柔中,柔為之主也。然則以六居上,女之窮也;以九居上,男之窮也。其窮一也,而所以異者,剛柔之不同耳。此既濟之所以為窮,而未濟之所以為未窮也。何則?以九居上,在乾為亢,在姤為吝。然變而通之,則有生生之理,所謂枯楊生梯是也。若女之窮,則窮遂矣。是故未濟六三兩著征凶利涉之辭,上九兼明有孚濡首之義,顧所以處之者如何耳。若夫二五剛柔得中,故均係之貞吉。四以剛之上行,初以柔而下應,故四為貞吉,而初為吝。剛柔之得,固如是矣。或曰:子以既濟為定,未濟為應,既濟為女之窮,未濟為男之窮,既有其說矣。不於既濟言窮,而未濟言應,何也?曰:不於既濟言窮者,物不可窮也;不於未濟言應者,水火不相射,非若山澤之咸感應以相與也。立言之指,豈苟云乎哉!

初六:濡其尾,吝。象曰:濡其尾,亦不知極也。

初六,坎也。以陰居剛,而在下卦之下,應乎九四,而承承於九二,二爻皆離也,故曰濡其尾,吝。坎為水,為狐,初為尾,故有濡尾之象。狐之履水,聼水以為前却,然直至於濡其尾,則羞吝之道也。然彖言濡其尾,无攸利,而爻獨言吝者,以其在卦之初,其失未遠,猶可復也,故係之憂虞云爾。或曰:既濟之初九,其象為離;未濟之初六,其象為坎。離之遇坎,與坎之遇離之象宜不同。故曳其輪之辭,既濟居初,而未濟居二;伐鬼方之辭,既濟居三,而未濟居四。其象易,則其辭變也。獨初、上二爻濡尾,濡首之象,二卦同其辭,何也?曰:離以中虚,故其象為舟;坎以隱伏,故其象為狐。舟之濟也以氷,氷至則行,氷去則滯;狐之濟也以永,永合則度,永泮則陷。是舟之與狐,適相反也。故既濟之初體乎坎,未濟之初體乎坎,而象濡尾。濡首之辭,適相類也。或曰:然則彖言狐而不言舟,何也?曰:書不盡言,言不盡意,舟楫之利也。濟不通二卦之名,盖取諸此,愚智之所同知也。雖不言其名,物可也。狐,隂類也,非人之所常見。不指其名,將或其象也。此則微里闡幽之意也。夫舟俟水而行,狐聽氷而渡,失之儀傾,則有陷溺之憂。是以聖人取之,以明見可而進,知難而退之義。陽為行,隂為止。麗為離,坎為陷。初九體離,行而麗者也。初六體坎,止而陷者也。故既濟之初,濡尾為无咎。未濟之初,濡尾為吝。舟濡其尾,故宜无咎。狐濡其尾,則吝矣。象異而辭同,事同而功異,其以此與?故曰:濡其尾,亦不知極也。見氷之堅,以為可度,而不知其有時而泮,是以有濡尾之吝也。

九二:曳其輪,貞吉。象曰:九二貞吉,中以行正也。

九二離也,以陽居柔而在下卦之中,應乎六五而介於初三之間,三爻皆坎也,故曰曳其輪。坎,行也,遇險而曳之,所以為安行之道也。或曰:輪者何?曰:坎為輪、為曳,故有曳輪之象。輪者,車之所以行在車下也。既濟在初而未濟居二,其所以取象,何哉?曰:輪在車下而當其中,故下卦之下與中卦之中,取而象之皆可也。曰:然則既濟之六二,其不取之,何哉?曰:剛則行,柔則止,輪者所以行也。以六居二, 第64卦-未济䷿火水未济-[宋]林栗撰《周易经传集解》 為取之哉,故曰貞吉。具者,正也。行初之輪,自下而升,僅能免咎而已。九二之輪行乎道,斯得其正矣。曳輪而行,得乎中正,其言吉也宜哉。故子曰:九二貞吉,中以行正也。

六三,未濟,征凶,利涉大川。象曰:未濟征凶,位不當也。

六三上體為坎,下體亦為坎,以陰居剛,而在下卦之上,應乎上九,而介於二四之間,三爻皆離也,故曰未濟征凶,利涉大川。既曰征凶,而又曰利涉,何也?四三居上下之交,進退之際,方其未可以濟,征則凶矣;及其利也,雖大川可涉,而况其小者乎?故凡未濟而征,利而不涉者,皆凶咎之道也。詩曰:東方未明,顛倒衣裳。未濟而征者也。不能辰夜不夙,則莫利而不涉者也,其咎均矣。故子曰:未濟正凶,位不當也。為其以六居三,不當其位,是以之其有未濟之征云爾。

九四:貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國。象曰:貞吉,悔亡,志行也。

九四上體為離,下體亦為離,以陽居柔而在上卦之下,應乎初六而介於三五之間,三爻皆坎也,故曰貞吉悔亡。貞者,正也,以此為正,則志行矣。二卦之象,在取水火相為義矣。夫水火之為性,性不可以相入,水入火而焦,火水入而㓕,惟夫離下坎上,相逮而不相射,是以有相濟之義。為離下坎上,其卦為既濟,而九五、六二離上坎下,乃為未濟也。坎下離上,其卦為未濟,而六五、九二離下坎乃,上為既濟矣。故既濟之二五有喪茀殺牛之辭,而未濟之二五均為貞吉也。九四應在初六,而亦謂之貞吉,何也?曰:九四秉陽剛之德,體離明之性,陽德上行,離性炎上,承於六五,斯為既濟矣。雖有初六之應,六三之比,而不足以易其從五之志,是以係之貞吉,而又係之悔亡也,故曰震用伐鬼方,三年有賞於大國。九四、初六既无相得之情,而居相應之地,是伐國之象矣。四於既濟為三,初於既濟為上,坎為鬼方,離為中國,坎為盜,離為兵,自四至初,所歷三爻,故有鬼方三年之象,與九三同也。然不三言貞吉悔亡,何也?曰:陽剛之德,上行者也。以九居三,君道也。三之上行,其不應上六,未可知也,故有伐鬼方之辭。又有勿用小人之戒,以九居四,臣道也。四之上行,其下不應初六,明矣,故用震於鬼方,而受賞於大國。至於下比之,悔則亡矣。大國指中國而言,或謂賞以大國者,非。然二爻伐鬼方則同,三為克之,四爲震可也。曰:三即而伐之,克然後有功。四不之即,取其震驚而已,所謂不戰而屈人兵者也。或曰:四取其震驚,則何以三年也?曰:修其守禦之備,治其戰伐之功,其保吉於此,而信威於彼,豈朝夕之功乎?彼暴露師徒,櫛風沐雨,猶不以三年為淹,而况爲不即之者乎?

六五:貞吉,无悔。君子之光,有孚,吉。象曰:君子之光,其暉吉也。

六五坎也,以陰居剛,而在上卦之中,應乎九二,而介於四上之間,五爻皆離也,故曰貞吉无咎。四之應在初,故先悔而後亡;五之應在二,故貞吉之而无悔矣,故曰君子之光,有孚吉。坎為有孚,離為光明。光者,德之發於外者也;孚者,德之感於内者也。六五中行,而所遇皆離,德之發於外者然也。下有九二,是其正應,德之感於内者然也。柔得尊位大中,而上下應之,是則无咎,而有輝光者也,故係以光孚之吉。為貞吉者,言其中正以相與,如是則吉也。孚吉者,言其充實而孚,光輝見於成功者如是也。所以然者,當未濟之時,而六五得中,成既濟之象,其内孚而外光,不亦宜乎?故子曰君子之光,其輝吉也。暉者,光之散言。九二、九四、上九三爻皆離,則光暉之所被者遠矣。或曰:六五既濟矣,而彖言汔濟,未出中之辭,何也?曰:既濟之終,猶不遂濟。未濟六五,水至舟行矣,其濟之與否,固未可知也。小狐汔濟,應其象也。

上九,有孚于飲酒,无咎。濡其首,有孚失是。象曰飲酒濡首,亦不知節也。

上九離也,以陽居柔而在一卦之上,應乎六三而乘乎六五,二爻皆坎也,故曰有孚于飲酒,无咎。坎為有乎?為酒。離中虛,飲酒之象。夫人相與期會飲酒,亦不可以无孚,其在需曰需于酒食是也。飲食燕樂而不失其孚,斯為无咎矣,故曰濡其首,有孚失是。上為首,坎為水,故有濡首之象。至於濡其首而言其孚,則失之矣。夫飲酒者,實樂之事也;濡首者,䧟溺之形也。以宴樂之事而有䧟溺之形,智者之所不為,而尾生之所以為信者也。故子曰:濡者,亦不知節也。節猶時也。東方未明之詩曰:不能辰夜,不夙則莫。而序以為刺无節,與此意同。或曰:既濟上六以陰而體坎,未濟上九以陽而體離,均謂之濡首,何也?曰:既濟上六,柔而止也;未濟上九,剛而動也。柔而止者,既濟而不濟,至於濡其首也;剛而動者,未可以濟而必濟,至於濡其首也。聖人不能先時,亦不失時,未可為而為之,與可為而不為,其敗均之。方其利涉也,雖飲酒之間暇而不失其孚,夫何咎之有焉?及其征凶也,苟狥其象而不顧濡首之患,斯之謂失矣。子曰:信近於義,言可復也。其斯之謂與?

周易經傳集解卷三十二

<經部,易類,周易經傳集解>

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