【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷十六

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)

【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷十六

恒卦:䷟【巽下震上】

序卦曰:夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。

恒之為卦,咸之反也。自咸之恒,上下相易,二五迭居而成卦也。上下相易,則艮為巽,兌為震矣。二五迭居,則陽處柔,隂處剛矣。夫艮、兌者,夫婦相感之道也。是故剛下而柔上,以明男下女之義也。既已相感,則咸為震、巽。震、巽者,夫婦居室之道也。是故柔下而剛上,以明女從男之義也。恒之言久也,夫婦居室,長久之道,是以謂之恒也。男動乎外,女巽乎内,家之恒也。君動於上,臣巽於下,國之恒也。然而昧者觀之,則曰剛上而柔下,上動而下巽,斯可久而无變者也。久而无變,則上下否隔,而内外乖離矣,烏能恒哉?《易》曰:窮則變,變則通,通則久。此則恒之義也。是故剛柔相易,二五迭居,所以為恒其德而悔亡者也。受之以恒,斯其義矣。

恒:亨,无咎,利貞,利有攸往。

彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨,无咎,利貞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。

下巽上震成卦曰恒者,初為巽,二為乾,三為兌,四為震。震為長男,巽為長女。閨門之政,聽命於長;室家之道,永終是圖。此震、巽之所以為恒也。至於四象八卦,反復相取,中含乾象,則已備見於咸矣。或曰:易六十四,其對者五十有六,吾子皆别言其義,獨咸、恒二卦相通為例,何也?曰:此自然之理,先聖之述也,其敢有所增損於其間哉?何獨咸、恒,乾、坤亦然也。乾、坤二卦,兼明終始之義;咸、恒二卦,兼明離合之情。是故相通而為例也。上經首乾、坤,以明天地之道;下經首咸、恒,以明夫婦之宜。豈得與餘卦同日而論哉?恒:亨,无咎,利貞,利有攸往,何謂也?曰:震,剛也;巽,柔也。剛下而不上,則貴反陵於賤矣;柔上而不下,則卑反踰於尊矣。剛上而柔下,恒之所以亨也。震為雷,巽為風,雷動而上,風巽而下,雷作於前,風隨於後,雷風相與,恒之所以无咎也。巽,風也;震,動也。巽而動,恒之所以為利也。六爻剛柔各從其應而不相犯,恒之所以為貞也。震為春,巽為夏,兌為秋,艮為冬。艮也者,萬物之所成終而所成始也。恒之上六體乎艮,反之則為咸,是故有終始之象焉。終則有始,恒之所以利貞,有攸往也。所以然者,夫婦之道,君臣之義,其情不可一日而不交,其位不可一日而不正也。故雖剛上柔下,六爻皆應,苟非雷風相與,巽而動,終則有始,何以能亨、无咎、利貞、利有攸往哉?故夫子推言天地、日月、四時之義,以明聖人之道焉。天地之道所以能行者,久而不已也。日月之照所以能久者,運而不息也。四時之成所以能久者,變化而不窮也。聖人之所以化成天下,悠久无疆者,亦體夫天地、日月、四時之運動變化而已矣。夫日行天之一度,月行十三度有奇,苟非天運之速,則日一歲而一周,月三旬而一至也,安能朝出而夕入,東見而西墜乎?是故聖人觀其所恒,而見天地萬物之情,未有不變通而能之者也。久於其道,其是之謂乎?或曰:天尊地卑,乾坤定矣。恒以剛上柔下為義,不取諸乾坤,而取諸震巽,何也?曰:天地定位,雷風相與。位定而不交,故其卦為否;相與而不易,故其卦為恒也。

象曰:雷風,恒;君子以立不易方。

雷者震也,風者巽也。雷動而上,風巽而下,斯以為恒乎?曰:未也。雷作於前,風隨於後,斯以為恒乎?曰:未也。雷之與風,相與於无形,相追於不一,又孰知夫雷上而風下耶?雷先而風後耶?雖不可知,而上下、先後、剛柔之常理,不可易也。兹其所以為恒歟?故說卦曰:雷風相薄。又曰:雷風不相悖。惟其相薄而不相悖,上下屢易而有不易者存,是以謂之恒也。君子之行,有時而剛,有時而柔,有時而動,有時而巽,初无執一之弊。其所謂不易者,擇乎中庸而已矣。故曰:德无常師,主善為師。善无常主,恊于克一。終始惟一,時乃日新。是以法雷風之象,而立不易之方也。故曰:恒,德之固。恒,雜而不厭。恒以一德,皆是之謂矣。

雜卦曰:恒,久也。

恒之為卦,以二長居正而成。其在六爻,以變通能久為義。不變則不通,不通則不久也。夫婦之道,久而不變,不有沉溺之失,必有乖離之憂。君臣之道,久而不變,不有倒持之弊,必有驕亢之悔矣。以此為恒,未見其能久也。是故恒之諸爻,皆有正應。剛上柔下而言恒,則初六、九四宜若恒矣。以剛柔當位而言,則九三、上六宜若恒矣。然而初有變恒之凶,四有无禽之咎,三有不恒之羞,上有振恒之敗者,久而不變也。至於九二、六五,既非當位之爻,又反尊卑之正,而二為悔亡,五為恒其德者,通變而能久也。咸、恒二卦,相通為義。自咸之恒,其不變者,初與四、三與上;其能變者,中二爻耳。千變萬化,而不失乎中,恒久之道,斯為得也。

初六,浚恒,貞凶,无攸利。象曰:浚恒之凶,始求深也。

初六,巽也。以隂居剛,而在一卦之下,應乎九四。四,乾、震也,故曰浚恒。浚,深入也。巽為入,而在卦之最下,故有浚恒之象。夫震、巽者,固其所以為恒者也。然自咸以來,初六、九四未之有改,而初又巽焉。乾健震動,亢然於上,而巽入于下,求之愈深,是以浚為恒也,故曰貞凶,无攸利。夫下之情莫不願逹於上,上之情莫不求通於下,然而下常苦上之難逹,上常苦下之難知。今也以浚為恒,而貞固守之,則下情不上逹,上情不下通矣。君之視臣如鬼蜮,臣之視君如路人,貴賤之勢,邈乎相遼,休戚之情,了不相及,徒相與為凶而已,其何利之有焉?故子曰:浚恒之凶,始求深也。夫婦之初,君臣之始,不求其開心見誠,相與以濟,而求其深情厚貌,便佞而詭隨,未見其能久也。人有毁魏徵於唐太宗者,温彦博曰:徵為人臣,不能着形迹,遠嫌疑,而被飛謗,是可貴也。徵謝曰:君臣同心,是謂一體,豈有置至公,事形迹?若上下共由兹路,邦之興喪,未可知也。置至公而事形迹,其浚恒之謂乎?孫復、石介曰:初六、九四,是夫婦君臣始相正之時。男始責其女而過深,女不安其室矣;君始責其臣而過深,士不安其朝矣。信如所論,是乃不以苟合者正於其始,不悔於其終,聖人何咎之哉?

九二:悔亡。象曰:九二悔亡,能久中也。

九二乾也,以陽居柔,而在下卦之中,應乎六五之巽,故曰悔亡。夫下乾上巽,宜若失其所以為恒者矣。然咸、恒之變,惟此两爻,所謂變通而能久者也。二五得中,所謂君子而時中者也。乾健而下際,巽順而上行,繋之悔亡,不亦宜乎?故子曰:九二悔亡,能久中也。記曰:中庸其至矣乎,民鮮能久矣。又曰:人皆曰予知擇乎中庸,而不能期月守也。久於其中,又何悔之云乎?咸以剛下柔上為義,初六、九四反之,而以少為咸。恆以柔下剛上為義,九二、六五反之,而以中為恒。是以初悔而卒亡,二爻之辭同也。

九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。象曰:不恒其德,无所容也。

九三上體為兌,下體亦為兌矣。陽居剛而在下卦之上,應乎上六之艮,故曰不恒其德。九三、上六,咸之變者也。其在咸也,雖有逮下之象,而无相與之情,固已不當其處矣。今而在恒,猶將執而不變,以為陽乎,則上下皆兌也;以為隂乎,則爻位皆剛也。既无往來通變之情,又失剛上柔下之義,是不恒其德者也。不恒其德者,昔之乾震,今化而為兌矣。或曰:咸之六爻、四象、八卦,至恒皆變,獨以九三為不恒,何也?曰:二五在咸,乾巽也;其在恒,猶巽乾也。上下相易,内外相與,夫婦之道,君臣之義也,非不恒其德者也。九四之兌變為乾震,初六之艮變而為巽,是上下内外不相與者也,是以久而无禽。九二乾震變而為兌,上六之巽變而為艮,是君臣夫婦易位而亂倫者也,是以謂之不恒也。男位乎内,女位乎外,家之不恒也;衣下而裳上,冠降而履升,國之不恒也,故曰或承之羞。承之者,九二是也。為君而受制於臣,為夫而受制於婦,非獨自取其辱也,或承之者,亦被其羞矣。何以言之?二五中行於德,為有恒矣,然猶不免於悔者,為其承於九三,則剛下柔上,有易位之嫌也。夫則制於婦矣,而弟又聽於其妻;父則陵於下矣,而子又降於其臣。雖迹同而事異,欲人之无議,胡可得耶?故曰貞吝。或曰:咸言往吝,而恒言貞吝,盖相因之辭乎?曰:然。咸之九三,乾震也;其上六,巽也。夫乾震者,非巽之所能陵也。以乾震而下於巽,雖不能感,猶未失其道,是以往而後吝也。今恒之九三,兌也;其上六,艮也。艮之乘兌,固其所也。以此為貞,其吝不亦宜乎?故子曰:不恒其德,无所容也。三以陽剛而體乎柔說,受制於上六而甘心焉,其所承乘皆乾也。乾為君子,兌為小人,宜其見棄於二陽而莫之容也。子曰:南人有言曰:人而無恒,不可以作巫醫。善夫!不恒其德,或承之羞。又曰:亡而為有,虚而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。世之巫醫,内无其術,而欺世盗名以取厚利者,所謂亡而為有,虚而為盈,約而為泰者也。或為承之者,固將以為實有也,及其敗而受其羞,不亦宜乎?今九三内不能正室,而外甚剛彊,若固有之,眞无恒之人也,故曰不占而已矣。夫不占巫醫,豈受其誤?不承九三,豈受其羞哉?

九四:田无禽。象曰:久非其位,安得禽也?

九四上體為震,下體為乾,以陽居柔,而在上卦之下,應乎初六之巽,故曰田无禽。咸之初六,其體艮也,艮為黔喙之屬,故有禽象。今而在恒,其體巽也,巽為入為伏,而在地位之下,田无禽之象也。所以然者,剛上柔下,而不能變通故也。乾為健,震為動,動而健者日以升,入而伏者日以沉,是以雖田而无獲也。夫九四、初六,咸之所謂貞吉悔亡者也。以此為恒,何遂至於无獸哉?曰:咸以二少成卦,而九四者人心之位也,取諸速感之象,是以繋之悔亡。然以九居四,以位則未光,以時則未大,或往或來,憧憧未定也,顧猶有所待焉爾。以此為恒,久而不變,剛上而柔下,上動而下巽,則夫四者,豈足以宅中圖大,而受海内之歸哉?天無二日,民無二王,六五在上,民之所歸往也。四之无禽,不亦宜乎?故子曰:久非其位,安得禽也?為其剛柔雜居,是故猶有田之辭焉。

六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

六五巽也,以隂居剛,而在上卦之中,應乎九二之乾,故曰恒其德。恒之成卦也,剛上而柔下;其在中爻也,剛下而柔上。柔上而得大君之宜,剛下而不失為君之道,是之謂能恒其德,日新而可久者也。書曰:惟尹躬暨湯,咸有一德,克享天心。斯之謂矣。故曰:貞,婦人吉,夫子凶。夫六五之所以為恒者,通變而時中故也。若以為貞,則失之矣。為君而用臣道,為夫而用婦道,貞固守之,其能久乎?聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。若六五者,亦有可以為貞者矣。在婦人則吉,於夫子為凶也。婦无再醮之義,既嫁從夫,既寡從子,雖尊居五位,未嘗不以順為正也。若夫子者,制命義者也,以順為正,凶其免乎?故子曰:婦人貞吉,從一而終也;夫子制義,從婦凶也。孫復、石介以為九二、六五皆失恒義,所謂悔亡,不足尚也;所謂恒其德者,婦吉而夫凶也。夫凶而婦為吉,愚未之前聞矣。

上六:振恒,凶。象曰:振恒在上,大无功也。

上六,艮也。以隂居柔,而在上卦之上,應乎九三之兌,故曰振恒。振,奮也。自下而上謂之振,六之隂柔,奮乎一卦之上,故有振恒之象焉。夫恒以二長成卦,三、上二爻,宜在所取,而乃易位而亂倫,以九居三,不恒其德,以六在上,振以為恒,宜其自取於凶吝也,故曰凶。書曰:牝雞司晨,牝雞之晨,惟家之索。况决起而飛,逆而上者乎?其凶必矣。子曰:振恒在上,大无功也。夫振恒者,豈求凶哉?其志將以求功也。凶且不免,何功之有?是以聖人逆探其志而告戒之,此與師六三大无功之義同也。或曰:上六言振,將无取於艮乎?曰:何為其然也?艮,止也。上卦之上,非隂柔之所宜止也。止於九三、六五之上,斯謂之振恒。以物極則反,象窮則變,上六之艮,反而為震。震者,振也。肇允彼桃䖝拚,飛維鳥,履霜堅氷,牝馬為龍,皆是類也。可不戒哉!可不懼哉!虞、張本振並作震。

周易經傳集解卷十六

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