【周易上经】第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦(巽下艮上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷九

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦(巽下艮上)

【周易上经】第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦(巽下艮上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷九

蛊卦:䷑【巽下艮上】

序卦曰:以喜随人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。

蠱之成卦,随之反也。自随之蠱,六爻盡變而成也。所以為随者,剛來下柔也。及其為蠱,則剛上柔下矣。所以為随者,動而說也。及其為蠱,則巽而止矣。雜卦曰:随,无故也。序卦曰:以喜随人者必有事。傳不云乎:无故者,必有其故也。聖人深䆒天下萬物之情狀,知其无故而以喜随人,必將有事焉,是故受之以蠱也。老子曰:將欲取之,必姑與之。其随蠱之序乎?子曰:蠱者,事也。揚雄作大玄,其准蠱也,以務與事。尚書大傳曰:乃命五史以書五帝之蠱事。然則蠱之訓事,其來尚矣。春秋左氏:趙孟問秦醫曰:何謂蠱?對曰:淫溺惑亂之所生也。於文,皿蟲為蠱,穀之飛亦為蠱。在易,女惑男,風落山,謂之蠱。是以學者疑焉,為之說曰:器久不用而蟲生之謂之蠱,人久宴溺而疾生之謂之蠱,天下久安无為而弊生之謂之蠱。夫蠱,非事也。以天下為无事而不事事,則後將有不勝事矣。此蠱之所以為事也,是固然矣。然文王、孔子彖、象、序、雜,皆元亨利涉之辭,而不復言宴安湛溺之義。今將取正於秦醫之論女惑男,風落山,謂之蠱,則於彖象之情矛盾而不合。愚為更之曰:蠱之訓事,猶亂之訓治也。書盤庚曰:亂越厥家。梓材曰:厥亂為民。義皆訓治。不言治而言亂者,亂而治之,非守成之治也。今易之蠱,義皆訓事。不言事而言蠱者,蠱而有事,非循常之事也。是故亂既訓治,不復言亂;蠱既訓事,不復言蠱。繫曰:窮則變,變則通。通變之謂事,此之謂也。故彖言利涉,象曰育德振民,序言有事,雜卦言飭。商之三宗,周之宣王,應其義矣。

蠱。元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。

彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。

下巽上艮成卦。曰:蠱者,初為巽,二為兑,三為震,四為艮。巽為風,震為雷,艮為山,兌為澤。風雷者,所以鼔舞萬物者也。而山澤者,所從受之者也。是以謂之蠱也。蠱以艮巽成卦。巽,長女也。艮,少男也。男雖少而在上,女雖長而在下。六五、九二,艮兑相交,而剛柔上下不失其正,是以謂之蠱也。巽,巽也。艮,止也。止而不巽,則无以順天下之情。巽而不止,則无以立天下之極。巽而止,所以為蠱也。故子曰:剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨,利涉大川。何謂也?曰:蠱之四象,止以巽於随,其為元亨利貞,宜與随同。而象不言貞者,随下震而上兌,震仲春而兌仲秋也,震旦而兑夕也。蠱下巽而上艮,巽在春夏之交,而艮在冬春之際。巽非日中,而艮非夜半。故曰:失貞之象,本職諸艮。蠱之上艮,宜係之貞矣。然而獨不言之,何也?蠱,事也。貞者,事之幹也。幹立而後枝葉有所遂。今以蠱為卦,而元亨與利兼之。雖不言貞,可以互見之矣。雖不言貞,而係之先甲後甲,則終始之義俻矣。君子之立事也,智以謀之,信以守之。發而為仁,逹而為禮,行而為義。有所不為,為之而无不成。有所不革,革之而无不就。故曰:蠱,元亨,而天下治也,利涉大川。何謂也?曰:巽為木,兌為澤,震為足,艮為山。木浮於澤,而足履於山,利涉之象也。方蠱之時,非垂拱无為而治者也,必有所涉而後濟焉。書曰若涉淵水,予惟往求朕攸濟是也。若畏其難而憚其勞,則宴安苟且,終於委靡而已矣。故子曰:利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,何謂也?曰:甲者,震也。蠱之上九為震,先甲也。九三為震,後甲也。盖自大撓造甲子,起於五行。自甲至癸,為天一地十之數。自子至亥,為乾坤十二位之象。甲卯,東方木也,在易為震。庚酉,西方金也,在易為兌。聖人作易,起於八卦,其見於爻象者,不言其卦而言其物。蠱之三上有震體,不謂之震而謂之甲。巽之三上有兌體,不謂之兑而謂之庚。先甲三日起于子而終於寅,後甲三日起於卯而終於已。寅者,艮也。已者,巽也。至是而一隂生矣。先庚三日起午而終於申,後庚三日起酉而終於亥。申者,坤也。亥者,乾也。隂極而陽生矣。聖人於此著消息之義焉。蠱之六爻,上為震,四為艮,先甲三日起子而盡於寅也。三為震,初為巽,後甲三日起卯而終於已也。甲、卯、震同位而異名,初之於四,三之於上,其相去也,皆以三爻,是以係之三日也。故曰:先甲三日,後甲三日。終則有始,天行也。聖人貴陽而賤隂,好治而惡亂。後甲在巽一隂之候,聖人之所懼也。故因艮巽之中,有重震之象,而著其義焉。天下之物,未有成而不壞者。天下之事,未有新而不敝者。陽於此終,隂於此始。天運之行,勢將至之。物極則反,道窮則變。變而通之,乃可以久。是則蠱元亨利涉之義也。若夫先庚後庚,其象為離,離者午也,隂起午而終亥,然後一陽生焉,故曰无初有終。所以然者,自蠱而巽變,六五一爻而成之,一爻之變而先後有甲庚之異,言易者可以不求其故而狥其臆說也哉?或曰:子以蠱之艮巽明後甲,先甲之象既有徵矣。先庚為坤,後庚為乾,而巽之六位上下反復,不見乾坤之象,何也?曰:同歸而殊塗,一致而百慮。蠱之先甲後甲,既取諸震,又取諸艮巽,而義既明矣。巽之先庚後庚,既取諸兑,又取諸九五,五為離,先庚之所起也,其義不又明乎哉?巽之无乾坤,猶蠱之无坎也,而可以一義必之邪?使其爻象往復无以相異,則既言於蠱,不必出之於巽矣。蠱以艮巽成卦,故著於象。巽以離象居五,故係於爻。學者詳思焉,庶乎其得之矣。蘇氏曰:先甲三日子戌申也,申盡於巳而陽盈矣,盈將上隂,治將生亂,故授之以後甲。後甲三日午辰寅也,寅盡於亥然後隂極而陽生,蠱九五以幹之,故其治亂皆極其自然之勢,勢窮而後變,故曰終則有始,天行也。若夫先庚三日午辰寅也,後庚三日子戌申也,庚之所後,甲之所先也。先庚盡於亥,後庚盡於已,先隂而後陽,先亂而後治,故曰无初有終。又曰:不言於象而言於五者,明此九五之功,非巽之功也。其說雖晦而理亦深,然若如深諭,當言先甲三旬,不當言三日也。且於蠱之四象无所發明,故存而不取。

象曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。

山者,艮也;風者,巽也。風行山下,有振動生育之象。不動則不生,不振則不育,故君子體之以振民而育德焉。振民則取諸風,育德則取諸山也。孔子曰:君子之德風,小人之德草,草上之風必偃。孟子曰:匡之直之,輔之翼之,使自得之,又從而振德之。此之謂也。而秦醫之論,以為女惑男、風落山謂之蠱。夫摇落之風, 第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦-[宋]林栗撰《周易经传集解》 為行於山下;媚惑之女,曷為長於少男?吾不知其說也。學者信傳而疑經,豈不過甚矣哉!

雜卦曰:蠱則飭也。

飭,治也,謹也。剛上而柔下,蠱之所以為飭也。剛上而柔下,君臣、父子、夫婦皆然矣。蠱之為事,非循常之事也,有自下飭上之義焉。施之君臣之間,夫婦之際,義或未安,故直以父子明之。蠱之諸爻,上下反覆,皆震、巽、艮、兑之象。震,長男也;巽,長女之任也。少男二女,非其任矣,故但以先甲。巽,長女也;艮,少男也;兌,少女也。父在而幹其蠱者,後甲明其義焉。甲者,震也。先後者,以上下言之也。上震三爻,父也;下震三爻,子也。子雖幹蠱,不先於父,此蠱之所以為飭也。諸家舊說,皆随爻取義,不以相應求之。盖見六四言裕父之蠱,六五言幹父之蠱,二爻在上故也。此所謂以文害辭,以辭害意也。其在他卦初九相應之義者,見其爻辭疑若相應,又從而牽合之。以此求易,宜其不通也。愚豈好辨哉?誠不得已也。如諸家之論,九二幹母之蠱,六四裕父之蠱,猶稍異於諸爻。乃若幹父之蠱,二爻同稱,何以别其優劣乎?初六曰:幹父之蠱,有子,考无咎,厲,終吉。而象曰:意承考也。六五曰:幹父之蠱,用譽。而象曰:承以德也。二爻不同,其義安在?九三又曰:幹父之蠱,小有悔,无大咎。而象曰:終无咎也。夫易之為書,所以教人君國齊家,而示之以吉凶悔吝者也。為人子而幹父之蠱,當用柔乎?抑用剛乎?苟剛柔雜用,而无所適從,是聖人之惑之也。此乃經之過也,其失在於不卦以求義,而執文以害辭也。譬如入人之室,一父而五子,則父為家主,子皆從父者也。一母而五子,則母為家主,子皆從母者也。若兄弟同居,則其妻妾若子,各從其主者也。是故卦有五陽而一隂,五隂而一陽者,有二陽而四隂,二隂而四陽者,隂陽各居其半者,各以其類别之也。其或應或不應者,則又随其卦義而辨之也。随之諸爻,以男女長少為義,或以遠而相應,或以近而相随,或以上而随下,或以陽而随隂。而蠱之諸爻,以父子為義,上三爻為父,下三爻為子,視其應與不應,而吉凶悔吝可見矣。故曰:随无故也,蠱則飭也。不既明甚矣乎?

初六,幹父之蠱,有子,考无咎,厲終吉。象曰:幹父之蠱,意承考也。

初六巽也,以隂居剛,而在下卦之下,其應六四。四以隂居柔,而體乎艮巽,故曰幹父之蠱。巽,長女也;艮,少男也。艮巽同居,莫能有制,蠱之所以為蠱也。四之象道,可謂不振矣。初雖居剛,有幹蠱之才,而四以隂柔,志不相應,巽以承父,不失其為子之道矣。有子之賢,雖僨必起,故曰有子考无咎。生謂之父,歿謂之考,有子者,有其才而未用也。當父之時,初雖幹蠱,而勢未得行,見志不從,又敬不違,四之不振,猶自若也,安能免於咎乎?父歿而子克家,則為无咎矣,故曰厲終吉。父巽乎上,子巽乎下,家道不振,亦巳危矣。有子克家,故終吉也。子曰:幹父之蠱,意承考也。論語曰:父在觀其志,父没觀其行。其此之謂歟?

九二,幹母之蠱,不可貞。象曰:幹母之蠱,得中道也。

九二,兑也。以陽居柔,而在下卦之中,應乎六五之隂,故曰幹母之蠱。艮為少男,兑為少女,有感應相與之義焉。二以陽居柔,而五以隂居剛,不約而孚矣。夫母,從子者也;子,從母者也。母柔而子剛,於義為得矣,然而不可以為貞也。有母在上,而專以剛行之,有時而違咈矣。唯九三居柔體說,履得其中,孝以事親,義以幹蠱,剛柔適中,子道盡矣。故子曰:幹母之蠱,得中道也。

九三:幹父之蠱,小有悔,无大咎。象曰:幹父之蠱,終无咎也。

九三上體為震,下體為兌,以陽居剛,而在下之上,其上九上亦震也。上震下巽,所謂先甲後甲者也。二爻俱陽,若不相應,乃傳家而主器者也,故曰幹父之蠱。上九賢父也,九三賢子也,皆陽剛而體震故也。三爻體兑,說以從父也。上九知其子之賢,而釋其器之重,自處於優游无事之域,而以幹蠱之任委之。三受任於父,得以事行,无所顧忌,則其不應焉者,乃所以為任之專也。家事大小,不必咨而後行也,故曰小有悔,无大咎。父在而子專行,雖父之命,然内外之事,上下之情,其能无小悔乎?上九之賢,既已知其子而任之矣。三之所為,皆幹父之蠱,而非狥其私者也,是以雖小悔而无大咎也,故子曰幹父之蠱,終无咎也。或曰:子以巽、艮同居,為四之不振,三亦震、兑同居也,烏在其為賢子乎?曰:女長而男少,則男聽於女;男長而女少,則女聼於男。三以陽居剛,而四以隂居柔,不可以同年而語之矣。

六四,裕父之蠱,往見吝。象曰:裕父之蠱,往未得也。

六四上體為艮,下體為巽,以隂居柔,而在上卦之下,下應初六,二爻俱隂,無相得之義,故曰裕父之蠱。裕,益也。傳曰:以水濟水,以火濟火,名之曰益多。裕蠱之謂也。巽為長女,艮為少男,長女少男,莫適為正,不可以為幹蠱之子,益父之事而已,故曰往見吝。初六,幹蠱之子,欲往而飭之,父為之主,不應於已,宜其見吝也。或曰:初四皆巽也,一為男,一為女,一為賢,一為不肖,何也?曰:下三爻為子,皆有巽兌之象;為女,无幹蠱之義。則巽兑者,上之所以事親。上三爻為父,而艮巽居焉,則是長女少男相與䧟父於不義者也。初以巽居剛,而四巽以居柔,牝牡賢愚,於此可見矣。故子曰裕父之蠱,往未得也。其在初六曰意承考也,所以互明之歟?

六五:幹父之蠱,用譽。象曰:幹父用譽,承以德也。

六五,艮也,以隂居剛,而在上卦之中,應乎九三之兑,故曰幹父之蠱。艮,止也;兑,說也。六五,賢母也;九二,賢子也。婦人旡家,以夫為家,母雖在上,而所幹者父之事也。不曰夫而曰父者,從子而言也。六五為母,則九三幹母之事者也,故曰用譽。母以柔幹乎上,子以剛幹乎下,上下相應,内外相與,德盛而教尊,家肥而譽顯,不亦宜乎?故子曰:幹父用譽,承以德也。或曰:六五為母,而艮居之,不亦裕蠱之象乎?曰:少男者,母之所保抱擕持者也,以六居五,應乎九二,无裕蠱之嫌矣。

上九:不事王侯,高尚其事。象曰:不事王侯,志可則也。

上九,震也。以陽居柔,而在上卦之上,其應九三,震、兌也。二震重剛,无相與之義,故曰不事王侯。王者,五也;侯者,二也。在五之上而不應五,不事王侯之象也。夫蠱者,事也;震者,動也。當蠱之事而體乎震,宜若有為者矣。然而蠱之終也,終則變矣。九三之震,既已能任其事,上九超然遠舉,不累於物,脱於是非利害之塗,而出乎塵垢粃糠之外,是乃不事王侯者也。不事王侯,何義也?大夫七十而致政,老而傳家者也,故曰高尚其事。上九之不事,非不能事事也,年高而德卲,其所事者皆高尚於世俗,而不屑為其細也。是以外致其位,内得其家,優游无為,委任賢子,享期頤之夀,得令終之名也。人之所貴乎有子孫者,為其死而有所托,老而有所傳耳。昧者乃以不事王侯為君子之高節,然則周公之勤勞,仲尼之歷聘,皆失節而不正者也。聖人吉凶與民同志,而乃以不事為高,豈不小哉?治則見,亂則隱,方元亨利涉之時,非儉德避難之日,不事王侯,其義安在?故曰:大夫七十而致政,老而傳家者也。壮而能事,老而能傳,知足不辱,知止不殆,故子曰:不事王侯,志可則也。易有君臣、父子、夫婦之道焉,尊卑奠位,則三者同其義也。隂陽相求,必著夫婦之義;遠近咸應,多取君臣之教。若夫蠱者,父子之義也,施之於君臣則悖矣。故初六有志而不敢往,九二剛中而不可貞,子道也,非臣道也。九三子得專行,有悔而无咎,子道也,亦非臣道也。人君雖高拱旡為,委任臣下,終不能如上九之不事事也。故爻皆以父子明之,而六五有幹父用譽之辭,上九有不事王侯之義。以國言之,則五為王而二為侯;以家言之,則五為妻而三為子。易之取義,不一而足,皆如是矣。禮曰:事君有犯而无隱,事親有隱而无犯。同歸或殊塗也。禪位之帝,繼體之君,可則以觀於蠱矣。

周易經傳集解卷九

<經部,易類,周易經傳集解>

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