【周易上经】第18卦-蛊卦䷑山风蛊卦（巽下艮上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷九

蛊卦：䷑【巽下艮上】

序卦曰：以喜随人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

蠱之成卦，随之反也。自随之蠱，六爻盡變而成也。所以為随者，剛來下柔也。及其為蠱，則剛上柔下矣。所以為随者，動而說也。及其為蠱，則巽而止矣。雜卦曰：随，无故也。序卦曰：以喜随人者必有事。傳不云乎：无故者，必有其故也。聖人深䆒天下萬物之情狀，知其无故而以喜随人，必將有事焉，是故受之以蠱也。老子曰：將欲取之，必姑與之。其随蠱之序乎？子曰：蠱者，事也。揚雄作大玄，其准蠱也，以務與事。尚書大傳曰：乃命五史以書五帝之蠱事。然則蠱之訓事，其來尚矣。春秋左氏：趙孟問秦醫曰：何謂蠱？對曰：淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。在易，女惑男，風落山，謂之蠱。是以學者疑焉，為之說曰：器久不用而蟲生之謂之蠱，人久宴溺而疾生之謂之蠱，天下久安无為而弊生之謂之蠱。夫蠱，非事也。以天下為无事而不事事，則後將有不勝事矣。此蠱之所以為事也，是固然矣。然文王、孔子彖、象、序、雜，皆元亨利涉之辭，而不復言宴安湛溺之義。今將取正於秦醫之論女惑男，風落山，謂之蠱，則於彖象之情矛盾而不合。愚為更之曰：蠱之訓事，猶亂之訓治也。書盤庚曰：亂越厥家。梓材曰：厥亂為民。義皆訓治。不言治而言亂者，亂而治之，非守成之治也。今易之蠱，義皆訓事。不言事而言蠱者，蠱而有事，非循常之事也。是故亂既訓治，不復言亂；蠱既訓事，不復言蠱。繫曰：窮則變，變則通。通變之謂事，此之謂也。故彖言利涉，象曰育德振民，序言有事，雜卦言飭。商之三宗，周之宣王，應其義矣。

蠱。元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

下巽上艮成卦。曰：蠱者，初為巽，二為兑，三為震，四為艮。巽為風，震為雷，艮為山，兌為澤。風雷者，所以鼔舞萬物者也。而山澤者，所從受之者也。是以謂之蠱也。蠱以艮巽成卦。巽，長女也。艮，少男也。男雖少而在上，女雖長而在下。六五、九二，艮兑相交，而剛柔上下不失其正，是以謂之蠱也。巽，巽也。艮，止也。止而不巽，則无以順天下之情。巽而不止，則无以立天下之極。巽而止，所以為蠱也。故子曰：剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，利涉大川。何謂也？曰：蠱之四象，止以巽於随，其為元亨利貞，宜與随同。而象不言貞者，随下震而上兌，震仲春而兌仲秋也，震旦而兑夕也。蠱下巽而上艮，巽在春夏之交，而艮在冬春之際。巽非日中，而艮非夜半。故曰：失貞之象，本職諸艮。蠱之上艮，宜係之貞矣。然而獨不言之，何也？蠱，事也。貞者，事之幹也。幹立而後枝葉有所遂。今以蠱為卦，而元亨與利兼之。雖不言貞，可以互見之矣。雖不言貞，而係之先甲後甲，則終始之義俻矣。君子之立事也，智以謀之，信以守之。發而為仁，逹而為禮，行而為義。有所不為，為之而无不成。有所不革，革之而无不就。故曰：蠱，元亨，而天下治也，利涉大川。何謂也？曰：巽為木，兌為澤，震為足，艮為山。木浮於澤，而足履於山，利涉之象也。方蠱之時，非垂拱无為而治者也，必有所涉而後濟焉。書曰若涉淵水，予惟往求朕攸濟是也。若畏其難而憚其勞，則宴安苟且，終於委靡而已矣。故子曰：利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，何謂也？曰：甲者，震也。蠱之上九為震，先甲也。九三為震，後甲也。盖自大撓造甲子，起於五行。自甲至癸，為天一地十之數。自子至亥，為乾坤十二位之象。甲卯，東方木也，在易為震。庚酉，西方金也，在易為兌。聖人作易，起於八卦，其見於爻象者，不言其卦而言其物。蠱之三上有震體，不謂之震而謂之甲。巽之三上有兌體，不謂之兑而謂之庚。先甲三日起于子而終於寅，後甲三日起於卯而終於已。寅者，艮也。已者，巽也。至是而一隂生矣。先庚三日起午而終於申，後庚三日起酉而終於亥。申者，坤也。亥者，乾也。隂極而陽生矣。聖人於此著消息之義焉。蠱之六爻，上為震，四為艮，先甲三日起子而盡於寅也。三為震，初為巽，後甲三日起卯而終於已也。甲、卯、震同位而異名，初之於四，三之於上，其相去也，皆以三爻，是以係之三日也。故曰：先甲三日，後甲三日。終則有始，天行也。聖人貴陽而賤隂，好治而惡亂。後甲在巽一隂之候，聖人之所懼也。故因艮巽之中，有重震之象，而著其義焉。天下之物，未有成而不壞者。天下之事，未有新而不敝者。陽於此終，隂於此始。天運之行，勢將至之。物極則反，道窮則變。變而通之，乃可以久。是則蠱元亨利涉之義也。若夫先庚後庚，其象為離，離者午也，隂起午而終亥，然後一陽生焉，故曰无初有終。所以然者，自蠱而巽變，六五一爻而成之，一爻之變而先後有甲庚之異，言易者可以不求其故而狥其臆說也哉？或曰：子以蠱之艮巽明後甲，先甲之象既有徵矣。先庚為坤，後庚為乾，而巽之六位上下反復，不見乾坤之象，何也？曰：同歸而殊塗，一致而百慮。蠱之先甲後甲，既取諸震，又取諸艮巽，而義既明矣。巽之先庚後庚，既取諸兑，又取諸九五，五為離，先庚之所起也，其義不又明乎哉？巽之无乾坤，猶蠱之无坎也，而可以一義必之邪？使其爻象往復无以相異，則既言於蠱，不必出之於巽矣。蠱以艮巽成卦，故著於象。巽以離象居五，故係於爻。學者詳思焉，庶乎其得之矣。蘇氏曰：先甲三日子戌申也，申盡於巳而陽盈矣，盈將上隂，治將生亂，故授之以後甲。後甲三日午辰寅也，寅盡於亥然後隂極而陽生，蠱九五以幹之，故其治亂皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。若夫先庚三日午辰寅也，後庚三日子戌申也，庚之所後，甲之所先也。先庚盡於亥，後庚盡於已，先隂而後陽，先亂而後治，故曰无初有終。又曰：不言於象而言於五者，明此九五之功，非巽之功也。其說雖晦而理亦深，然若如深諭，當言先甲三旬，不當言三日也。且於蠱之四象无所發明，故存而不取。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

山者，艮也；風者，巽也。風行山下，有振動生育之象。不動則不生，不振則不育，故君子體之以振民而育德焉。振民則取諸風，育德則取諸山也。孔子曰：君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。孟子曰：匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。此之謂也。而秦醫之論，以為女惑男、風落山謂之蠱。夫摇落之風， 為行於山下；媚惑之女，曷為長於少男？吾不知其說也。學者信傳而疑經，豈不過甚矣哉！

雜卦曰：蠱則飭也。

飭，治也，謹也。剛上而柔下，蠱之所以為飭也。剛上而柔下，君臣、父子、夫婦皆然矣。蠱之為事，非循常之事也，有自下飭上之義焉。施之君臣之間，夫婦之際，義或未安，故直以父子明之。蠱之諸爻，上下反覆，皆震、巽、艮、兑之象。震，長男也；巽，長女之任也。少男二女，非其任矣，故但以先甲。巽，長女也；艮，少男也；兌，少女也。父在而幹其蠱者，後甲明其義焉。甲者，震也。先後者，以上下言之也。上震三爻，父也；下震三爻，子也。子雖幹蠱，不先於父，此蠱之所以為飭也。諸家舊說，皆随爻取義，不以相應求之。盖見六四言裕父之蠱，六五言幹父之蠱，二爻在上故也。此所謂以文害辭，以辭害意也。其在他卦初九相應之義者，見其爻辭疑若相應，又從而牽合之。以此求易，宜其不通也。愚豈好辨哉？誠不得已也。如諸家之論，九二幹母之蠱，六四裕父之蠱，猶稍異於諸爻。乃若幹父之蠱，二爻同稱，何以别其優劣乎？初六曰：幹父之蠱，有子，考无咎，厲，終吉。而象曰：意承考也。六五曰：幹父之蠱，用譽。而象曰：承以德也。二爻不同，其義安在？九三又曰：幹父之蠱，小有悔，无大咎。而象曰：終无咎也。夫易之為書，所以教人君國齊家，而示之以吉凶悔吝者也。為人子而幹父之蠱，當用柔乎？抑用剛乎？苟剛柔雜用，而无所適從，是聖人之惑之也。此乃經之過也，其失在於不按卦以求義，而執文以害辭也。譬如入人之室，一父而五子，則父為家主，子皆從父者也。一母而五子，則母為家主，子皆從母者也。若兄弟同居，則其妻妾若子，各從其主者也。是故卦有五陽而一隂，五隂而一陽者，有二陽而四隂，二隂而四陽者，隂陽各居其半者，各以其類别之也。其或應或不應者，則又随其卦義而辨之也。随之諸爻，以男女長少為義，或以遠而相應，或以近而相随，或以上而随下，或以陽而随隂。而蠱之諸爻，以父子為義，上三爻為父，下三爻為子，視其應與不應，而吉凶悔吝可見矣。故曰：随无故也，蠱則飭也。不既明甚矣乎？

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

初六巽也，以隂居剛，而在下卦之下，其應六四。四以隂居柔，而體乎艮巽，故曰幹父之蠱。巽，長女也；艮，少男也。艮巽同居，莫能有制，蠱之所以為蠱也。四之象道，可謂不振矣。初雖居剛，有幹蠱之才，而四以隂柔，志不相應，巽以承父，不失其為子之道矣。有子之賢，雖僨必起，故曰有子考无咎。生謂之父，歿謂之考，有子者，有其才而未用也。當父之時，初雖幹蠱，而勢未得行，見志不從，又敬不違，四之不振，猶自若也，安能免於咎乎？父歿而子克家，則為无咎矣，故曰厲終吉。父巽乎上，子巽乎下，家道不振，亦巳危矣。有子克家，故終吉也。子曰：幹父之蠱，意承考也。論語曰：父在觀其志，父没觀其行。其此之謂歟？

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

九二，兑也。以陽居柔，而在下卦之中，應乎六五之隂，故曰幹母之蠱。艮為少男，兑為少女，有感應相與之義焉。二以陽居柔，而五以隂居剛，不約而孚矣。夫母，從子者也；子，從母者也。母柔而子剛，於義為得矣，然而不可以為貞也。有母在上，而專以剛行之，有時而違咈矣。唯九三居柔體說，履得其中，孝以事親，義以幹蠱，剛柔適中，子道盡矣。故子曰：幹母之蠱，得中道也。

九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。象曰：幹父之蠱，終无咎也。

九三上體為震，下體為兌，以陽居剛，而在下之上，其上九上亦震也。上震下巽，所謂先甲後甲者也。二爻俱陽，若不相應，乃傳家而主器者也，故曰幹父之蠱。上九賢父也，九三賢子也，皆陽剛而體震故也。三爻體兑，說以從父也。上九知其子之賢，而釋其器之重，自處於優游无事之域，而以幹蠱之任委之。三受任於父，得以事行，无所顧忌，則其不應焉者，乃所以為任之專也。家事大小，不必咨而後行也，故曰小有悔，无大咎。父在而子專行，雖父之命，然内外之事，上下之情，其能无小悔乎？上九之賢，既已知其子而任之矣。三之所為，皆幹父之蠱，而非狥其私者也，是以雖小悔而无大咎也，故子曰幹父之蠱，終无咎也。或曰：子以巽、艮同居，為四之不振，三亦震、兑同居也，烏在其為賢子乎？曰：女長而男少，則男聽於女；男長而女少，則女聼於男。三以陽居剛，而四以隂居柔，不可以同年而語之矣。

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

六四上體為艮，下體為巽，以隂居柔，而在上卦之下，下應初六，二爻俱隂，無相得之義，故曰裕父之蠱。裕，益也。傳曰：以水濟水，以火濟火，名之曰益多。裕蠱之謂也。巽為長女，艮為少男，長女少男，莫適為正，不可以為幹蠱之子，益父之事而已，故曰往見吝。初六，幹蠱之子，欲往而飭之，父為之主，不應於已，宜其見吝也。或曰：初四皆巽也，一為男，一為女，一為賢，一為不肖，何也？曰：下三爻為子，皆有巽兌之象；為女，无幹蠱之義。則巽兑者，上之所以事親。上三爻為父，而艮巽居焉，則是長女少男相與䧟父於不義者也。初以巽居剛，而四巽以居柔，牝牡賢愚，於此可見矣。故子曰裕父之蠱，往未得也。其在初六曰意承考也，所以互明之歟？

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。

六五，艮也，以隂居剛，而在上卦之中，應乎九三之兑，故曰幹父之蠱。艮，止也；兑，說也。六五，賢母也；九二，賢子也。婦人旡家，以夫為家，母雖在上，而所幹者父之事也。不曰夫而曰父者，從子而言也。六五為母，則九三幹母之事者也，故曰用譽。母以柔幹乎上，子以剛幹乎下，上下相應，内外相與，德盛而教尊，家肥而譽顯，不亦宜乎？故子曰：幹父用譽，承以德也。或曰：六五為母，而艮居之，不亦裕蠱之象乎？曰：少男者，母之所保抱擕持者也，以六居五，應乎九二，无裕蠱之嫌矣。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

上九，震也。以陽居柔，而在上卦之上，其應九三，震、兌也。二震重剛，无相與之義，故曰不事王侯。王者，五也；侯者，二也。在五之上而不應五，不事王侯之象也。夫蠱者，事也；震者，動也。當蠱之事而體乎震，宜若有為者矣。然而蠱之終也，終則變矣。九三之震，既已能任其事，上九超然遠舉，不累於物，脱於是非利害之塗，而出乎塵垢粃糠之外，是乃不事王侯者也。不事王侯，何義也？大夫七十而致政，老而傳家者也，故曰高尚其事。上九之不事，非不能事事也，年高而德卲，其所事者皆高尚於世俗，而不屑為其細也。是以外致其位，内得其家，優游无為，委任賢子，享期頤之夀，得令終之名也。人之所貴乎有子孫者，為其死而有所托，老而有所傳耳。昧者乃以不事王侯為君子之高節，然則周公之勤勞，仲尼之歷聘，皆失節而不正者也。聖人吉凶與民同志，而乃以不事為高，豈不小哉？治則見，亂則隱，方元亨利涉之時，非儉德避難之日，不事王侯，其義安在？故曰：大夫七十而致政，老而傳家者也。壮而能事，老而能傳，知足不辱，知止不殆，故子曰：不事王侯，志可則也。易有君臣、父子、夫婦之道焉，尊卑奠位，則三者同其義也。隂陽相求，必著夫婦之義；遠近咸應，多取君臣之教。若夫蠱者，父子之義也，施之於君臣則悖矣。故初六有志而不敢往，九二剛中而不可貞，子道也，非臣道也。九三子得專行，有悔而无咎，子道也，亦非臣道也。人君雖高拱旡為，委任臣下，終不能如上九之不事事也。故爻皆以父子明之，而六五有幹父用譽之辭，上九有不事王侯之義。以國言之，則五為王而二為侯；以家言之，則五為妻而三為子。易之取義，不一而足，皆如是矣。禮曰：事君有犯而无隱，事親有隱而无犯。同歸或殊塗也。禪位之帝，繼體之君，可則以觀於蠱矣。

周易經傳集解卷九

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