【周易下经】第36卦-明夷䷣地火明夷（离下坤上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷十八

明夷：䷣【离下坤上】

序卦曰：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

明夷為卦，晉之反也。自晉而明夷，離反居下，坤反居上，上下相易而成卦也。離為明，坤為地，明入地中，是以謂之明夷也。夷者，傷也。晉之上九，可謂窮矣，進而不已，必有所傷，是故受之以明夷也。晉之上九，反居明夷之初，飛而垂其翼，行而不暇食，非遇傷之故乎？或曰：明出地上，晉；明入地中，明夷。易之序例，若皆明白洞達如此，則學者可以無疑矣。曰：揚子雲有言：天俄而可測，則其履物也淺矣；地俄而可度，則其載物也薄矣。聖人之言遠如天，賢人之言近如地。賢人之言尚不可以俄而度，又況於聖人之經乎？若皆明白如此，中人之智可以不問而知。然則文王、周公、孔子之所盡心者，何哉？

明夷。利艱貞。

彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。

下離上坤成卦曰明夷者，初為離，二為坎，三為震，四為坤。離，明也；坤，地也。明入地中，謂之晦可也。何目為夷哉？為其有坎震之象焉。震，動也；坎，陷也。動而陷焉，是以謂之夷也。是故坎之於人也，為憂，為病，為痛，為血；於馬也，為曳；於輿也，為眚，皆傷夷之義也。明夷利貞，貞何謂也？曰：明夷之世，上下皆明夷也。然有二義焉：有喪其明者，商王紂是也；有晦其明者，文王、箕子是也。文王、箕子惟能艱難而守其正，是以晦其明而至於利也。若商紂者，蕩然自恣，不能艱貞，是以夷其明而至於亡也。故子曰：内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之；利艱貞，晦其明也，内難而能正大志，箕子以之。離為文明，坤為柔順，坎為險難，離為心志。内潛文明，外示柔順，故能蒙大難而不滅其明。遭内難而不失其正，非文王、箕子，其誰當之？文王之蒙大難者，羑里之事也；箕子之正其志者，囚奴之事也。文王之造周，箕子之傅商，艱貞之利也。孔子言利艱貞於文王、箕子之間，盖兼而明之也。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞衆，用晦而明。

明入地中，已解在前，君子以蒞衆。用晦而明者，法明夷之象也。凡易之象，取之不一而足。剥之以宫人寵，遯之畜臣妾吉，亦猶是也。古之聖人，垂旒黈纊，收視反聽，不出戶而知天下，不窺牖而見天道者，其用晦而明乎？或曰：晉之象曰君子以自昭明德，明夷之象曰君子以用晦而明，何其相戾也？曰：夫言豈一端已哉？君德不昭，民何所視？王明不晦，下何所容？子曰：顯諸仁，藏諸用，亦其義也。

雜卦曰：明夷，誅也。

明夷為卦，以明入地中而成，其在六爻，以君子懼誅為義。何則？夷之為言傷也，誅也，滅也。明夷之世，明者見傷，傷而不已，誅滅隨之，是以君子懼之也。子曰：易之興也，其于中古乎？其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事也？是故學者言明夷，皆以商之事也。明夷之離為周，而坤為商矣。明夷之六五曰：箕子之明夷，利貞。盖自周公以來，固已著之爻辭，以示後世，而孔子又以文王、箕子申而明之。言文王者，六二是已；言箕子者，六五是已。由是而推，則九三之為武王，上六之為商王，受可知已。然古今學者，固已疑六五非箕子之爻，至於六二以為文王，尤所不信。夫周公舉其一，仲尼舉其二，居千載之下，而不能以三隅反，无以見周公、孔子矣。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。

初九，離也，以陽居剛，而在下卦之下，應乎六四，而承於六二，二爻皆坎，而四又坤也，故曰明夷。離為明，坤為晦，坎為幽，體文明之資，而潛幽晦之地，是以謂之明夷也，故曰于飛垂其翼，君子于行，三日不食。離為飛鳥，鳥居高志遠，而在卦之最下，故有于飛垂其翼之象。陽為行，為君子，離為日，為食，食所以養陰也。離爻三，而初九、六四阥阦不相與，故有于行三日不食之象。飛之為言，不敢集也；行之為言，不敢留也。既飛而又垂其翼，懼不免於矰弋也；既行而又廢其食，懼不免於刑戮也，故曰有攸往，主人有言。初之所往，即遇二也。二於初為鄰，四於初為主。初，離也，二、四皆坎也，舍四而從二，四得无言乎？初之舍四而從二，何也？四之坎有坤象焉，拒人於千里之外矣。以坤制坎，以土制水，兌澤之象也。兌為口，是以知其有言也。昔者伯夷、太公避紂而逃於海濱，所謂飛而垂翼，行而不食者也。聞文王作，興曰：盍歸乎來？所謂有攸往者也。然太公猶不敢幡然歸周，而託於渭水之遇。伯夷既歸周，而深議武王之舉，至於不食其粟，懼主人之有言也。故子曰：君子于行，義不食也。言不食則可以行，若食焉而避其難，非聖人之所許也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

六二坎也，以陰居柔，而在下卦之中，上无其應，而介於初三之離，三又震也，故曰明夷。離為明，坎為傷，是以謂之明夷也，故曰夷於左股。股，下體之上；左，不用之處也。明夷以傷為義，故近取諸身，而有首足心腹之象焉。初二為股，三四為腹，五上為首，六四謂之左腹，上六謂之大首是也。初三為右，二四為左者，右強而左弱，阦壯而陰羸也。吉事尚左，凶事尚右者，文武異宜，故剛柔異尚也。說者以左為陽，右為陰，則失之矣。夷于左股，言雖傷而未害也，故曰拯馬壯吉。拯，救也，本或作抍，音升，舉也。出於險陷之中，又得馬壯後，可以脱於難矣。坎為陷，震於馬為作足，故有用拯馬壯之象焉。馬既壯矣，左股之痛，豈害於行耶？是以係之吉也。昔者文王北面為臣，居脯醢炮烙之間，而親被囚居之厄，可謂夷于左股矣。呂、召、閎、散之徒，相與治其政而和其民，卑辭厚幣以脱其難，商之君臣如殺文王，不足以遏其勢，而適足以召其師，故釋而歸之，可謂用拯馬壯吉矣。子曰：六二之吉，順以則也。其文王之謂乎！

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

九三下體為離，上體為震，以陽居剛，而在下卦之上，應乎上六之坤，而介於二四之坎，四又坤也，故曰明夷于南狩。南，明方也。狩，從禽也。離為明，震為動，故有南得之象。狩于南方，可謂明且動矣，而猶曰明夷云者，其所遇皆坤、坎也，故曰得其大者。大首，上六也。以震遇坤，斯得之矣。或曰：乾為首，而坤稱之，何哉？曰：五上，天位也。以象言之，則乾為首，以位則上為首，為其居上卦之上，是以謂之大首也。古者謂君元首，明夷之大首，非商王之謂乎？故曰不可疾貞。疾，速也。以速為貞，則不達矣。震為決躁，故有疾貞之戒焉。此聖人之所以須天命，而世俗之所謂陰謀者也。詩云於鑠王師，遵養時晦，可謂明夷于南狩矣。文王受命，有此武功，可謂得其大首矣。匪棘其欲，遹追來孝，可謂不可疾貞矣。文王三分天下有其二，以服事商。武王觀兵孟津，不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。王曰女未知天命，乃復歸。然孔子猶曰武盡美，未盡善也，其不可疾貞之義歟？故子曰：南狩之志，乃大得也。拘係之，乃從維之，文王之志也夫。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意矣。

六四上體為坤，下體為坎，以陰居柔，而在上卦之下，應乎初九之離，故曰入于左腹。三四居中，腹之象也。四本與上同體，而九三與之同位，入于左腹之象也。三有離體，四有坤體，坤為腹，離亦為腹，三陽而四陰，是以謂之左腹也。左手足不如右強，左耳目不如右明，左静而右動，左逸而右勞，居腹之左，是安逸而无為者也。人之常情，好安而惡危，好動而惡静，好逸而惡勞，干戈之事，非其所欲也。開之於安逸之塗，則雖勞而不怨；示之以生全之意，則雖死而不避，入于左腹之謂也。極之於塗炭之中，而措之於袵席之上，其有不入者乎？以陰求陽，以暗求明，物之情也。六四上无所戴，共比九三，如水之就下矣，故曰獲明夷之心于出門庭。心為火，離之物也。九三為離，初九亦為離，以九三之離，而配六四之坎，所謂赤心而置人腹中者也。以六四之坎，而配初九之離，是為獲明夷之心矣。出門庭，謂初九也。同人、豫初九，皆有出門之象焉。夫初九日飛而垂其翼，行而不暇食，以明夷為心，而出自門庭者也。苟非入于左腹，何以獲其心乎？得其心，斯入其腹；入其腹，斯得其心矣。君子謂之心，小人謂之腹。或曰：何謂也？曰：君子者，民之所視以為休戚者也；庶民者，君子之所視以為去就者也。君子從之，則庶民歸之；庶民從之，則君子歸之矣。伯夷、太公之稱曰：盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。而孟子則曰：天下之父歸之，其子焉往？豈非相為去就也哉？周自后稷、公劉、太王、王季，積德累功，仁及草木。至於文王，視民如傷，可謂入于左腹矣。史記稱商少師強抱樂器而奔周，又稱微子抱祭器而適周，此則所謂獲明夷之心于出門庭者乎？故曰：雖有周親，不如仁人。武王克商，未及下車，歸馬放牛，示弗復用。以此見商之餘民，厭苦兵革，而思樂息肩，故武王之順其心如此也。楚靈小曰：尚有天下，民患王之無厭也，故從亂如歸。為人上者，可不鑒哉？或曰：子言初與四相與於此，又言離、坎相配，何也？曰：初之所以不獲於四者，以坤之制坎也。九三之震，既出乎坤，而入于左腹矣。坎之下交於離，固其所也。獲明夷之心，又以微子言之，何也？曰：伯夷、太公、微子，皆明夷之心也。失於商而獲於周，均也。自其飛而垂翼，行而不食，則係之伯夷、太公；自其獲之于出門庭，則係之微子。先後之序，遠近之别也，豈不然哉？

六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。

六五，艮也，以陰居剛，而在上卦之中，下无所應，上无所與，而介於坤、坎之間，故曰箕子之明夷。五，天位也，以六居之，明則為順，暗則為弱。今六五體艮，而在坤、坎之間，暗弱之象，衰季之王也。然明夷之終，既已失位，故不得居五，而係之上六，則五者，盖其未失位之時也。而以箕子當之者，箕子為之奴，則主存與存也；比干諫而死，則主亡與亡也。然則夫子所稱三仁，坤之三爻，其當之矣，故曰利貞。此彖之所謂利艱貞者也。坤為坎，晦為幽，艮為止，故有艱貞之象。夫箕子之所為佯狂囚奴，蒙恥而不去者，盖欲傳商之祀而不亡也歟？程嬰與公孫杵臼議曰：立君與死孰難？曰：死易，立君難。微子去之，去而已矣；比干死之，死而已矣。夫箕子者，既欲不去，又欲不死，此所以為難也。王氏曰：比干貞而不利，微子利而不貞。而利貞者，箕子而已。武王既有天下，箕子為之陳洪範，則九疇之敘，不失其傳。受封朝鮮，繼嗣綿遠，則成湯之後，不替其祀，兹非利與？故子曰：箕子之貞，明不可息也。息者，生息也。易言與消息為反對之辭，盖言箕子所以利於貞者，其明可消而不可息也，不息則其明全矣。由是言之，三仁之中，惟箕子為無間。

上六：不明，晦。初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

上六，坤也。以陰居柔，而在上卦之上，應乎九三。三，離、震也，故曰不明晦。晦，昧也。明非晦，不明其晦也。諸爻皆曰明夷，上六獨曰不明晦者，自二至五，有震、坎、艮之象焉。震、坎、艮，陽也。陽為明，而皆下於坤，是以謂之明夷也。上六之坤，乃自為之，是以謂之不明晦也。故曰初登于天，後入于地。上天位，故有初登之象。上六體坤，故有後入之象。所以然者，九三之離，方出于上六，非其敵也，宜其後入于地矣。故子曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。以言興亡之係乎明暗也如此。文王為順則，而商王為失則，豈不然哉？或曰：文王重易，而以明夷之九三自居，是何用心哉？曰：此天地自然之象數也，而文王豈能增損之哉？文王之重易也，離居坤下，謂之明夷。及其分為六爻也，既有上六明夷之主，必有九三平亂之臣。六四之庶民，豈無厭亂之情？初九之君子，宜有見幾之作。六五之位尚存，則有明哲保身之士。六二之位未改，則有遵養時晦之君。誰非文王與紂之事？而古今興亡之際，何獨不然耶？

周易經傳集解卷十八