无妄:䷘【震下乾上】
周易經傳集解,无妄,大畜卷十三
乾巽艮震,宋林栗撰
序卦曰:復則不妄矣,故受之以无妄。
无妄成卦,復之變也。自復之无妄,下亦震體,坤變為乾,二五中正而成无妄也。震為雷,坤為地,乾為天,雷之動也必以其時,不時則謂之妄,妄則為物之災。若夫閉關之日而復乎地中,有物之辰則行乎天下,其靜也固,其動也時,斯為无妄矣。國之威令譬猶雷霆,人主復於其道,則威令之行不失於有罪,過而不復,則濫及於無辜,民將無所措其手足矣。六五在上而下無其應,則皆復於初,故謂之復。九五在上而下有其應,中正相與,故謂之无妄也。夫既已復於道,則動靜語默一出於誠,豈復有妄乎?无妄次復,斯其旨也。
无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。
彖曰:无妄,剛自外來而為主於内,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!
下震上乾成卦曰无妄者,初為震,二為艮,三為巽,四為乾。乾,健也;震,動也。以決躁之性,而濟之以剛健之才,其動也有時而妄矣。為其有艮、巽之象焉,以巽濟乾,以艮濟震,是以謂之无妄也。艮,止也;巽,入也。有時而止,則雷於是乎收聲;有時而入,則龍於是乎潛藏。及夫仲春之月,雷乃發聲,蟄蟲啟戶,勾者畢出,萌者盡達,是以謂之无妄也。无妄云者,言本有妄也。九四之辭曰可貞无咎,固有之也,其義彰矣。无妄,元亨利貞,何謂也?曰:无妄之四象,震、艮、巽、乾也;其八卦,則乾、兌、震、艮也。震為春,巽為夏,兌為秋,乾、艮為冬。震,東方也;兌,西方也;巽,東南也;乾,西北也。艮也者,萬物之所成終而所成始也,是故係之以元亨利貞之辭也。所以然者,无妄故也。子曰:无妄,剛自外來而為主於内,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。夫无妄者,復之變也。當復之時,五隂而一陽,則震為之主矣。及乎无妄,則三陽之乾自外而來,九五在上為卦之主,而初九之震實為主於内,既主乎乾,又主乎震,疑若妄矣。而其動而健,剛中而應,是以為无妄也。動而健,以上下二體言之也;剛中而應,以二五兩爻明之也。動而不健,剛而不中,中而不應,雖欲无妄,得乎哉?乾震道合,二五志同,是以為无妄也。所以然者,乾為父,震為子,子聽於父,臣聽於君,是以為无妄也。是故九五,君也,而體乎兌;初九,臣也,而體乎震。股肱喜哉,元首起哉,斯之謂矣。故曰:大亨以正,天之命也。夫雷之威行於天下,震驚萬物,使之大亨以正者,非雷之威,天之命也。人臣之威行於天下,聳動萬民,使之大亨以正者,非臣之威,君之命也。天不剛中而應,則雷不得以施其威;君不剛中而應,則臣不得以用其法。雷以妄行,則物知雷之威,而不知其天;臣以妄行,則民知臣之威,而不知其君。物失其宜,民失其序,元亨利貞,無自而見矣。天下大通,而各得其正,其剛健中正純粹之所為乎?其匪正有眚,不利有攸往,何謂也?曰:正者,妄之反也;眚者,災之召也。方剥之時,小人得志;既復之後,明正典刑。君子之動,小人之災也。懼其或妄,故以无妄名之也。書曰:天作孽,猶可違;自作孽,不可逭。无妄之時,匪正有眚者,天之所災,君之所刑也。闔門而自守,猶懼不免,往無攸利矣。故子曰:无妄之時,往何之矣?天命不祐,行矣哉!疑脫一時官字在。卦上九自以為健,而乘九五之剛,故係之以有眚无攸利之辭,應其義矣。
象曰:天下雷行,物與无妄,先王以茂對時育萬物。
天者,乾也;雷者,震也。天下雷行,无妄之象也。雷不可以妄動,物不可以妄行。以妄動者,物被其災;以妄行者,身受其禍。故曰物與无妄。雷之與物,皆不可妄,相與為无妄也。先王以茂對時育萬物者,雷之震驚,人見其威耳,而不知其有生物之功;臣之擊斷,人見其嚴耳,而不知其有長民之德。雷者,天之所命也;臣者,君之所使也。雷无妄行,則萬物皆由其道;臣无妄作,則萬民得安其生。夫豈唯民哉?將草木鳥獸魚鼈昆蟲莫不咸若。先王所以對時育物,由此道也。
按:文當曰對時茂育萬物,於義為順。
雜卦曰:无妄災也。
无妄,何謂災?雷震之象也。雷在天上則為大壯,雷行天下,豈非震物為災之象乎?是以无妄,諸爻皆取雷震以為其義焉。初九、九四俱有震體,初為正而四為妄,故初曰无妄往吉,四曰可貞无咎。若夫二有攸往之利,三有邑人之災,五有勿藥之疾,上有妄行之眚,皆以遇震而為吉凶,此无妄之所以為災也。
初九:无妄,往吉。象曰:无妄之往,得志也。
初九,震也。以陽居剛而在下卦之下,上无其應而承於六二之艮,故曰无妄往。震,動也。陽之所加者隂,而震之所施者艮也。以初遇二,以九遇六,以震遇艮,其往也无妄矣,故曰吉。子曰:无妄之往,得志也。動以其時,得行其志,斯為吉矣。
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。象曰:不耕穫,未富也。
六二,艮也,以隂居柔,而在下卦之中,應乎九五之兌,而乘初九之震,故曰不耕穫,不菑畬。艮為止,故有不耕穫,不菑畬之象。田一歲為菑,三歲為畬,不耕而穫,不菑而畬,理之所無,斯為妄矣。六二中正不應,有妄行之失,然則所謂不耕穫,不菑畬者,安坐而無所為也。安坐而無為者,其六二體艮之象乎?方歲之寒,入此室處,應其時義矣。及夫陽氣既動,而初九之震行焉,故曰則利有攸往。震為動,而初九之震,攸往之象。不耕穫之土,不菑畬之田,雷以動之,土膏脈起,耒耨於是乎興,禾稼於是乎奮,利有攸往,不其然乎?故子曰不耕穫,未富也。陽為富,隂為貧,以六居二,是以知其耕穫之未富也。若初九耕之,而九五穫之,斯為富矣。九五、六二,艮、兌相與,其穫之也宜哉!所以然者,三爻皆正故也。二五雖應,而無初九之震,亦何自而穫乎?故曰剛自外來,而為主於内,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也,其是之謂矣。
六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。象曰:行人得牛,邑人災也。
六三上體為巽,下體為艮,以隂居剛,而在下卦之上,應上九而承九四,二爻皆乾,而四又震也,故曰无妄之災。以六居三,不中不正,可謂妄矣。然其應在上九,乾巽相求,自以為无妄也。九四之震,反而迫焉,斯遇其災矣,故曰或繫之牛,行人之得,邑人之災。隂為牛,艮在丑亦為牛,巽為繩,故有繫牛之象。乾為健,故有行人之象。艮為止,故有邑人之象。邑者,居人也。四為震,三為巽者,巽震之配也。然而繫之六三,是以上九之乾,得而取之也。巽之於震也,為夫婦之常。其於乾也,為西北東南之遇。巽既從乾,而震以責艮,是以為无妄之災也。譬猶或者繫牛於此,為行道者所得,而責於居人。行者既去,而居者蒙其枉,此之謂災也。子曰:行人得牛,邑人災也。行人得牛,言乾巽之合也。邑人遇災,言艮震之迫也。易家解此兩爻,殊不近人情。夫不耕而穫,不菑而畬,行人得牛,邑人遇災,皆所謂妄也。君之所治,吏之所禁,法之所制,刑之所防,言易者乃以為當然,豈不過甚矣哉?禮曰:不耕穫,不菑畬,凶。以此防民,猶貴祿而賤行。說者曰:君子必先種之乃得穫,必先菑之乃得畬。安有無事而取其利者乎?宓子賤曰:若使不耕者穫,是使民樂有宼,其創必數世不息。夫繫之以凶,則論其不吉。繫之以利有攸往,則論其無凶。道之不明,無足怪矣。
九四:可貞,无咎。象曰:可貞,无咎,固有之也。
九四上體為乾,下體為震,以陽居柔,而在上卦之下,下无其應,而承九五之兌,乘六三之艮,三又巽也,故曰可貞无咎。艮者寅也,於時為仲春;震者卯也,於時為仲春;巽者巳也,於時為孟夏;兌者酉也,於時為仲秋;乾者亥也,於時為孟冬。孟春之月,蟄蟲始振;仲春之月,雷乃發聲。孟夏之月,草木蕃盛;仲秋之月,雷乃收聲。季秋之月,蟄蟲咸俯;孟冬之月,天地閉塞。順此者吉,逆此者凶,是以謂无妄也。今初九之震,震於六二之艮,是驚蟄之震,震於雨水之後也。九四之震,震於九五之兌,是小雷之震,震於白露之後也。故初言吉,二言利,四言貞,五言疾,无妄之義也。然仲秋之月,雷既收聲,至於孟冬而復震者,何也?謂其乘於艮、巽,是以有時而妄行也。艮者,震之代也;巽者,震之配也。九四之无咎,不亦宜乎?故曰仲秋行春令,則草木生榮;行夏令,則蟄蟲不藏。孟冬行春令,則凍閉不發;行夏令,則蟄蟲復出。物之所以疵癘,民之所以夭横,皆由此也。然則為九四者,體乾而承兌,可以貞固守之而无咎矣。唯其不能貞也,是以失其牛於行者,而濫其災於邑人,故子曰可貞无咎,固有之也。
九五:无妄之災,勿藥有喜。象曰:无妄之藥,不可試也。
九五,兌也。以陽居剛,而在卦之中,應乎六二之艮,而介於九四、上九之間,二爻皆乾,而四又震體也,故曰无妄之疾。以居九五,得中守正,下應六二,艮、兌相與,初九之震,實代其勞,耕而穫之,菑而畬之,可謂无妄矣。而當九四之衝,遇乾、震之難,可謂有疾矣。兌,正秋也,萬物之所說也,而震以動之,乾以戰之,其謂之疾也宜哉!故曰勿藥有喜。藥之言治也,喜之言說也。乾為治,兌為說,隂陽相得,謂之喜慶。夫九五者,所謂无妄也。九四、上九,不中不正,所謂妄也。五以无妄處兩妄之間,四之乾、震為之疾也。使五往求上九之乾以為之藥,則為五者喪矣。上之藥,四以邪收邪,益其疾耳,烏能治之哉?故為九五者,夭夀不貳,修身以俟之,不渝其正,斯全其說矣。艮、兌二氣感應,相與以喜,敦和之故。子曰:无妄之藥,不可試也。試者,嘗試之謂也。人之所以致疾者,皆以妄也。起居飲食,一不謹而疾隨之。其致之有狀,則其藥之有方。故夫藥者,所以攻疾也。吾无妄而遇疾,則疾為妄;乃從而藥之,則藥為妄。妄疾不能以害正,妄藥不能以攻邪。聖人敎之以勿藥,而聽其所為,使吾終始无妄,則正勝而妄敗矣。不堪其疾,而嘗試用藥,以僥倖其中,則疾不能為害,而藥反為害也。世之庸醫,以藥治无妄之疾,而殺之者多矣。是則无妄於前而妄於後,无妄於始而妄於終,其所以殺之者,皆妄也。此聖人之深戒也。季康子饋藥,拜而受之,曰:丘未達,不敢嘗。康子之於夫子,未嘗不致其欽;夫子之於康子,未嘗不盡其禮。受而不嘗,豈疑其害己也哉?乃孔子則以為无妄之疾也。故子路請禱而弗許,康子饋藥而弗御,懼其入於妄也。其言曰:丘也未達其疾,不敢嘗之以藥。此則不可試之義也。世之說者,直謂未逹其藥而不敢嘗。以常情度之,三尺之童,不出諸口,豈聖人周旋曲折之意乎?
上九,无妄行,有眚,无攸利。象曰:无妄之行,窮之災也。
上九,乾也。以陽居柔,而在一卦之上,應乎六三之巽也,乘九五之兌三,又艮也,故曰无妄行。乾,健也。上之配在三,自以為无妄也,故曰有眚,无攸利。眚,目不明也。巽為多白眼,故有眚象。无妄之世,九五在上,上九不順,而與巽相求,是以為有眚也。震為雷,乾為天,天下雷行,物與无妄。今九四失其牛,而責於六三之艮,是震之妄動也,所謂災也。上九待其應,而取於六三之巽,是乾之妄行也,所謂眚也。以不正之行,而居一卦之上,取非其有,眚莫甚焉。詩云:敬天之怒,毋敢戲豫;敬天之渝,毋敢馳驅。方四之震,五逢其疾,三遇其災,君子側身謹行,猶懼不免,况於上九以妄行之,將何往而利矣?故子曰:无妄之行,窮之災也。災,天降也;眚,人為也。爻辭言眚,而夫子謂之災,何也?曰:九四之妄,不能以病九五,將何以及上九乎?爻之所以不言災也。然上九居卦之終,進而不已,窮上者必反下,則災及之矣,故曰:无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!上九之謂也。然則當无妄之世,懷不正之行者,無攸利矣。