【周易下经】第61卦-中孚䷼风泽中孚（兑下巽上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三十一

中孚：䷼【兑下巽上】

宋林栗撰

序卦曰：節之信之，故受之以中孚。

中孚成卦，節之變也。自節之中孚，變上六一爻而成也。以六居上，則剛柔分；以九居上，則柔在内。而二五剛中，則其所同也。剛柔分而剛得中，所以能亨也。說以行險，所以為節；說而巽，所以為孚也。節至上六，節之苦也。苦節不可貞，是以變之而後孚也。人之常情，樂放肆而苦拘檢，夸侈靡而陋儉約，則雖剛柔分而能節，苟无以信之，亦不可得而節矣。孔子曰：信而後勞其民，未信則以為厲已也。故節之序曰節而信之，猶革之彖曰革而信之也。世之君臣，或喜於有為，見弊則思革，觀甚則思節，然而每每多敗而少成者，皆无以信之故也。

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利貞，乃應乎天也。

下兌上巽成卦曰中孚者，初為兌，二為震，三為艮，四為巽。兌，說也；巽，入也。說而巽乎孚，何也？謂其有震艮之象焉。震為春，巽為夏，兌為秋，艮為冬。巽者，震之配也，四時行焉，百物生焉，是以謂之孚也。孚者，信而化之之謂也。國之治教正刑，如寒暑四時之序，則民信而化之矣。巽之於震，兌之於艮，其孚之也，不亦宜乎？然則名卦為孚，於義既備，而必係之以中者，何哉？曰：此聖人所以示之也。記不云乎：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中者，誠也；孚者，化也。惟天下之至誠為能化，此其所以本之於中歟？故子曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。柔在内，謂三四也；剛得中，謂二五也。自渙、兌節，皆剛中而柔外。剛，君也；柔，臣民也。剛雖中而柔尚外，則其孚未至也。至是柔在内而剛得中，則是自西自東，自南自北，无思不服也。而上下二剛，有兌巽之象焉，則天下之從我者，皆說其巽矣。謂之孚也，不亦宜乎？

中孚，豚魚，吉。何謂也？曰：古之為政，山不槎蘖，澤不伐天，魚禁鯉鮞，獸長慶䴠，鳥翼卵，虫含蚳。䖶蕃庶物也。先王交萬物有道，自奉養有節，伐一草木，殺一禽獸，必以其時。故雖豚魚之微，亦信其有仁愛之心焉。詩曰：敦彼行葦，牛羊勿踐履；方苞方體，維葉泥泥。而序之者曰：周家忠厚，仁及草木。夫仁及草木者，非謂其不剪伐也，謂其方苞方體，而使之得以遂其生也。然則信及豚魚者，豈非鯤鮞麑䴠，得以滋息而無夭閼之虞哉？記曰：惟天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，中孚之謂矣。

利涉大川，何謂也？曰：全卦之體，有虚舟之象。上下二體，以巽成兌，巽為木，為風，兌為澤，故有乘木涉川之象。乘木以涉川，其覆溺者必重載也，舟虚則無虞矣。君子之游於世，如虚舟漂而不沉，觸而不怒，我不害物，物亦信而不吾害，我不疑物，物亦信而不吾疑，斯可以行乎患難矣。

利貞，何謂也？曰：中孚者，物之所以成始也；利貞者，物之所以成終也。為備震、巽、艮、兌之體，是以係之利貞之辭焉。天之於物也，春生之，夏長之，秋收之，冬藏之。聖人之於物也，元以育之，亨以通之，利以和之，貞以固之。故子曰：中孚以利貞，乃應乎天也。說者於乾四德，皆以應四時，盖文言著矣。而中孚以利貞，无文言以考，故皆用卦氣之論，以中孚為冬至之氣。自揚雄作太玄，首中以凖中孚，其說曰：陽氣潛萌於黄宫，信无不在乎中。推其意，蓋取中孚剛中之義，而為陽氣潛萌之論，以謂中孚者，信出於中而已。夫仁義禮智，孰非出乎中者，而必信之云乎？既取諸剛中，而為陽氣潛萌之論，則所謂柔在内者，將安取之乎？程氏曰：中虚者信之本，中實者信之質。本之與質，愚未知其所以别之也。夫孚之訓信也，非有諸已而名之也。上下交相信，然後謂之孚也。故子曰：豚魚吉，信及豚魚也。謂王化之所孚，不特兆民信之，鳥獸魚鼈皆信之矣。

按：中孚與小過反對而成，中孚有鳥卵之象，而小過有飛鳥之象焉。何則？中孚之柔包藏於内，而小過之柔發見於外也。是故孚之於文，以瓜覆子，羽蟲之字卵是也。夫爪牙之利，鳥獸之所為搏噬也，而能覆其輕脆之卵以成變，以正性命，豈非其内外相信而後然歟？苟其中之不愛，未有不毁而去之者也。是故中而後孚，孚而後利，利而後正，應天之義，可得而言之矣。堯典於春言鳥獸孳尾，於夏言鳥獸希革。孳之言字也，革之言變也，應其時義矣。故曰：善言天者，必有驗於人；善言古者，必有驗於今。而為卦氣之論者，乃以應冬至之候，則其言利貞，應天之義，不已疎乎？愚不自揆，輒於復卦論六日七分之非，而於中孚辨卦氣之誤，將以俟明者而質焉。

象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

澤者，兌也；風者，巽也。水鍾於澤而風過之，則水草以之蕃滋，蠱魚以之生息。風之所化，王者當天地長養之時，禁民毋覆巢，毋伐木，毋竭川澤，毋漉陂地，毋焚山林，草木鳥獸魚鼈咸得以遂其生。及其取之也有節，用之者有禮，則鳥獸魚鼈亦莫不孚，知夫邊豆庖厨之不可已，非樂於多殺矣。君子觀此之象，凡民之有罪而麗于獄者，從而議之，若周官八議之類，求所以生之而去其甚者矣。其惡積而不可揜，罪大而不可解者，亦姑緩之以盡其情，而示其有所不忍之心焉。然後民之死者，皆知其自入於刑，而非君子之欲殺之也。故書稱好生之德，洽于民心，克寛克仁，彰信兆民。至於仁及草木，恩被動植，皆中孚之義也。

雜卦曰：中孚，信也。

中孚為卦，以羽蟲字卵而成，其在六爻，以信而後孚為義。傳曰：同言而信，信在言前；同令而行，誠在令外。是故孚之成卦，四陽二陰。六三之所孚者，九二、上九也；六四之所孚者，九五、初九也。三應在上而比於二，四應在初而比於五。然六二有在陰之和，九五有攣如之孚，初九有他而不燕，上九登天而貞凶。彼不孚其所應，而孚其所比者，何哉？其必有以信之矣。所以然者，二、五剛中，初、上剛而不中故也。然古之化明者，其始曷嘗不以言，及乎教化之成，則有不言而信者矣。是故九二鳴鶴在陰，而和之者或皷或罷，或泣或歌；九五有孚攣如，而從之者亡其匹而絶其類矣。子曰：擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化，九二之謂也；默而成之，不言而信，存乎德行，九五之謂矣。中庸曰：聲色之於以化民，末也；上天之載，無聲無臭，至矣。是中孚之義也。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。

初九，兌也。以陽居剛，而在下卦之下，應乎六四。四，艮、巽也，故曰虞吉。虞，度也，書云若虞機張是也。初應在四，而九五在上，初苟不虞於五，而欲有其應，則所不度德，不量力，幾何而不危辱哉？故曰有他不燕。燕，安也。初體正而居下，自度其德，非五之敵，而安守臣節，不敢與五争，民斯保其能吉矣。苟有他志，非所以為安也。故子曰：初九虞吉，志未變也。為其下而居初，其志未變也，故免於不虞之咎，而得自全之吉矣。若翰音登于天，則其凶不可逃也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。

九二，震也。以陽居柔，而下卦之中，上旡其應，而承於六三。三，艮、巽也，故曰：鳴鶴在陰，其子和之。震為喜，鳴又為鵠，故有鳴鶴之象。以九居二，故有在陰之象。承於六三體巽，以巽從震，故有其子和之之象。夫巽之於震，男女皆長也，以為夫婦則可矣，而謂之子，何哉？曰：君臣也，父子也，夫婦也，其象无乎不通，惟其所取如何耳。震，木也；巽，木火也。震，東也；巽，東南也。以木生火而傳之，父子之象也。中孚成卦，以羽蟲子卵而成，則三、四二爻謂之子，宜矣。鶴，陽鳥也，鳴而在陰，將以習其子也，故曰：我有好爵，吾與爾靡之。靡，或本作靡，散也。陽為實，陰為虚，九二自謂我有好爵，將與爾散之，欲其子之和之也，故子曰：其子和之，中心願也。中心願者，其九二之情乎？所以然者，二雖剛中，為未當其位，三雖柔巽，而有應在上，故其向背從違，特未定也。然則古之人所以化導其民，惟恐其不至者，亦猶鳴鶴之願其子乎？說者皆以為和者中心之願，愚謂不然。卦唯二五為中，九二居尊，非二之所得而子也。誠其中心之願，則无我有好爵之辭矣。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，其此之謂歟？子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行廢乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之王也。言行，君子之所以動天地也，可不謹乎？鶴者，君子之譬也。居其室者，在陰之譬也。出其言者，鳴之譬也。然其善不善，應不應，未可知也。二之言曰：我有好爵，吾與爾靡之。六三或皷或罷，或泣或歌，則其爾者或未必應矣。古今言易者，皆以九二一爻為中孚之至盛，失之矣。中孚之化，不言而信。九二以言勝人者也，焉得為至盛乎？以為教化之未孚，若周公之多誥，盤庚之籲民，則无失其義矣。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或皷或罷，位不當也。

六三上體為艮，下軆為巽，以陰居剛，而在下卦之上，應上九之兑，而乘九二之震，故曰得敵。春秋傳曰：嘉耦曰妃，怒耦曰仇。仇，敵也。六三之於上九，有艮、兌之合焉。然三以柔而體艮，上以剛而體兌，兌反居上，艮反居下，是以謂之敵也。故曰或皷或罷，或泣或歌。震為鳴，故有或皷之象。艮為止，故有或罷之象。兌為口舌，巽為進退，為不果，故有或泣或歌之象。六三當中孚之時，近於九二，宜不約而孚矣。然以柔乘剛，不當其位，又有上九為之應焉，是以皷、罷、泣、歌之无常也。故子曰：或皷或罷，位不當也。惟其位之不當，是以不安其分，躁妄而求凶之道也。然爻不言凶者，為其近於九二，幸其和之，則免於凶矣。是以九二、六三但言君子小人之情狀，而不著其吉凶，至於翰音登于天，然後係之凶也。

六四，月幾望，馬匹亡，无咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。

六四上體為巽，下體為艮，以陰居柔，而在上卦之下，應初九之兌，而承九五之震，故曰月幾望，馬匹亡。月，陰物也；馬，陽也。人臣之義，譬如月焉，受日以為明者也；譬如馬焉，任重而致遠者也。六四上承九五，以巽遇震，故有月望之象；下應初九，以艮遇兌，故有馬匹之象。月之既望，則盈而將虧矣；馬之過匹，則逸而泛駕矣。四當中孚之時，居近君之位，上攣於五，而下絶於初，故於月為幾望，於馬匹亡矣，故曰无咎。月幾望，望則無虧損之變；馬亡其匹，則无奔軼之虞，是以係之无咎也。或曰：四於初為正應，烏知其絕之歟？曰：孚者，化也，陰陽合而化生也。是故陰之情欲升，陽之情欲降，然後為孚之時也。六三之於九二，所以皷罷泣歌之無常者，正以其位之不當，而升降之殊情耳。六四在上，初九在下，其絕之也，不亦宜乎？故子曰：馬匹亡，絕類上也。為臣之奉公而無私，得主而喪朋，斯為无咎矣。或曰：初九以剛而體兌，六四以柔而體艮，其謂之類，何也？曰：兌與艮為匹，而於巽為類矣。爻言匹而象言類，互明之也。曰：若是，則君子之得君子也，不與其類並進已乎？曰：非此之謂也。君子和而不同，周而不比，見善而稱，知賢而舉，豈特比而同之哉乎？曰：天地絪緼，萬物化醇，男女媾精，萬物化生，言致一也。苟無致一之誠心，而二三其德，唯利是從，欲上下之交孚，難矣。此聖人之所以戒之也，非謂其不可引類而聚於王朝也。夫言各有當，易稱比吉，而子曰：君子周而不比。同人亨，而子曰：君子和而不同。利者義之和，而子曰：小人喻於利。是皆文同而義異，不可以害其辭旨也。

九五：有孚攣如，无咎。象曰：有孚攣如，位正當也。

九五，震也，以陽居剛，而在上卦之中，下无其應，而乘乎六四。四，艮、巽也，故曰有孚攣如，无咎。中孚六爻，唯五為有孚者，則剛健中正，不言而信，孚之至也。易以異體之合為交如，同體之合為攣如，有牽攣固結之義也。四為巽，五為震，剛中而柔内，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，是以其孚，牽攣固結之義可解也。然而不係之吉，而但言无咎者，下無正應故也。若以六居二，則有孚惠心，勿問元吉矣。變孚之二，得益之象，豈不然哉？若大有九二與六五為應，亦曰厥孚交如，威如，吉也。今九五、六四君臣相孚，有攣如之象，然其孚未及乎天下，是以但言无咎而已。小畜之九五曰有孚攣如，亦以六四之臣與之合志，而无咎之辭係於陰爻也。然小畜四、五兩言有孚，而中孚獨言於五者，彼以小畜成卦，非兩言其孚，不足以明六四之志；此以中孚成卦，獨言於五，而四之義該矣。故子曰有孚攣如，位正當也。唯其位之正當，是以君不置疑於其臣，臣不避嫌於其君，然後為中孚之至也。

上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也？

上九，兌也，以陽居柔，而在上卦之上，應乎六三。三，艮、巽也，故曰翰音登于天。翰音，雞也。禮雞曰翰音。五上，天位也。巽為雞，而應於上九，故有翰音登天之象。夫雞者，仰而號，俛而啄，飛乎枋榆之下，而鳴於牆屋之間，是其智力之所及也。雞而欲登天，非其任矣，故曰貞凶。以此為貞凶，求其和。六三之巽，乘於九二之震，二鳴于陰，以求其和，宜若與之交孚矣。然為其柔上而剛下，故三不順於二，自以體艮，而欲應於上。上九之兑，澤上於天，既不可以居矣，六三又從而從之，小人相與覬覦非望，是以有翰音于天之象也。故子曰：翰音登于天，何可長也？飛龍在天，豈雞之任哉？說者或以中孚既有鳥卵之象，則翰音登天，是卵翼而飛鳥矣。若如所論，何自凶哉？