【周易下经】第44卦-姤卦䷫天风姤卦（巽下乾上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十二

姤卦：䷫【巽下乾上】

序卦曰：夬者，决也。决必有遇，故受之以姤。

姤者，遇也。姤之成卦，夬之反也。自夬之姤，乾反居上，兌反為巽，初上相易而成卦也。乾反居上，則剛長之極矣。兌反為巽，則柔服之甚矣。剛長之極，而柔伏之甚，此小人之所以遇君子也。夫隂陽相求，物之情也。剛柔相推，時之運也。窮於上必反於下，决於此遇於彼，自然之理也。陽之用事，極於季夏，一隂相遇而秋矣。是故夏秋之交，為陽盛而隂伏，是其所以遇之。然一陽為復，一隂為姤，終則復始，剛柔相遇則同也。陽謂之復，隂謂之姤，何也？曰：陽復於艮，萬物歸根，復命之時也。隂遇于坤，萬物著見之時也。乾之從巽，必出乎兌。巽之從乾，必出乎離。然後相遇于坤。坤者，申也，孟秋之月也，夫是以謂之姤也。若復之坤震，則不相遇矣。坤，土也。艮，亦土也。艮反於土，動而成震，夫是以謂之復也。聖人内剛而外柔，内君子而外小人，以陽為主，隂為客，故陽來謂之復，而隂來謂之姤也。夫豈特聖人之心然哉？亦本於天地自然之理而已矣。

姤：女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

下巽上乾成卦曰姤者，初為巽，自二以往皆為乾。乾，健也，上健而下巽，斯以為遇巽。巽也乎？曰：未也。乾，西北也；巽，東南也。東南西北，横亘相直，是以謂之遇也。乾之從巽，必出乎兌；巽之從乾，必出乎離，然後相遇於坤。坤者，申也。陽之終，隂之始，相遇於未申之間，是以有天地相遇之象，而其卦為姤也。乾為金，巽為木，陽金隂水，相得而有合，是以謂之遇也。故子曰：姤，遇也，柔遇剛也。說者皆以一柔而遇五剛，斯謂之姤。愚謂一柔而遇五剛，爭寵之道也，而何遇之云乎？謂夫一隂方來，始與陽遇，是以謂之姤也。姤，女壯，勿用取女。何謂也？曰：巽，長女也。卦唯一隂為主於内，五陽皆欲求之，壯甚也。姤之言遇也，詩云邂逅相遇是也。不待其配，遇人而合，不可取之女也。然而天地不相遇，則品物不章；君臣不相遇，則政化不行。所惡於遇者，非惡其合也，惡其長也。婦人之義，從一而終，使初六之遇九二，遂止而不往，則如姤之象，復何尤哉？為其一柔而五剛，既遇不已，又舍而之他，惟其所遇，剛不能制，是以不可取也。故子曰：勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。剛雖遇柔，而不失其中正，則風行天下，无乎不被矣。故又贊之曰：姤之時義大矣哉！一隂之來，雖有消陽之漸，然遇之以中正，則順伏而无違，教化之行，民用和睦，姤之時義斯為大矣。說者以剛遇中正為二五之遇，是謂執文害辭，失所謂柔遇剛之義矣。

象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

天者，乾也；風者，巽也。風也者，天之號令也。風行天下，其施命誥四方之象乎？是故夬之上九，風行天上，則曰揚于王庭；姤之初六，風行天下，則曰后以施命誥四方也。或曰：然則風行天上，其卦為小畜，何也？曰：小畜之巽在四，而九五乘之，是以為懿文德，密雲而不雨也。夬之巽在上，而乘乎九五矣，雖欲畜之，其可得乎？是以謂揚于王庭，施禄以及下也。

雜卦曰：姤，遇也，柔遇剛也。

姤之為卦，以一柔五剛而成，其在六爻，以柔遇剛為義，夬彖既言之矣，雜卦又申言之，不幾於贅乎？曰：彖也者，一卦之義也；雜也者，六爻之義也。彖與爻同，聖人不以強而别；爻與彖異，聖人不以苟而合。至于夬、姤之義，觀其彖則見其爻，觀其爻則知其彖，是以重復其辭而不以為煩也。或曰：若是則一辭而足矣，既謂之遇，而又曰柔遇剛也，豈非贅與？曰：易之言遇多矣，有剛柔相遇者，同人之二五師克相遇是也；有以剛遇剛者，暌之初九遇元夫是也；有以柔遇柔者，小過之六二遇其妣、遇其臣是也；有以剛遇柔者，豐之初九遇其配主、九四遇其夷主是也。若曰遇而已矣，安知非二五之相遇乎？故曰姤，遇也，柔遇剛也，豈是得已而不已哉？初六係柅而貞吉，九二包魚而无咎者，以其遇之也。九三有次且之厲，九四有无魚之凶，九五有包瓜之隕，上九有上窮之吝者，為其不遇而求之也。然姤之陽以剛居柔者，志在於遇；以剛居剛者，无意遇之矣。九三、九五无意于求之遇，故為次且，為含章；九四、上九志在於遇，故凶吝隨之矣。此初六之辭所以兼言有攸往，見凶者也。

初六，係于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：係于金柅，柔道牽也。

初六巽也，以隂居剛而在一卦之下，應乎九四而遇於九二，二爻皆乾也，故曰係于金柅，貞吉。柅或作擟，說者曰：絡絲跌也。青齊謂之柅，以金為之，取其堅重也。巽為絲，為繩直，兌為金，故有係于金柅之象。治絲與繩者必以柅，柅輕則搖動而絲棼，柅重則端正而繩直，初六之於九二是也。五陽皆金而獨二為柅者，謂其居下而得中，承五金之聚也。聚五金以為一柅，其孰能動之哉？聖人以初六之柔有牽係諸陽之漸，因其遇二也，遂為之戒焉，使之係于金柅。柅不動，豕孚蹢躅。初既與二為遇矣，又進而有所往所見，宜其凶也。自姤而往，其卦為遯，遯之初六亦曰勿用有攸往是也。或曰：初配在四，不使之從四而使之係二乎？曰：此卦以遇為義，蓋遇合之女未嘗擇配也。二近而先，斯得之矣。又使之求配而合焉，則是與之長而其遇不可勝窮也。初苟舍二猶遇九三，然則四之求之亦已遠矣。羸豕，牝豕也。獸之淫者莫若豕，而牝為甚焉，左氏傳所謂婁豬是也。孚，孳尾也。既孚而猶蹢躅，淫躁之甚也。初六既係於二而求過不已，故有羸豕孚蹢躅之象焉。制之於早則如金柅之不可移，縱而弗圖則蹢躅而難制矣，可不戒哉？故子曰：係于金柅，柔道牽也。或曰：坎為豕而巽象之，何哉？曰：初六之巽有攸往，故曰巽往則為離。離，坎配也，取諸牝豕，不亦宜乎？故曰有攸往，見凶。見者，離也。

九二，包有魚，无咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

九二，乾也，以陽居柔，而在下卦之中，上无其應，而遇於初六之巽，故包有魚。包，罩也，罔罟之類也。詩曰：烝然罩罩。舊說以為包苴之包，或以為庖厨之庖，皆非也。初為巽，三為兌，故二有離象。巽為魚，離為罔罟，以二乘初，有包罩之象。雞豚狗彘，人之所畜，不可以言遇也。魚在川澤，則有時而遇之矣。故姤之民以魚為喻，猶屯之民以鹿為喻也。五陽而求一隂，是魚至少，而罔之者衆也。二近而先，斯得之矣，故曰无咎，不利賓。夫初於四為配，而二取之，宜若有咎矣。然二之所取者，魚也，非四之所得有也。若取四之雞豚狗彘，得為无咎乎哉？二以四為賓，賓，外也，為其无臣主之分也。若九五包魚，而二取之，得為无咎乎哉？施罩以待魚，志于得耳。遇而不取，以利於賓，義之所不及也。聖人懼五陽之爭，而一隂之長，故使九二包魚而取之。初六，係于柅而勿往，則无女壯之漸矣。遇而不取，以為九四之利，則其遇也，豈特四而已哉？故子曰：包有魚，義不及賓也。君子之道，斯為中庸矣。

九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

九三上體為乾，下體為兌，以陽居剛而在下卦之上，上无其應而連于初六之巽，故曰臀无膚，其行次且。三與初二同體，二三皆陽而初為隂，是三之臀无膚也。三以純剛而與漸、壯之隂同體，非其志也，是以其行次且也，故曰厲，无大咎。隂消二則及三，可謂厲矣，以其无意于遇，知危而自警，不與二爭民，則可以无大咎矣。姤之九三即夬之九四也，其為无膚而次且則同也。夬之九四牽羊則悔亡，今反為姤而兌體猶存，是其未能牽之，是以次且如故也，故子曰其行次且，行未牽也。

九四：包无魚，起凶。象曰：无魚之凶，遠民也。

九四上體為乾，下體亦為乾，以陽居柔，而在上卦之下，應乎初六之巽，故曰包无魚。九四志於遇者也，初既與二遇矣，四又隔于九三，遠不相及，是臨淵而羨魚者也，故曰起凶。包而无魚，則亦已矣，何咎之有？起而爭之，斯為凶矣。或曰：四失其配，起而爭之，何遽凶乎？曰：姤者，遇合之女，未嘗擇配而從也。夫既遇之，而我以為配，是一民而二君矣，又能保其不往也哉？五陽固志以决，一隂猶不能决，而反為姤矣。四遠于初，二與之遇，而四復爭之，是衆君子内自相敵，幾何而不為小人之所乘哉？此其所以凶也。故子曰：无魚之凶，遠民也。魯昭公將去季民，宋樂祁曰：无民而能逞其志者，未之有也。靜以待民猶可，動必憂。昭公卒不克而出，死于乾侯，起凶之證也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

九五乾也，以陽居剛而在上卦之中，遠无所應，近无所遇，而介於四上之間，二爻皆乾也，故曰以杞包瓜，含章，有隕自天。杞，柳也，告子所謂以杞柳為桮棬者也。瓜，木瓜也，詩所謂投我以木瓜者也。以杞包瓜，孔子所謂繋而不食者也。剥之上九亦曰碩果不食。瓜，木果之碩者。予嘗詢之圃人，春華而夏實，霜降而後熟，懼夫風雨虫獸之害，往往為 匊包裹，繋于枝幹之上，不然无孑遺矣。姤一隂之長，至五為剥，百果草木至此而皆剥矣。然而纍然碩果猶在其上，是必有以包之者也。以杞云者，言其包絡之堅也。夫一隂雖微，志在于剥，九二則與之比，既為所係矣。九三則與之同體，亦已危矣。九四則與之為應，將起而爭之矣。惟九五居中守正，无意于遇，不為初六小人之所染汙，則是全德而不刓，含章以有待也。夫包瓜者必于一隂之時，過此則懼其遂剥也。含章者必于一柔之世，過此則六三將與之配，懼其遂消也。夫隂長而陽消，百果草木至剥而皆隕者，天之命也。以杞包瓜而免于隕者，人之志也。包終堅完而不免於隕者，亦天也。未嘗包之與包之不堅，則其勢必至於隕，不可以言天也。若九五者，包乎二剛之間，遠无所應，近无所遇，則其包之堅且完矣。其有隕者，可以歸之天矣。故子曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。包不包，人也；隕不隕，天也。不舍吾志而已，其如命何哉？論語作匏瓜。匏瓜，苦瓠也。苦瓠，人所不食，故繋之以供无舟而求濟者耳。或曰：以杞包瓜，則何從而隕乎？曰：飄風暴雨，發屋拔木，是豈包繋之所能禦哉？若此者，可以言命矣。故孟子有言：知命者，不立乎巖牆之下。或曰：然則夫子之言曰：吾豈匏瓜也哉？焉能繋而不食，何也？曰：夫子論逸民七人，而曰：我則異於是，無可無不可。孟子亦曰：可以仕則仕，可以止則止，孔子也。故夫含章以待者，時則有之矣，而孔子不為也。乃孔子則欲撥亂世而反之正者也，其能如瓠瓜之不食乎？故曰：不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。是以南子不可見而見，公山佛肸不可往而欲往也。雖然，善學柳下惠者，莫若魯男子。世之君子，苟欲不磷，則如勿磨；苟欲不緇，則如勿涅；苟欲不隕，則不若包繋之堅完也。若此，可謂善學孔子矣。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九乾也，以陽居柔而在一卦之上，无應无遇而乘九五之乾，故曰姤其角。角，上窮也。一隂之長，至於上則為角，上九志在於遇，其所遇角矣。初六兌之反，故有羊角之象焉。乾為君子，兌為小人，兌之象為羊，羊隂狠而善觸者也，故大壯與夬皆以牽羊喪羊為義。夬之初九將决，上六往而不勝，是以為姤。今姤之上九乃求遇焉，小人之未得志也，巽其辭色以媚君子，及其既得志也，惟君子之務去，則上九之遇初六也，豈復遇其柔巽也哉？姤其角而已矣，故曰吝无咎。吝，羞也。姤至上九，君子之道窮矣，窮而求遇，其羞吝也自取之矣，又誰咎乎？故子曰姤其角，上窮吝也。窮則變矣，變而為萃，羊角在上，不其然乎？

周易經傳集解卷二十二

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