【周易上经】第16卦-豫卦䷏雷地豫卦（坤下震上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷八

豫卦：䷏【坤下震上】

序卦曰：有大而能謙必豫，故受之以豫。

豫之言暇也，國家閒暇，人民和樂之謂也。豫之成卦，謙之反也。艮之一陽，在三隂之下，歉然有不足之意，所以為謙也。艮反成震，而出乎坤，九三進而居四，動而上下應之，所以為豫也。詩云：始於憂勤，終於逸樂。有天下之大，而不以謙居之，則驕侈之心生，而憂勤之事廢矣。欲國家之閒暇，人民之和樂，不可得也。古之聖人，視天下之治，猶若未治；視國家之安，猶若未安。是以自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民，此謙之所以致豫也。豫之訓詁，不一而足。曰暇豫，曰怠豫，曰俻豫，曰疑豫，皆豫之時義也。若夫和豫、悦豫，不出於暇豫之義矣。方國家閒暇之時，既有和豫之美，必有怠豫之漸；既有備豫之思，必有疑豫之失。是以聖人為卦，名之曰豫。取夫暇豫，而戒夫怠豫者也；取夫備豫，而戒夫疑豫者也。非故為是紛紛，本其時義而言之也。經曰：有大而能謙，必豫。謂暇豫也。冥豫，成有渝，无咎。謂怠豫也。重門擊柝，盖取諸豫。謂俻豫也。旴豫，悔，遲有悔。謂疑豫也。而可以一義一之耶？今言易者，顧乃採摭經傳之遺言，取其一偏而為之說，則豫之時義不全，而順動之義不可得而見矣。

豫：利建侯行師。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而况建侯行師乎！天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

下坤上震，成卦曰豫者，初為坤，二為艮，三為坎，四為震。震為動，坎為䧟；艮為止，坤為順。順則動，則無往而不順矣。何怠豫之漸，而疑豫之失哉？以有䧟止之象存乎其間也。怠則䧟，疑則止，此卦之所以為豫也。豫，利建侯行師，何謂也？子曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而况建侯行師乎？所以為豫也，九四也。四以剛而體乎震，有應於下，而其志上行，順以動，動而无不順。以此建侯，則民從其令；以此行師，則衆服其威，斯為利矣。震驚百里，侯之象也；以衆行險，師之象也。在卦之屯，震在坎下，有坤象焉，其彖曰利建侯；在師之二，震在坎中，有坤象焉，其繇曰在師中吉。今豫之九四，震在坤上，而兼乎二卦之象，故利建侯行師也。所以然者，坤為至静，而震出焉，是能柔能剛，能定能應之義也。昧者以為方豫之時，安有建侯行師之事？不知天地之道，所以行日月而成四時者，亦不過順動而已。况夫有天下者，建侯行師而可以不順動乎哉？故曰：天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！夫天地之行，晝夜而一周；月之行，三旬而一周；日之行，一歲而一周。然其朝出於東而夕入於西，夕出於東而朝沒於西，晝夜以此而分，寒暑以此而平，四時以此而成。人見其然也，以為日月之時，而不知天地之順動也。日月之行於天，如蟻之行於磨，蟻行遲而磨行速。天地以順動，則日月不差其度矣；日月不差其度，則四時不失其序矣。聖人之為天下，建邦設都，樹之君公，承以大夫師長，庶政惟和，萬國咸寜，兵寢刑措，至於不用。人見其然也，以為公侯卿大夫之行，而不知聖人之順動也。國家閒暇，及是時也，明其政刑，張其綱紀，禮樂征伐，自天子出，順者爵之，逆者誅之。建侯行師以政天下，則刑罰清而民服，不亦宜乎？

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

地者，坤也；奮者，震也。夫萬物資始於天，資生於地。方其戰乎乾，勞乎坎，而歸根復命於艮也，天地之德不可得而見也。及乎雷出於地而奮乎天，其聲震乎宇宙之間，草木昆蟲於以條逹遂茂，然後天地生成之德可得而言矣。先王觀此之象，作為一代之樂，尊崇功德之所由致，經其盛大，薦之上帝，而以祖考配焉，報本反始之義也。故周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。

雜卦曰：豫，怠也。

常人之情安則逸，逸則怠，怠則不急於事矣。聖人見其幾而預為之計焉。夫幾藏於兆朕之先，而事變於須臾之頃，明者察之，衆人疑焉，皆豫怠之所生也。陽為剛，隂為柔，剛為動，柔為静，是以豫之諸爻以陽居柔者，動於静者也。以隂居剛者，静於動者也。以隂居柔者，静而能静者也。方豫之時，可謂静矣。静而能動者，得動静之宜矣。静而能静者，其動不旋踵矣。若夫宜動而静，則其志怠矣，其可以久於豫哉？是故九四以陽居柔，体震而應坤，斯謂之順動矣。以其在豫，尚有勿疑之戒焉。六二、上六以隂居柔，体艮而近於震，震反則為艮，反則為震，故二介于石而有不終日之吉，上雖冥豫而有渝无咎之象焉。乃若初六、六三、六五皆以柔居剛，体乎坤坎，坤者順也，坎者䧟也，順者不能以自強，䧟者不能以自振，是故初有志窮之凶，三有不當之悔，五有乘剛之疾，豫之為怠，不其然乎？

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。

初六坤也，以隂居剛而在下卦之下，配於九四之震，故曰鳴豫。震為善鳴，故有鳴象。九四以其鳴倡於初六，初六体乎坤而近承於艮，豫怠而不應，是之謂鳴象也。夫豫之時，九四以一陽為五隂之主，建侯行師，无所不利，况於其國邑也？間有倡而无和，其勿討乎？故曰凶。子曰：初六鳴豫，志窮凶也。夫豫之初六即謙之上六也，上六之應九三，初六之應九四，宜其不戒而孚矣。然在謙之時則有謙讓而不應之義，在豫之時則有豫怠而不從之理，故上曰鳴謙，初曰鳴豫。方其在謙也，九三之震未出乎坤，故上六之志未得而猶可以自託於謙，固乞致師之道矣。及其在豫也，九四之雷已奮乎地，故初六之志窮矣，而尚欲自安於豫，其可得乎？此其所以凶也。

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉，以中正也。

六二，艮也。以隂居柔，而在下卦之中，上无其應，而介乎初三之坤，逹於四九之震，故曰介于石。艮為石，故有介于石之象。自艮而震，不涉他卦，故有不終日之象。夫静不專者，其動不直；守不固者，其發不勇。六二居中守正，體艮而在坤之中，可謂静之專而守之固矣。其在於豫，盖有雷出地之象焉。則二之艮也，豈其終止歟？所以察時而動也。其静也介于石，則其動也不終日，故曰貞吉。夫震也者，乾之元也；艮也者，乾之貞也。此二之所以為貞吉者也。子曰：不終日，貞吉，以中正也。又曰：知幾，其神乎？君子上交不謟，下交不凟，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日，介如石焉，寜用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。豫之諸爻，惟六二中正，故孔子以為知幾。上交不謟者，知六三之不足與有為也；下交不瀆者，知初六之不足與有行也。以静觀動，則動者不能逃；以正觀邪，則邪者不能亂。方幾之未至也，介然如石之堅；及其至也，起而乘之，不俟終日矣。若以謟瀆而交，其能去之速乎？或曰：介于石，何也？曰：艮為石矣。以艮居坤，以六居二，乃不足以言其堅也。詩云：我心匪石，不可轉也。與此同意。

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

六三上體為坎，下體為坤，以隂為剛，而在下卦之上，上无其應，而承於九四之震，故曰盱豫悔。盱，視不正也。又曰：上視也，進退不决者，其視睢盱。四為震，二為艮，以六居三，當進退之位，無坤坎之體，而在震艮之間，見四之動，而欲從之，故其視睢盱。然四以順動，而三體隂柔，樂於趨下，是以豫怠而不能自奮也。既盱入豫，能無悔乎？遲，得也。既悔於睢盱，遂追而得二，二介于石，而三又輕懷進退之志，是以不能无悔也。上交而謟，下交而凟，六三之謂矣。夫六二之静也，介于石，豈有悔豫之悔乎？其動也，不終日，豈有遲待之悔乎？所以然者，二中正而三不當其位故也。子曰：盱豫有悔，位不當也。其小人之情狀乎？

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。

九四上體為震，下體亦為震，以豫居柔，而在二卦之中，應乎初六之坤。盱三為坎，盱五亦為坎；盱二為艮，盱上亦為艮，故曰由豫。由，安行也，順動之義也。豫，備也。記曰：事豫則立，不豫則廢。震為動，坤為順，艮為止，坎為䧟。凡豫之時，患在於怠而䧟，疑而止也；患在於順而不動，動而不順也。今四以陽剛而體乎震，動乎艮坎之中，下應乎坤，得夫順動之義矣。順以動，思患而豫防之，建侯行師，以正天下。五隂思欲无歸，不可得也，故曰大有得。大有得者，上得其君，下得其民也。古者人臣居嫌疑之地，有上下之應，欲保其身而全其名。朋雖欲為天下國家立太平之基，建久安之業，同有疑懼而不敢為者矣，故曰勿疑，朋盍簪。大臣之義，以身當天下之應，國之存亡，民之死生，於是乎在，可以自疑而廢之乎？國之有君，猶衣服之有冠是也。冠居於首，君之象也；簪下於冠，大臣之象也，所以貫髮而正冠也。朋之言衆也，盍之言合也，九四以一陽而在五隂之中，有簪髪之象焉。所以然者，冠非簪無以緫髪，五非四无以得民也。古之人有行之者，伊尹、周公是巳。使伊尹、周公懼嫌畏過，不敢有為，則太甲、成王將失民心，以至於亡，誰之咎也？是以管、蔡流言而周公不去，太甲悔過而伊尹乃歸，大臣之義也。如召公之賢，猶不足以知此，故周公作書，勤勤懇懇，使之勿疑，聖賢之心，盖可以見。故子曰：由豫，大有得，志大行也。其伊尹、周公之謂乎？舊說五隂由我以致豫，故曰由豫。九四大臣之義，鎮撫國家，親附百姓，興利除害，皆所當為，必曰由我以致豫，不亦失其義乎？又維以大有得勿疑之辭，將非人臣之志矣，故曰豫之訓當以順動為義。

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

六五坎也，以隂居剛而在上卦之中，下无其應而乘於九四之震，故曰貞疾。坎為病，故有疾象。六五君也，九四臣也，上下五隂皆歸於四，五以柔弱之資履於其上，此弱主馭強臣之象也。以此為貞，斯其疾矣。然方豫之時，剛上而柔下，上動而下順，雖有剛強之臣，必无逆亂之事，故曰恒不死。恒，久也。剛上而柔下，恒之象也。自古亂臣賊子之興，未嘗不變亂綱紀，反易衣裳，使人情猜於无君，然後有以逞其私而滅其君，故曰非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。今豫之六五雖以柔乘剛，然君臣之分未變也，故雖貞疾，久而不死。譬如草木，蠧蝕其幹而未齧其心，猶可救耳。方豫之時，君无大惡，民心未去也，雖有逆亂之臣，不得而取之矣，故曰六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。或曰：然則逸豫之王不能以失人心乎？曰：所謂疾者猶可救云爾，若疾久不治，蠧久不除，未有不死者也。上六冥豫，其可長乎？或曰：九四不失大臣之義，則五之乘剛何以為疾？曰：非四為之疾也，以四之乘權而知宴疾也。疾也者，宴安鴆毒之謂也。使五非太甲、成王之君，則四非伊尹、周公之臣，以伊尹、周公當九四之稱，是以太甲、成王將有逸豫之失也。疾而未死，不其然歟？說者或以漢魏末世之君當此爻之義，彼之忘形已見，豈所謂不死者哉？

上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可長也？

上六，艮也。以隂居柔，而在上卦之上，下无其應，而近於九四之震，故曰冥豫。冥，晦也。四為震，五為坎，上為艮，震為旦，坎為夜。艮者，夜之將旦也。下卦為日，上卦為夜，上卦之終，夜之將旦者也，故曰成有渝。艮反則為震，震反則為艮，静而能静者，其動不旋踵矣，故曰无咎。夫夜者，人之所休息也，於是焉而豫怠，未失其節也。至於上六，豫既成矣，成而有渝，則向晦而息，昧爽而興，又何咎之有？成而不渝，是謂俾晝作夜，欲无凶，得乎？故子曰：冥豫在上，何可長也？太甲思庸，无俾世迷。其謂之是乎？或問：下為日，上卦為夜，何所㨿乎？曰：易之取象，皆於是矣。六二言不終日，乾之九三言終日是也。夫六二之艮，與上六之艮，其近於震一也。二為介石，上為冥豫者，二中正而上處一卦之終故也。知象之无常，然後可與言易矣。

周易經傳集解卷八