观卦:䷓【坤下巽上】
序卦曰:物大然後可觀,故受之以親。
觀之成卦,臨之反也。二陽在下,四隂自上而臨之;二陽在上,四隂自下而觀之也。以坤臨兌謂之臨,以坤觀震謂之觀也。夫大者,小之所觀也;上者,下之所觀也。苟无臨下之大德, 足以居於人上,而為天下之所觀哉?書曰:有容德乃大。臨之義也。七世之廟,可以觀德;萬夫之長,可以觀政。觀之義也。此觀之所以次臨。或曰:三隂為否,五隂為剥,惡其長也。四隂在否、剥之間,而獨為觀,何哉?曰:三隂為否者,天地不交,外健而内順也。五隂為剥者,山附於地,順而止之也。四隂為觀者,風行地上,順而巽也。因其自然之象,而命以自然之名,豈強為之分别哉?
觀,盥而不薦,有孚顒若。
彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道而四時不忒,聖人以神道設教而天下服矣。
上巽下坤,成卦曰觀者,初為坤,二亦為坤,三為艮,四為巽,順以巽,則化行而民服矣。何以明其為觀哉?謂其有艮象焉。坤為衆,艮為止,巽為齊,衆止而齊,斯以為觀而已矣。觀盥而不薦,有孚顒若,何謂也?曰:可觀者,二陽也;觀之者,四隂也。九五為盥,而上九為薦也。自下觀上,近則覩之,故九五中正,為天下之所觀。六四最近,為觀光之上賓,四隂之所觀者,九五而已。至於上九,隔乎九五,觀瞻之所不及也,故曰觀盥而不薦也。未有盥而不薦者也,未有觀盥而不觀薦者也。然而沃盥在於阼階,薦獻在於室寢,阼階之下可得而觀,室寢之中非衆之所覩也,故曰觀盥而不薦也。化民之道,莫遠於誠;行誠之道,莫重於祭;祭祀之禮,莫先於盥。盥,洗手也。奠幣酌鬯,以求神之初也。宗廟致敬,精誠專一,莫盛於此時。及夫既灌之後,三獻而薦腥,五獻而薦熟,其文繁,其禮縟,雖強有力者,猶有時而惰矣。則其精誠之著見,豈能如沃盥之時耶?故子曰:禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。謂其精誠之不一也。孚之言信也,顒之言嚴也。方盥之初,誠意充乎内,肅敬形於外,盛德之容,觀者自化。不言而信,不戒而嚴,誠孝所格,无乎不通。故有孚於下,顒顒如也。微之顯,誠之不可揜也如此夫。孟子曰:至誠而不動者,未之有也。不誠,未有能動者也。夫誠者自成也,萬物之所成終而所成始也,未有誠於盥而不誠於薦者也。然而彖以是為言者,盖曰民之化我,觀我之盥而不觀於薦也。若觀於薦,則化我未必若是之孚也,是以觀盥而不薦也。夫觀盥而不觀薦者,以吾之誠敬在於盥也。吾之所以致吾誠敬者,豈其盥之時耶?固在於齋之日也。散齋七日,致齋三日,虚而明,一而精,人莫之見也。始發於盥,其容肅然,故可觀也。嗚呼!古之聖人所以齋戒以神明其德者,其取諸此乎?故子曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀人者謂之觀,觀於人者謂之觀。觀,官喚反。大而在上者,二陽也。中正以觀者,其惟五乎?是以觀,盥而不薦者也。中正既釋其義,又從而申明之曰:觀天之神道,而四時不忒;聖人以神道設教,而天下服矣。何謂也?曰:天者,人之所觀也;君者,民之所觀也。是以聖人觀於天,而天下觀於聖人也。天何言哉?四時行焉,百物生焉。天,神道也。聖人體天,故亦以神道設教,脩己以安百姓,篤恭而天下平,盖有不言而信者矣。神者何也?一之謂也。一者何也?誠之謂也。故曰:至誠如神。誠者,天之道也。誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化。唯天下之至誠為能化,謂之神道,不亦宜乎?子曰:知變化之道,其知神之所為乎?徒見四時之行,萬物之育,黎民之變,蠻貊之孚,而不知其所以致此者天,故是謂之神也。然則宗廟致敬,不出堂廡之間,而化行於天下,豈不信哉?或問禘之說。子曰:不知也。知其說者之於天下也,其如示諸掌乎?此之謂也。卦名及諸爻並如字讀,唯大觀在上,中正以觀天下。九五觀民之觀,當以去聲讀之。
象曰:風行地上,觀;先王以省方觀民設教。
風者巽也,地為坤也。風行地上,无所不徧,故先王以之廵守省方,觀民俗之好惡,而為之設教焉,猶風之行於地上也。然觀之成卦,以四隂而觀二陽,取下觀而化之義。孔子於彖辭言以神道設教,於九五之爻辭言觀我生,觀民也,與大象所謂觀民設教,辭同而義異矣。
雜卦曰:臨、觀之義,或與或求。
與求之義,已解在臨。臨為與,則觀為求。以人之求我,而非我之求人也。是以觀之諸爻,二陽者,人之所求也。四隂者,求人者也。初為童觀,二為闚觀,三為進退,四為觀光者,求人者也。五為盥,上為薦者,人之所求也。為禮不敬,吾何以觀之哉?
初六,童觀,小人无咎,君子吝。象曰:初六童觀,小人道也。
初六,坤也。以隂居剛,而在下卦之下,上无其應,而遠於九五,承於六二,二亦坤也,故曰童觀。坤為衆,在下為小者,童子之象。子貢曰:不得其門而入,不見宗廟之美。若童子之觀,最在人後,雖得其門而入,亦不能有所見,雖使見之,亦不能知其意義也,故曰小人无咎,君子吝。下民至愚,随上所化,由之而不知,何咎之有?若君子者,行而不著,習而不察,旅進而觀,了无所覩,雖當堯、舜、文、武之時,而不明禮樂教化之意,含哺鼓腹,不知帝力於我何有,名為君子,不亦可羞哉!故子曰:初六童觀,小人道也。
六二:闚觀,利女貞。象曰:闚觀女貞,亦可醜也。
六二坤也,以隂居柔,而在下卦之中,應乎九五之震,故曰闚觀。震為明,坤為闔戶,闔戶而觀,闚於戶牖者也。自下觀上,近則覩之,二雖與五為配,有觀感之義,然去之遠矣。體隂而居柔,處内而守中,在上而居貞,是以謂之闚觀也,故曰利女貞。幽閨静僻者,女子之正也。在禮,送迎不出門,見兄弟不踰閾,雖有觀禮之心,而不失自防之正,斯為利矣。君子正其衣冠,尊其瞻視,闚牖而觀,不亦醜乎?當觀之時,聖人在上天,朝中天,萬物咸觀,况於六二,是其正應,所宜脱身邱園,觀光上國,而乃自埋於民,自藏於野,雖被容光之照,闚見教化之一二,自以為得之矣。譬如坐井觀天,所得幾乎?故君子以為可醜也。伊尹耕於有莘之野,而樂堯舜之道,及其幡然而起,曰:我豈若使是君為堯舜之君哉?豈若使是民為堯舜之民哉?豈若吾身親見之哉?故子曰:闚觀女貞,亦可醜也。
六三:觀我生,進退。象曰:觀我生,進退,未失道也。
六三下體為坤,上體為艮,以隂居剛,而在下卦之上,應乎上九之兑,故曰觀我生。生猶動也,我自謂也。在卦六爻,皆以宗廟行禮為義。初六童子之觀,六二婦女之闚也,六三奉豆執 之聯,六四在位陪祠之列也,九五沃盥之始,上九薦獻之時也。六三應於上九,執事以承薦者也,是以自觀其動也,故曰進退。三四者,内外之交,上下之際,進退之地也。以六居三,進退之象也。宗廟之事,羣臣百工駿奔走,執豆籩,或進而承君,或退而復位,非若陪祠之列,屹立而不動也。震為動,巽為進退,而坤艮稱之,何哉?為其近於震而承於巽,随其盥薦以為進退也。然則四之不為進退,何也?曰:四以進乎上卦,得其位以近天子之光,又何進退之云乎?聖人在上,固所宜仕,若不自觀其動,進退以禮,去就以義,而惟位之為急,至於鑽穴踰垣而從之者,失其道矣。故子曰:觀我生,進退未失道也。
六四:觀國之光,利用賓于王。象曰:觀國之光,尚賓也。
六四下體為坤,上體為巽,以隂居柔,而在上卦之下,承乎九五之震,故曰觀國之光。震為旦,有光明之象焉。夫國莫重於禮,禮莫重於祭。宗廟之事,陳其 豆,列其鼎俎,設其皷鐘,舞其干翟,薦其馨香,昭其度數,文物以紀之,聲明以發之,有國之光華也。四得其位,以承於五,能順而巽,斯得而觀之矣,故曰利用賓于王。五為震,四為巽,震、巽配也。五居天位,有王之象。以四承五,以巽配震,有賓主之象焉。周官大行人:以九儀辨諸侯之命,等諸臣之爵,以同邦國之禮,而大其賓客。書曰:賓于四門,四門穆穆。虞賓在位,羣后德讓。至於夷蠻戎狄,猶有來賓之義,非特二王之後也。三代之王,得萬國之歡心,四海之内,各以其職來助,咸造在庭,以觀上國之光,斯為利矣。天下文明,光被四表,賢德之人,仕於王朝,人君賓禮,不敢盡臣之。夫豈特人臣之利,天下國家之利也。故子曰:觀國之光,尚賓也。尚者,上也。觀國之光,惟尚賓為近之矣。詩云:振鷺于飛,于彼西雝。我客戾止,亦有斯容。觀光之尚賓也。
九五:觀我生,君子无咎。象曰:觀我生,觀民也。
九五震也,以陽居剛,而居上卦之中,彖所謂中正以觀天下者也,故曰觀我生。生猶動也,我自謂也。震為旦為動,質明而行事,是故九五盥之時也。方盥之時,精神專一,致愛則存,致慤則著,以其恍惚以與神明交,洞洞乎,屬屬乎,如弗勝,如將失之,是以耳无所聞,目无所覩,惟自觀其動而已矣。自觀其動,在我无失,孝敬之心,誠慤之意,見於其面,盎於其背,儼然可觀,觀者不言化之矣,故曰君子无咎。非盛德之君子,其能无咎乎?君者民之表也,表正而影正矣,故子曰觀我生,觀民也。觀民之義,與大象不同,說者皆於此失之,當讀為大觀觀天下之觀。觀,示也。為人上者,言思可道,行思可樂,德義可尊,作事可法,容止可觀,進退可度,以臨其民,是以其民畏而愛之,則而象之,聖人之以神道設教,其斯而已矣。五下應二,二為坤,自四以下,其象皆坤,坤為民,故有觀民之象也。
上九:觀其生,君子无咎。象曰:觀其生,志未平也。
上九兌也,以陽居柔,而在上卦之上,應乎六三之艮,故曰觀其生。生猶動也,其謂三也,下艮上兌,有相與之意焉。上九隔乎九五,不為民之所觀,而反觀於六三者也。何者?觀之六爻,惟三五有艮、震之體,上九雖陽,而其體兌也,以兑從艮,斯反觀之矣。兑,說也,孝子之享親,其薦之也,必有愉色婉容,是以繋之兑也。震為卯,兌為酉,質明而行事,曰晏而禮成,是故上九薦之時也。方薦之時,禮文繁縟,羞其俎豆,序其禮樂,備其百官,奉承而進之,或進乎下,或進乎上,以相與成禮者也。詩云:濟濟辟王,左右趨之。書云:駿奔走,執豆 。於斯時也,雖欲自觀其動,不可得矣。是故觀我生者,目注乎躬也;觀其生者,目注乎物也。目注乎物,随物而動。其進之也敬以愉,其薦之也敬以欲。已徹而退,敬齋之色不絶於面,如是其難也。故曰:君子无咎。非盛德之君子,其能无咎乎?詩云:有來雝雝,至止肅肅。相維辟公,天子穆穆。觀我生也。濟濟多士,秉文之德。於薦廣牡,相予肆祀。觀其生也。故子曰:觀其生,志未平也。事物之來,紛乎吾前,欲其心平志一於盥之時,亦已難矣。或曰:大觀在上,下觀而化,若斯之盛也,不係之吉,而但言无咎,何哉?曰:是固然矣。觀我生者,以我一身動,為天下萬民之所觀。過言則民作辭,過動則民作則。有諸内必形諸外,誠於此必動於彼。故莫見乎隱,莫顯乎微。由是言之,觀我生者,【缺】,精。
【缺】欲其无咎不亦難乎觀其生者【缺】目觀
天下萬物之動,民之好惡,必【缺】,良窳必知。
其故左右前後罔匪正,【缺】。罔有不臧,无遠不燭,无幽不見。由【缺】,觀其生者,觀之至詳也。欲其无咎,不亦宜乎?至精者,正心誠意之謂也。至詳者,應變酬酢之謂也。當此之時,而免於咎者,吉之大者也。非明明德之君子,其能无咎乎?嗚呼!非天下之至精,不足以觀天下之至詳也。非天下之至静,不足以觀天下之至動也。非天下之至一,不足以觀天下之至衆也。是故取乎盥,而不取乎薦也。觀之時義大矣哉!
周易經傳集解卷十