【周易下经】第49卦-革卦䷰泽火革卦(离下兑上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十五

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第49卦-革卦䷰泽火革卦(离下兑上)

【周易下经】第49卦-革卦䷰泽火革卦(离下兑上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十五

革卦:䷰【离下兑上】

周易經傳集解卷二十五

宋林栗撰

序卦曰:井道不可不革,故受之以革。

革之成卦,井之變也。自井之革,巽反為水,木入為離,上下相易而成卦也。巽為木,坎為水,木入乎井,水之象也。離為火,兌為金,以火克金,從車之象也。然序卦言井道不可不革,何也?曰:井之上六,收而勿幕,可謂井之大成矣。然纎塵微垢,積少成多,久而不革,將有時而不食焉。時而革之,所以日出而日新也。革之所以次井者,義取於淘滌;而成卦為革者,義取於烹治。是故全卦之體,有爐鞲之象焉。夫金火同居,而革其初,則水與木也。水,坎也;木,巽也。木革而成火,水革而成金,是以為離、兌也。此革之所以次井也。

革:已日乃孚,元亨利貞,悔亡。

彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。已日乃孚,革而信之,文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時義大矣哉!

下離上兌,成卦曰革者,初為離,二為巽,三為乾,四為兌。離為火,兌為澤。澤,水也,水火之性不同居者也。水遇火而竭,火遇水而㓕,為其有巽乾之象焉。乾為金,巽為木、為風,以火炎木,以風皷之,以變澤中之金,而成堅剛純粹之金,是以謂之革也。兌,少女也;離,中女也,二女之志不同行者也。中女儷坎,少女妃艮,為其有巽乾之象焉。乾為父,巽、離、兌為三女,三女合而坤之象見矣。乾坤相遇而變化成焉,是以謂之革也。故子曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。息,止也,言水能止火,不為之竭,火能止水,不為之滅也。所以然者,金在其中也。夫兌,西方之卦,有金之氣焉,必有乾金之象,而後澤之為金可見矣。水火相息,則宜有離坎相配之功,而此則二女同居,是以不為配也。二女同居,睽之象也,而此則下離上兌,是以不為暌也。旣不為配,又不為暌,是以其志不相得而已。夫水火之相息,二女之同居,豈能久處而不變乎?此卦之所以為革也。革之言變也,合離之一陽,去兌之一陰,而後有乾金之象,是金得火而去其頑鑛,以成百煉之剛也。謂之革也,不亦宜乎?革已日乃孚,何謂也?曰:已,先儒讀為已事之已,近世朱震讀為戊已之已,愚讀為辰已之已。已者,巽也。在歷為已,在易為巽。巽已者,金火同居之位也。火盛於離,金盛於兌,然而不能以相革也。其在四時、五行、六律、八卦、十日、十二辰、二十四象,惟巽已之位,有金火同居生成之象焉。巽於說卦為木為風,是金火同居,而濟之以木與風,其從革也,不約而孚矣。巽也者,乾之對也。巽位東南,而乾位西北,是離之火,兌之水,革於巽之木,而成於乾之金也。革之六二、上六為巽,九三、九五為乾,六二革而應於九五,上六革而應於九三,已日乃孚,其斯之謂矣。六二之辭曰已日乃革之,是其證也。所以然者,巽之言入也,巽而入之之謂也。君子之為政,將欲有所革命創制,移風易俗,其必巽而入之,民乃孚矣。成湯之克寛克仁,所以彰信於兆民也;文王之徽柔懿恭,所以作孚於萬邦也。其巽而入之之謂乎?不言巽而言已者,猶震之稱甲,而兌之稱庚也。蓋必擬諸形容,而象其物宜乎?或曰:金生於巽,盛於兌,吾子以為從革於巽,則是金旣盛而復反其初乎?曰:非也。金盛於兑,而戰于乾,乾與巽相遇,然後火木合而金成器矣。從革於已,不亦宜乎?蘇氏曰:革不信於革之日,而信於已革之日。此說非是。非革令而人不信,則令有不從。不從而強革之,亂之所生也。盤庚之遷都,所以矢言籲衆如此之煩者,必欲其信而後革之也。商君之變秦法也,猶將徙木以示信,而况革之君子,不待人信而遽革之哉?故君子曰:革已,日乃孚。革而信之,言久而後信也。元亨利貞悔亡,何謂也?曰:此與屯之元亨利貞,象異而指同矣。震、坤、艮、坎者,所以為屯也。離、巽、乾、兌者,所以為革也。乾之象見於三子,坤之象備於三女,屯之所為元亨利貞者也。坤之象見於三女,乾之象備於三子,革之所以為元亨利貞者也。元亨利貞者,天地之行,四時之序也。君子之革令,剛柔寛猛,如天地之行,如四時之序,寒往則暑來,暑往則寒來,其悔乃亡矣。故子曰:文明以說,大亨以正。革而當,其悔乃亡。文明以說者,取諸重象也。大亨以正者,取諸四象也。文明以說者,所以行令也。大亨以正者,所以始終持守之道也。夫所謂革者,將以舉其偏,其敝,必有所悔,所謂革也。革而不當,悔滋甚矣。革而當,其悔乃亡。是以君子謹慎而不敢輕為也。夫子旣釋象詞,又從而暢之曰:天地革而四時成,湯、武革命,順乎天而應乎人。革之時義大矣哉!天地之革,寒暑也。寒暑相革而四時成,君子之所以治歷明時者也。孔子曰:政寛則民慢,慢則糾之以猛;猛則民殘,殘則施之以寛。寛以濟猛,猛以濟寛,政是以和,法天地之革也。湯之代虐以寛,武王之反商政,所以順乎天而應乎人者,亦猶是爾。革之時義顧不大哉!而世之論者,乃以革命為受命易姓之事,而謂必若湯、武乃為順天應人,使曹操、司馬懿等得以藉其口為逆亂之事。夫所謂革命者,變其政令也。順乎天者,法寒暑之變也;應乎人者,從其所欲而去其所厭也。夏、商之敝,至於桀、紂極矣。桀、紂不能革,而湯、武能革之,所以桀、紂亡而湯、武興也。如使夏、商之季得一賢王,能舉偏而補弊,是亦順乎天而應乎人也,而何必湯、武也哉!故曰:伏羲、神農氏没,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦。彼皆以聖繼聖,而猶曰通其變云者,法有所弊,政有所偏也。天地之運,日月星辰之行,久而不能无差,而况人事之推移,世道之反復,可不觀其弊而救之哉!愚惡夫世之助亂者,每以湯、武順天應人為口實,故不敢不辨。

象曰:澤中有火,革;君子以治歷明時。

澤者,兌也;火者,離也。澤中有火,其氣必變,或為温泉,或為膽水,或為丹砂、硫黃,皆火之所革,是以謂之革也。君子之治歷明時,取變革之義而已。夫歷,聖人所以推步日月星晨之行,以驗晦望弦朔,以定分至啟閉,以歸閠餘,以正歲時。其始未嘗不精且密,行之歲久,未嘗无差。自黃帝以來,至于三代,其歷法世變,莫可考已。至漢太初、唐大衍,皆為後世歷術之宗,然未數十年,悉與躔次不應,又從而改之者,豈固為巽哉?天道之行不能无變故也。是以聖人上稽天象而治歷以明時,俯察民情而革命以化俗,皆取諸澤火之象也。

離卦曰:革,去故也。

革之成卦,以水火相革而成。其在六爻,而革去其故為義。何則?井之革,所以去其故穢也;金之革,所以去其故鑛也;政之革,所以去其故弊也。革之言變也,尊者變法,卑者聼焉;賢者變禮,不肖者從焉。是故革之諸爻,陽為革命之君子,陰為革從之小人,陽尊而陰卑,陽貴而陰賤也。然而革有四陽二陰,初九、九四无應而在下,九三、九五有應而在上,其皆革命之君子乎?曰:有應者,我之革物,而物之從革也;无應者,所以革而去之之道也。是故初九,離也;九四,兌也。離為火,兌為水,宜若從革矣。然而其畫皆剛,其象皆柔,居相應之位,而无相與之情,是則我不能革,而物莫我從也。九三、九五,乾之;六二、上六,巽也。乾為金,巽為木,一剛一柔,一健一順,二者相得,合而為用矣。水火伏而金木見,革之所以為去故也。或曰:吾子之釋序曰:金火同居而革其初,則水與木也。木革而成火,水革而成金,是以為離、兌也。今乃曰水火伏而金木見,夫水火旣伏而木不毁,何哉?曰:非此之謂也。木者,所以為火也。火旣息矣,木焉得存乎?所以云爾者,金成器而用於木,然後革之功成矣。是故九三有三就之孚,九五有未占之孚者,我之革物也。六二有已日革之,上六有革面之順者,物之從革也。初九有黃牛之鞏,九四有改命之孚者,言乎所以革之之道也。是故木革而成火,水革而成金,卦之所以序也。水火伏而金木見,爻之所以分也。革之去故,斯其義矣。

初九,鞏用黃牛之革。象曰:鞏用黃牛,不可以有爲也。

初九,離也。以陽居剛,而在一卦之下,上无其應,而承於六二之巽,故曰鞏用黃牛之革。黃者,中也;牛者,順也;革者,堅也。二為中,巽為順、為繩,故有黃牛之革之象。離也者,火之壯也;巽也者,金之穉也。以金之穉,當火之壯,將无餘藴矣。故六二之巽,必用黃牛之革,以自鞏固,雖初九炎炎之盛,亦無如之何矣。所以然者,革之為道,必剛柔寛猛相濟,然後民說而從之。今初九以陽居剛,不得中行,而體乎炎上,是過乎剛者也。雖承六二,而離、巽无相與之情,譬猶人之革金,而遇黃牛之革,雖嚴刑峻法,極其威勢,民弗從矣。故子曰鞏用黃牛,不可以有為也。遯之六二,其體為巽,其繇曰執之用黃牛之革,與此同象。

六二,已日乃革之,征吉,无咎。象曰:已日革之,行有嘉也。

六二,巽也,以陰居柔而在下卦之中,應乎九五而承於九三,二爻皆乾而三又離也,故曰已日乃革之。巽在已位,故有已日革之之象。已也者,木之將廢,金之方生,而火之未盛,金火木相得而應乎乾。乾也者,金之精明堅剛純粹者也。以將廢之木,濟未盛之火,革方生之金,以為精明堅剛純粹之金,如是而乃革之,得其道矣。所以然者,二五皆得乎中,巽而入之故也。二之於五也,未占而孚之;五之於二也,旣孚而革之,其有不從乎?故曰征吉,无咎。征猶往也,在三與五,往而革物者也;在二與上,往而從革者也。二往則應乎五,不往則承乎三,三雖乾也,而雜乎離,則二之往也宜矣。自二而往,至五為乾,金革而成器,吉又何咎哉?故子曰已日革之,行有嘉也。嘉耦曰妃,二五之謂矣。

九三:征凶,貞厲。革言三就,有孚。象曰:革言三就,又何之矣?

九三上體為乾,下體為離,以陽居剛而在下卦之上,應乎上六而乘六二,二爻皆巽也,故曰征凶貞厲。凡易以征為凶者,則貞為吉;以貞為厲者,則征為亨。今九三之辭兼乎征凶貞厲者,何也?為其剛而不中,又在下卦之上故也。剛而不中,易失之過,是故不可以征,征則有妄動之凶矣。然則可以貞固守之而不變乎?曰:不可也。窮則變,變則通,九三、上六皆窮而當變者也,雖欲貞固守之,能无厲乎?是謂以水濟火,以火濟火,季世之弊,皆由此也。然則當如之何?曰:革言三就,有孚可矣。革者,變也。言者,命令告戒之謂也。三以上為乾巽,乾為變,巽為命,故有革言之象。自三至上,所歷三爻,故有三就之象。就,即也。君子之革物,有不待言而人信之者,有言而後人信之者,道有升降,德有隆汙也。九三之革,不免於言矣,至於三就而告戒之,亦已煩矣。然而不可已者,必待其孚而後革之也,此盤庚之三篇所為作歟?或曰:然則二五之不為革言,何也?曰:巽在下則為從命,在上則滕口而已。夫離也者,火之盛也;巽也者,金之生也;乾也者,金之熟也。乾、巽相得,金旣成矣,而益之以離,是三就而不已矣。征凶之戒,不亦宜乎?曰:然則三就而不孚,如之何?曰:夫民者,至愚而不可輕,至賤而不可易者。所謂三就而告戒之者,欲其曉然知上之德意,非厲民以自為也。苟為三就而不孚,則吾之所以革之未必當也,可不深思熟慮,必求其當而後革之歟?終於不孚而遂為之者,與未嘗告戒何異也?故子曰:革言三就,又何之矣?此聖人舍己從人,忠厚之至也。或曰:金之剛者,百鍊而不變,而易之取象,止於三就,何哉?曰:井也者,君子之德也;革也者,小人之德也。君子之德,不隨世而變,故改邑不改井;小人之德,唯上所化,故已日乃孚。苟為百鍊而不變,是則君子之德矣,而何革之云乎?抑猶有說焉。金、火、木相得,則雖百鍊而何傷?所以戒之者,金旺而火盛也。學者觀其象而玩其辭,庶乎得之矣。

九四,悔亡,有孚改命,吉。象曰:改命之吉,信志也。

九四上體為兌,下體亦為兌,以陽居柔而在上卦之下,下无其應而介於九三、九五之間,二爻皆乾而三又離也,故曰悔亡,有孚,改命,吉。九五,革六二者也,所謂大人虎變是也。九二,革上六者也,所謂君子豹變是也。九四介於其間,獨无所革,蓋言乎三五所以革之之道也。九三、九五有剛健之才,文明之德,足以革物矣。然而不行之以柔,不濟之以說,未有无悔者也。是故初九以陽居剛而體乎離,係之曰鞏用黃牛,明其不可以有為也。九四剛柔相濟而體乎兌,兌,正秋也,萬物之所說也,於是係之曰悔亡,有孚,改命,吉,明其可以有為矣。象曰:革而當,其悔乃亡。四之謂也。夫革也者,豈厭故而喜新哉?積日累月,因循苟且,其治敎政刑必有偏而不起之處,剛柔寛猛必有不得其平者也。必若九四以聰明果敢之才,而濟之以寛和仁厚之德,其慮之必深,其謀之必廣,其施設緩急必得其宜,其斟酌淺深必得其當,若是而革,人豈有不孚者哉?在我旣當,在彼旣孚,以此改命,吉何疑矣?或曰:九四无應,而言有孚,何也?曰:孚者,二與上也;孚之者,五與三也。然三五居剛而行剛,未必能使之孚,所以有孚者,皆四之功也。四在五之下、三之上,五先得之,故未占而有孚;三後得之,故三就而後孚也。或曰:革以金火成卦,而九四上下皆兌也,其不取諸金以為之象,何哉?曰:乾之六爻皆龍也,而九三則不取諸龍;噬嗑六爻皆食也,而初上則不取諸食,言各有當也。夫金非火則无以致其用,九四下不應初,而三五各從其配,是有兌而无離也。有兌而无離,則金不從革,是故不取諸金,而取其剛柔相濟,以為革物之道,不亦可乎?故子曰:改命之吉,信志也。信而後勞其民,未信則以為厲已。若九四之志,則可信矣。

九五,大人虎變,未占有孚。象曰:大人虎變,其文炳也。

九五,乾也,以陽居剛而在上卦之中,應乎六二之巽,故曰大人虎變。虎,西方之獸,故兑為虎,乾亦為虎,與二卦之為金同也。夫虎之所以雄於百獸,百獸畏而伏之者,非直爪牙之利、噬齧之貪也,其必有以伏之矣。故龍為仁,虎為義。傳曰:虎不食班,恐傷其類。此其所以為義也,是故聖人有取焉。夫革之成卦,本以火革金為義,至於九五,金成器矣,故不取火之克金,而取諸金之克木也。乾為金,巽為木,乾為變,巽為伏,變於此而伏於彼,是虎變之象也。孔子曰:政者,正也。子率以正,孰敢不正?又曰:子欲善而民善矣。是故令之從違,俗之媺惡,在我而已,不在民也。《易》曰:大人虎變,未否有孚;君子豹變,小人革面。以九五為虎,則知九三之為豹也;以上六為革面,則知六二之爲革心也。貍變則豹,豹變則虎。虎之變也,文竦而着,百獸望而畏之,知其為虎也,不待占决而孚之矣,是有以服其心故也。豹之變也,文密而駮,遠而望之,未必知其為豹也,是以三就之而後孚也,是未有以服其心故也。所以然者,九五剛中,而况三之剛過乎中也。九五純乾,而九三之乾雜乎離也。乾為大赤,離又為赤,則其變駁而為豹也,不亦宜乎?故子曰:大人虎變,其文炳也。君子豹變,其文蔚也。炳者,明也。蔚者,茂也。或曰:然則大人革也,天下心說而誠服,其道可得而聞歟?曰:中而已矣。中也者,當於人心之所欲也。當於人心,合其所欲,宜其未占而孚之也。夫九三者,豈固違於人心,咈其所欲,而強革之哉?蓋亦有不得已也。子曰:君子懷德,小人懷土。君子懷刑,小人懷惠。是故可與樂成,難與應始,皆小人也。彼懷土而不知德,懷惠而不知刑,若政失於猛,而革之以寛,固宜其悦也。若政失於寛,而革之以猛,豈不盡當其心而順其欲也哉?漢高祖約法三章,而秦民大說者,當其心而順其欲也。盤庚遷都以避災,而商民胥怨者,違其心而咈其欲也。由此言之,三五之革,皆適乎時之宜,所以有大人君子之辨者,九五中正也,以位則王也,以德則聖也。九三居下卦之上,以位則公也,以德則賢也。非特如此而已也,傳曰:同言而信,信在言前。同令而行,誠在令外。記曰:有虞氏未施信於民,而民信之。夏后氏未施敬於民,而民敬之。商人作會,而民始畔。周人作誓,而民始疑。九五、九三之辨也。孔子將為魯司寇,而沈猶氏不敢朝飲其羊,公慎氏逐其妻,慎潰氏徙其族者,未占而有孚也。子產為政於鄭,一年而民欲殺之,三年而民歌詠之,三就而後孚也。此九五、九三之辨也。

上六,君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。象曰:君子豹變,其文蔚也;小人革面,順以從君也。

上六巽也,以隂居柔而在一卦之上,應乎九三而乘九五,二爻皆乾而三又離也,故曰若子豹變,小人革面。陽為君子,隂為小人,九三之謂君子,上六之謂小人也。正體乾離,故有豹變之象。上六一卦之上,故有革面之象。革之諸爻皆上行,獨上六居卦之窮,有反面内向之象,是以謂之革面也。然上六遠三而近五,五王也,三公侯也,上之革面也,豈能越五以從三乎?故曰征凶,居貞吉。上之征也,越五以從三,是以凶也。其居貞也,遠三而近五,是以係之吉也。天旡二日,民旡二王,三猶從五,而况於上乎?故子曰小人革面,順以從君也。革之君也,非九五而誰哉?頤之六五曰居貞之吉,順以從上也,與此同。

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