【周易下经】第48卦-井卦䷯水风井卦(巽下坎上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十四

[南宋]林栗| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第48卦-井卦䷯水风井卦(巽下坎上)

【周易下经】第48卦-井卦䷯水风井卦(巽下坎上)-[宋]林栗撰《周易经传集解》卷二十四

井卦:䷯【巽下坎上】

序卦曰:困乎上者必反下,故受之以井。

井之成卦,困之反也。自困之井,坎反居上,兌反為巽,上下相易而成也。坎為水,兌為澤,巽為木。水在澤下,不足以及物,是以謂之困。水在木上,則有及物之功矣,取諸井象,不亦宜乎?所以然者,兌已上窮,其勢必反下,是以復入于坎而成井象也。或曰:離、兌反巽,而剛揜之象自若也,烏在其不為困乎?曰:困之諸陰,皆不當位,而于九五無相无之情,是以揜之而為困也。井自九三以上,皆有離下坎上既濟之象,謂之剛揜,不已疎乎?故雜卦曰:井通而困相遇也。

井:改邑不改井,无喪无得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其缻,凶。

彖曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

下巽上坎成卦曰:井者,初為巽,二為兌,三為離,四為坎。巽,入也;坎,䧟也。入而陷焉,溺人之象也,為其有兌、離之象焉。兌,說也;離,麗也。說而有所麗,是以謂之井也。巽,木也;坎,水也。木入乎水,㓕水之象也,為其有兌、離之象焉。兌上缺也,離中虛也,此木之所以受水也。兌上行也,離炎上也,此木之所以上水也。是以謂之井矣。故子曰:巽乎水而上水,井,井養而不窮也。范諤昌曰:巽乎水當作巽乎木。愚謂不然。巽自是木矣,豈得云巽於木乎?巽,入也。木入乎水,而水在木上,斯以為井之象矣。井:改邑不改井,无喪无得,往來井井。何謂也?曰:井者,困之反也。困反為井,而二五不變,是改邑不改井之象也。井也者,君子之德也;邑也者,衆人之居也。邑可改而井不可改者,以其剛中也。剛中也者,泉在其中也。改邑而亦改之,則非是井矣。人之見是美井, 第48卦-井卦䷯水风井卦-[宋]林栗撰《周易经传集解》 而就之,至於成邑,則有之矣。未有井憂不食,遷而就邑也。是故政教有時而汙隆,風俗有時而媺惡,而君子之道,終始如一,曾不少變,然後可以比德於井矣。井之為德,旱而不竭,潦而不盈,人之我取,於我何得?人不我取,於我何喪?取者日來,去者日往,或往或來,而為井者常自若也,故曰往來井井。若貪得而患喪,惡往而好來,則隨物而 第48卦-井卦䷯水风井卦-[宋]林栗撰《周易经传集解》 徙矣。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。何謂也?曰:汔,幾也。繘,綆也。瓶,汲器也。羸,敗也。巽為䋲,故有繘井之象。離為大腹,兌為毁折,故有羸其瓶之象焉。幾至而未至者,其綆短也。綆短而不及泉,與未嘗有綆同也。瓶既敗矣,雖有綆,安施乎?故子曰:汔至,亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。綆短而不及泉,是求之未至,汲之未深,賢人之不為我用,致誠而盡禮焉可也,未可以望其功也。羸其瓶,是無以受之者也。内惑於聲色,外蔽於謟諛,諫則不行,言則不聼,士將望望而去之,雖得之,亦必失之,此其所以凶也。傳曰:得士者昌,失士者亡。謂之凶也,不亦宜乎?

象曰:木上有水,井;君子以勞民勸相。

水者,坎也;木者,巽也。木上有水,井之象也。或曰:古者汲用瓶甕,木上有水,何義也?曰:木上有水,轆轤桔槹之象也。然謂古者汲用瓶甕,本无所據,亦陋者之言爾。彼以彖言羸其瓶,爻言甕敝漏,故有是說。不知爻彖之辭,因羸敝而言瓶甕耳。耒耜、舟楫、弧矢、杵臼之利,皆聖人作,盖中智之所不及也。若夫汲用瓶甕,可以施於尋丈之間,過此以往,至於九仞而後及泉者,非復瓶甕之所能。汲用木器,不待智者而後知之也,況天地自然之象,已寓於制器之前乎?君子以勞民勸相,何謂也?木上有水,勞而後得之者也。苟有以與之,雖盛暑霑汗,祁寒凍膚,而抱甕出灌者,不以為勞。苟无以與之,則弃而莫之顧矣。井之為德,取之而不竭,用之而不窮者也,隨其力之多寡,而各得其所欲者也,是以汲者四面而至焉。君子之所以勞民勸相,亦如是而已。向使終歲勤動,不得以養其父母,育其妻子,雖重賞以勸之,嚴刑以驅之,而民弗從矣。

雜卦曰:井通而困相遇也。

不相遇,則不能相困,故困以相遇為義。泉之在地,其脉流通,故井以通為義。困以三陽為君子,三隂為小人,陽剛而隂柔,陽貴而隂賤也。井以三陽為泉,三隂為井,陽實而隂虚,陽動而隂静也。是故井之諸爻,義皆相通,而以中正上下為吉凶之决,何也?正且潔者,井之正也。清且寒者,泉之正也。何謂中邑?居之會也。何謂上汲?引而出之也。何謂下流?濁之所鍾也。初六在下曰泥,六四在中曰甃,上六在上曰收、曰幕,此言井也。九二不正則无與,九三不中則不食,九五中正則井洌泉寒,而人食之矣,此言泉也。井之為通,其是之謂歟?故繫曰:井,德之地也。居潔則清,處穢則濁,所以德為之地也。又曰:井居其所而遷,即所謂改邑不改井,往來井井者也。又曰:井以辨義,泥之所不能侵,鮒之所不能射,敝漏之甕所不能汲,君子之所以辨義,如斯而已。

初六:井泥不食,舊井无禽。象曰:井泥不食,下也;舊井无禽,時舍也。

初六巽也,以隂居剛,而在下卦之下,上无其應,而承於九二之兌,故曰井泥不食,舊井无禽。夫泉出於地中,而井施於泉上,初六之隂,有井之象矣。而下无陽爻,是有井而无泉也。處於最下,不中不正,則泥塗濁穢之所歸也。兌為澤,巽為入,故有井泥之象。兌為口,而與巽不相得,故有不食之象。舊井者,泥之甚也。无禽者,不食之甚也。夫以初六之无泉,宜若不為井矣。為其居於剛者,是以猶有井泥之象焉,是泉與泥相混者也。井之有泥,人之所棄,禽之所食也。舊井无禽,則泥深而泉竭矣。有井而无泉,禽亦棄之也。子貢曰:君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。初六之謂矣。故曰井泥不食,下也。舊井无禽,時舍也。此與乾初九、九二之象,文同而旨異矣。初六以不中不正而居於下流,其始見棄於人,其終見棄於禽,然則君子之所養與其所居者,可不謹哉!唐八司皆一時名士也,如柳宗元、劉禹錫,猶欲自振於濁之中,所謂井泥不食者也。至若韋、陸之徒,則人禽皆舍之矣。

九二:井谷射鮒,甕敝漏。象曰:井谷射鮒,无與也。

九二,兌也。以陽居柔,而在下卦之中,上无其應,而乘於初六之巽,故曰井谷。井谷,坎井也。兌為澤,巽為入,故有井谷之象。井之道上行,泉在下而井在上。九二剛中,有泉之象矣。而上无隂爻,是有泉而无井也。為其居於隂而乘乎巽,是以有井谷之象焉。水之所鍾而為谷,人之所以汲為井也。所以然者,不正而中故也。水之所鍾而為谷,非泉之正也。人之所汲以為井,得邑居之中也,故曰射鮒,甕敝漏。鮒,小魚也。或曰:蝦蟇也。甕,汲器也。巽為入,為魚,故有射鮒之象。兌為口,為毁折,故有甕敝漏之象。泉居深井之中,非汲則莫能致。汲而用漏甕,未有能上之者也。惟坎井之泉,則雖用漏甕,而可以挹取之矣。孔子曰:清斯濯纓,濁斯濯足矣。自取之也。然則九二之不正,而得鮒與敝之漏甕,宜矣。夫泉者,君子之所受於天者也。而井者,君子之所修於身者也。有泉而無井,是自棄也。有井而无泉,則亡之矣。故子曰:井谷射鮒,无與也。言其上无隂爻,莫與井之,是以鮒得而射之也。或曰:吾子以不正為二之咎,而夫子言其无與,則豈二之咎乎?曰:惟其不正,是以无與。使九居初而六居二,是正而有與也。泉苟寒而在邑之中,則井斯潔矣,豈有以之坎谷而反棄之也歟?

九三:井渫不食,為我心惻,可用汲。王明,並受其福。象曰:井渫不食,行惻也。求王明,受福也。

九三上體為離,下體為兌,以陽居剛而在下卦之上,應乎上六而承於六四,二爻皆坎而四又巽也,故曰井渫不食,為我心惻。兌為澤,離為明,故有井渫之象。離為食,巽為不果,故有不食之象。坎為憂傷,為心病,故有心惻之象。渫,清也。清者,泉之正也。九三正而有與,是泉清而井潔矣。然而不食者,非邑之中矣。我,三自謂也。行道之人見井渫而不食,則為之惻然,是為我之故而惻其心也。夫以三、四、離、坎相配而有不食之象者,巽、兌為之間也。三自以應在上,雖與四比而不相得,是以惻之而已矣。夫既惻之,則曷為不食之歟?曰:是井也,可用汲而得之也,非若九二之谷可挹而取之也。汲者非瓶與繘則莫能致,瓶與繘非行道之所有也,是以心惻而不得食也,故曰可用汲。可用汲者誰?與其邑居之人也。瓶與繘,居者之所有也。居者汲之,則行者亦沾其賜矣。故行者樂以告居者曰:是井之渫也,非汲則莫能致也。苟從吾言,吾與子皆得而食之矣。故曰王明,並受其福。以九居五,其體為離,故有王明之象。民之見賢而不用賢者,又不求人之知,則欲以告其王,庶幾吾王之明,汲而用之,則民與王並受其福,其心豈不然也?故子曰:井渫不食,行惻也;求王明,受福也。行惻者,行人之惻,而非井之惻也;求王明者,人之求之,而非井之求之也。明者知渫之可食,而賢之可用也,此所以受福也。司馬遷乃曰:王之不明,豈足福哉?是何言也!王安石乃曰:君子之於君也,以不求求之,異乎人之求之也惡。是何言也!君子之不求也,豈以為要君之術也哉?或曰:蒙之象曰:山下出泉,蒙。謂坎為泉也。今吾子以澤為泉,毋乃非歟?曰:澤,止水也;坎,流水也。山下出泉,謂流水也,故坎取之。今井渫不食,止水也,而兌取之,不亦宜乎哉?若夫九五之泉,上下皆坎,則取諸左右逢其原,且北方之氣,是以謂之寒泉也。曰:然則九二之兌,謂之井谷,何也?曰:水之所鍾而為谷,亦止水之象也。曰:九二之井注而為谷也,九三之井渫而為清也,吾子皆以為止水;九五之井洌而泉寒也,吾子乃謂之流水,何哉?曰:九二、九三之水,兌也,兌出於本爻,則其止可知矣;九五之水,坎也,坎在其上,又在其下,則謂之流水,宜哉!

六四:井甃,无咎。象曰:井甃无咎,修井也。

六四上体為坎,下体為巽,以隂居柔,而在上卦之下,下无其應,而乘於九三,二離兌也,故曰井甃无咎。三與四皆正,是井潔而泉清矣。然而不食者,非邑之中也,治其井甃,使之无咎而已矣。坎為水為勞,巽為工為潔,故有井甃之象。井雖渫而不食,久而弗修,亦為廢井矣。惟不忘於甃甓,隨其罅漏而修治之,則泥之所不能混,鮒之所不能射,是以為无咎也。顔淵曰:夫道之不修,是吾醜也。夫道既已大修而不用,是有國者之醜也。井之自修如此,然而不食,則非井之咎也。故子曰:井甃无咎,修井也。井雖不食,而不忘於甃,然後為井也。君子雖不見用,而不忘於自修,然後為君子也。

九五:井冽,寒泉食。象曰:寒泉之食,以中正也。

九五,離也,以陽居剛而在上卦之中,下无其應而介於六四、上六之間,二爻皆坎而四又巽也,故曰井洌寒泉食。洌,潔也。巽為潔,故有井洌之象;離為食,為大腹,故有食之象。洌者,井之正也;寒者,泉之正也;食者,邑之中也。安有井洌泉寒在都邑之中而不見食者乎?故子曰:寒泉之食,以中正也。或曰:吾子以陽為泉,隂為井,今謂坎為寒泉,則六四當之矣,而又係之九五,何哉?曰:此雜卦之所謂通也。泉之在地,其脉流通,故說卦坎為通。今九五之泉在六四、上六重坎之際,則是左右逢其原也。泉寒井洌,不亦宜乎?或曰:坎為水,離為火,坎為冬,離為夏,若六四之坎為寒泉,至於九五之離則當為温泉矣。曰:此則五之所謂食也,其烹而食之義乎?雖烹而食之,猶謂之寒泉也。九五則三之所謂王明者與?

上六,井收勿幕,有孚元吉,大成也。

上六坎也,以隂居柔,而在上卦之上,應乎九三,而乘於九五,二爻皆離,而三又兌也,故曰井收勿幕。羃,覆也,本或作冪,非也。收,轆轤也,舊說為綆,非也。坎為輪,故有收象。又為隱伏,故有羃象。井道上行,在一卦之上,井之大成矣。收與羃皆在井上,欲其置收,而患其施羃也。收則一取而有餘,不羃則衆汲而无窮。所以然者,以其遠應九三,近乘九五,泉源之富,足以養而不窮故也,故曰有孚元吉。坎為有孚,離下坎上,既濟之象,是以謂之元吉也,故子曰元吉在上,大成也。其言元吉之辭,不於五而於上者,井雖見食,有羃而无收,則所施不廣,未得為元吉矣。夫以孔子用於一邑而一邑治,用於一國而一國治,可謂井洌寒泉食矣。然而不得施之於天下,而止於國邑,豈得為元吉也哉?

周易經傳集解卷二十四

<經部,易類,周易經傳集解>

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