系辞上传[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三十三
【周易十翼】系辞上传[宋]林栗撰《周易经传集解》卷三十三
周易經傳集解卷三十三
宋林栗撰
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。皷之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
此言聖人作易之始，所以立乾坤之象者，取諸天尊而地卑也。尊者必健，卑者必順，乾坤之所以定也。輕清在上，重濁在下，貴賤之所以位也。屬乎健者莫不動，屬乎順者莫不静，剛柔之所以斷也。乾不忘静，坤不忘動，取其常者斷之矣。震坎艮本乎天，故從乾而居；巽離兌木乎地，故從坤而位。是謂方以類聚也。乾震坎艮，陽物也，非隂則不配；坤巽離兌，隂物也，非陽則不合。是謂物以羣分也。聚以其類，分以其羣，則相得而為吉；聚不以其類，分不以其羣，則不相得而為凶。吉凶之所以生也。震為雷，巽為風，離為日，坎為月，在天成象者也。艮為山，兌為澤，坎為水，離為火，在地成形者也。象者謂之變，形者謂之化，變化之所以見也。聖人既取諸天地而定乾坤，又取諸卑高而位貴賤，又取諸動静而斷剛柔，此易所以作也。然後取諸萬物而生吉凶，又取諸象形而成變化，然後易之道流通而不可窮矣。剛勝則柔伏，柔盛則剛陵，是謂相摩。震出則艮入，離進則巽退，是謂相盪。震為雷，離為電，巽為風，坎為雨，離為日，坎為月，離為暑，坎為寒。雷電風雨，日月寒暑，更作並用於天地之間。其得乾之道者成男，得坤之道者成女，然後萬物之類盈乎天地之間矣。或曰：此言八卦，而獨遺艮兌，何也？曰：艮山兌澤，无在天之象。然雷電之所皷，風雨之所潤，日月之所照，寒暑之所被，非山澤何以受之？故雖不兼言，而八卦具矣。以方而言，則乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌不得不聚；以物而言，則乾、坤、震、巽、坎、艮、離、兌不得不分；以象而言，則雷、風、雨、日相須而變；以形而言，則山、澤、水、火相待而化。及其相摩相盪也，則雷電合而震、離並用矣，風雨交而巽、坎同行矣，日月互明，寒暑迭至，而離、坎不相射矣。若夫震、坎、艮之所以為男，巽、離、兌之所以為女，則本諸乾、坤之所索也。乾成男，非坤則不形；坤成女，非乾則不生。乾知其始，坤化其成，然後易之道千變萬化，而不失其所歸矣。知物之始，其象茫昧，可謂難矣，乾以易知之，故不難。成物之終，其數紛綸，可謂繁矣，坤以簡能之，故不繁。易簡者，一之謂也。以一而知萬，故易；以一而成萬，故簡也。乾以一知物，物亦易知；坤以一成物，物亦易從。易知則物不得不附，故有親；易從則物不得不成，故有功。物附則堅，故可久；物成則廣，故可大。體乾之易，至於可久，則德賢於人矣；體坤之簡，至於可大，則業賢於人矣。如是，則天下之理有不得乎哉？天下之理得，而人位乎中，與天地參矣。此聖人所取以為三極之道也。霆字，當從蜀本作電。運字，從姚本作違。作字，從虞本作化。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是以君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
夫子首言乾坤剛柔吉凶變化，有自然之象，而成位乎中，與天地參，易之所取則矣。至此遂言聖人設卦分爻，奇偶互變，以明吉凶變化之理，以則天地人之道。卦既設矣，然後有象之可觀。象既顯矣，然後有辭之可繫。吉凶者，言其必至也。變化者，言其所之也。吉凶者，言其不易也。變化者，言其無窮也。卦成而象顯，順此者吉，逆此者凶，其必至者不可易也。卦動而象隨，凶或變而為吉，吉或化而為凶，其所之者不可窮也。不可易者，觀象繫辭而明焉。不可窮者，剛柔相推而生焉。是故係之吉凶之辭，所以明失得之象也。係之悔吝之辭，所以明憂虞之象也。自泰而進則為否，自遯而退則為壯矣。係之變化之辭，所以明進退之象也。若夫初之為剛，二之為柔，一隂一陽，一動一静，則晝夜之象也。初二為地，三四為人，五上為天，則三極之道也。謂之極者，天極乎高，地極乎厚，人極乎衆多也。是故學易之君子，觀其序而知禍福之倚伏，變化之无窮，所以能居而安也。觀其辭而知天命之不僭，吉凶之必至，所以能樂而玩也。若夫居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，此則所謂聖人之道四焉者也。不觀乎象，无以玩其辭。不觀乎變，无以玩其占。玩其辭則可以居其安，玩其占則可以動而吉。天地神明皆將祐之矣，吉而有不利乎哉。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易也。辭者，各指其所之。
夫子既言聖人觀象繫辭之指，君子玩辭觀變之功，於此遂言彖爻之别，本於象變，一卦之象，頤而為彖，六位之變，辨而為爻。學者求其彖辭而不得，觀其象可也；求其爻辭而不得，觀其變可也；求其吉凶之辭而不得，觀其失得可也；求其悔吝之辭而不得，觀其小疵可也；求其无咎之辭而不得，觀其善補過可也。陽為貴，隂為賤，然以五視三，則五貴而三賤，以三視初，則初賤而三貴，此則貴賤之列存乎位也。陽為大，隂為小，然柔得位而上下應之，曰小畜，柔得尊位大中而上下應之，曰大有，此則小大之齊存乎卦也。有小貞吉，大貞凶，婦人吉，夫子凶，有中吉終凶，有初吉終亂，此則吉凶之辨存乎辭也。吉凶之故，生於相形，悔吝之來，由於所與，自非有介然特立之操，其能憂慮而防之乎？憂之則无悔吝矣。《易》曰商兌未寧，介疾有喜，此則悔吝之憂存乎介也。君子之過，人皆見之，過而不改，斯謂過矣，自非有確然悔懼之誠，其能震動而改之乎？震之則无咎矣。《易》曰困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉，此則无咎之震存乎悔也。卦有小大，若小畜小過，大畜大過，大往小來，小往大來之類是也。辭有險易，君子乾乾，履道坦坦，羣龍无首，其血玄黄之類是也。小大之卦，險易之辭，學者宜知之矣。而彖之辭不止於本卦，象之辭不止於爻，變化所之，皆指示之矣。齊，財細反。
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知用乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
夫子既言易本於天地聖人之所設，君子之所觀，於此遂言易與天地聖人无間，而得君子之道者鮮矣。與天地準，言易也；與天地相似，言聖人也。易與天地準，故能彌綸天地之道，道出而為易，故无體。聖人與天地相似，故能範圍天地之化，化入而為神，故无方。準之言正也，似之言肖也，方之言所也，體之言形也。或言準，或言似，或言體，或言方，各有當也。易以道言，聖人以化言故也。仰觀俯察，原始反終，驗物通變者，易也。知幽明之故，死生之說，鬼神之情狀者，所以彌綸天地之道也。知周萬物，道濟天下，樂天知命，安土敦仁，至於旁行而不流者，聖人也。大而不過，小而不遺，在已者不憂，在物者能愛，至於曲成而不遺者，所以範圍天地之化也。若夫通乎晝夜之道，而能知其所以然，則易與天地賢人混同而无間矣。故曰：神无方而易无體，合而言之也。何謂彌綸？何謂範圍？曰：彌，滿也，周徧之義。圍，圈也，并包之義也。夫道，一而已矣。言乎大，則无所不周徧，旡所不并包；以言乎細，則莫不有條理，莫不有法則。易以道言，故自大而入細，先言彌而後言綸；聖人以化言，故由細以成大，先言範而後言圍，亦各有當也。記曰：君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。其斯之謂矣。在天成象者，莫不有自然之文；在地成形者，莫不有自然之理。天道遠而幽，地道近而明。遠而幽者，觀文以驗之；近而明者，察理以窮之。此所以知幽明之故也。有始者必有終，有生者必有死。終而復始，則死而復生可知矣。是故死者不可以知其所歸也，原其始以極其終，則其歸可知也；生者不可以知其所自來也，反其終而推其始，則其所自來可知也。死生之說，其以是知之。天一生水，在人為精；地二生火，在人為氣。人之生也，精氣之聚；其死，精氣之散也。然而有鬼神焉，則其死而未散者乎？今曰精氣為物，游魂為變，何也？物，魄也，鬼之謂也；變，魂也，神之謂也。鬼又有所憑依，以出其靈響。人有恍惚而見之者，有夢寐而見之者。其聲音笑貌，起居飲食，猶夫人也。是其精氣之所為，故謂之物。蓋有物焉，而非變故也。神无在而无不在，不可得而見也，不可得而聞也。而洋洋乎如在其上，如在其左右。是其游魂之所為，故謂之變。蓋有變焉，而非物故也。今夫世之所謂鬼者，未有非強死者也。衆人之強死，非必聰明正直也，特以其精氣之未散，故一時為鬼。聖賢之考終，則精氣盡矣，特以其游魂之不滅，故千載為神。情者志也，狀者形也。聰明正直，福善禍淫，神之志也；附依草木，為祟為厲，鬼之形也。總而言之，則曰鬼神焉。鬼之為言歸也，神之為言伸也。驗其物以察其形，究其變以通其志，是以知其情狀也。鄭子產曰：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強，是以有精爽至於神明。此則知精氣之為物，而不知游魂之為變，故魂魄並稱，而鬼神无異也。夫人之生，其神為魂，其形為魄，老氏所謂載營魄是也，豈其已化而後生魄哉？所謂神明者，聰明正直之所積，豈以其用物精多而致之哉？子產號稱博物，其知止於此，則自非聖人，不能得其情狀矣。唐韓愈作原鬼，其論曰：鬼无聲與形，其不能无聲與形者，物怪是也。此則以不知為知，未嘗聞仲尼、子產之論者也。宰我問曰：吾聞鬼神之名，而不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。學者至今不得其說。夫天積氣，地積塊，神之盛者莫如天，鬼之盛者莫如地。今人既死，而聖人合諸天地，而命曰鬼神，所以教民致其孝敬之心，而不敢惡也。謂其精氣既散，而骨肉斃于下，故取其歸土，而命之曰鬼。謂其魂氣无所不至，而發揚于上，故取其歸天，而命之曰神。凡此者，易之所以彌綸天地之道，而與之準者乎。天下者，天地之所覆載也。萬物者，天地之所生成也。天下至廣矣，萬物至衆矣。知足以周之，而道不足以濟之，則力有時而窮。道足以濟之，而知不足以周之，則用有時而泥。惟知足以周，而仁足以濟，故大而不過，小而不遺也。所變於天者，不辭而樂之，謂之樂天，樂天則知乎命矣。所遇於地者，不擇而安之，謂之安土，安土則敦乎仁矣。仁者，人也。命者，天也。土者，地也。樂天而知命，安土而敦仁，則三才之道備矣。故在已則不憂，在物而能愛也。聖人之道本乎中，至於旁行，則所謂時中者也。人道之生本乎直，至於曲成，則所謂致曲者也。旁行則周旋而易流，曲成則纎悉而有遺。旁行而不流，故能曲成而不遺也。凡此者，聖人之所以範圍天地之化，而與之相似者乎。相似而不違，範圍而不過，旁行而不流，曲成而不遺，皆錯互其文，將使學者深求而後得之也。不如是，不足以為旁行而曲成矣。若夫通乎晝夜之道而知，則所謂彌綸範圍者，其義蓋兼該矣。晝者，陽也。夜則隂也。易與天地聖人，皆不外乎隂陽也。易者，聖人之書；聖人者，天地之心也。天地之道授於聖人，而緼藏於易。言其入而為神，則无方而不可名；言其出而為易，則无體而不可執。然皆不外乎隂陽。隂陽分而後有天地，天地定而後有聖人。三才位而易行乎其中，則所謂隂陽者，殊方而異體矣。方其未分也，則亦无方之可名；及其既散也，則亦无體之可執。故曰：神无方而易无體。一隂一陽之初，有物混成者也，故即其无方而名之曰道。一隂一陽散於天地萬物之間，為剛為柔，為仁為義，唯變所適者也，故即其无體而名之曰善。善者，道之繼也。善日出而日流，道日離而日隱，故反其本，復其始，名之曰性。性者，善之成也。仁者見其濟天下而謂之仁，知者見其周萬物而謂之知。夫仁知者，道之繼而非道也，性之近而非性也。不知道而指以為仁，則好仁之蔽有時而愚；不知道而指以為知，則好知之蔽有時而賊，亦足以見其无體矣。若夫行而不著，習而不察，終身由之而不知其道，則庶民而已矣。仁知執偏而妄見，庶民日用而不知，是謂賢知者過之，愚不肖者不能及，故君子之道鮮矣。子曰：中庸之為德也，其至矣乎！斯之謂也。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。夫易，廣矣，大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
夫子既言易與天地準，聖人與天地相似，故神无方而易无體，於此遂言易與天地。聖人顯諸仁而藏諸用，出乎易而入乎神，其道一而已。仁者，其所以化育萬物者也。顯而示之，物之所歸也。用者，其所以鼔舞萬物者也。藏而運之，物之所聽也。不顯諸仁，則未信而勞，將不我歸。不藏諸物，則俄而可度，將不我聽。此易與聖人同憂者也。不字衍文。仁顯而用藏，則德勝而業大。人見其盛德大業之美，而不知其顯仁藏用之仁，故曰至矣哉，歎其妙用也。萬物並育而不相害，是謂富有。道並行而不相悖，是謂日新。日新則可久，富有則可大，此之謂盛德大業也。或曰：樂天知命故不憂，而易與聖人未免於憂，何也？曰：王通所謂天下皆憂，吾獨得不憂乎？愚嘗以為知言。易者，聖人之書也。聖人有憂，而易欲無憂，得乎？故曰：作易者，其有憂患乎？學者以一字之訛，破壞經旨，不勝異說矣。自生生之謂易以下，似與富有日新相因成文，其實非也。聖人微其顯以闡其幽，所以使學者鈎深而致遠也。陽生隂，隂生陽，陽復生隂，隂復生陽，循環不窮，所謂易也。天一之謂成象，出无而入有，資始之義，所謂乾也。地二之謂效法，對一而為偏，順承之義，所謂坤也。極其數而知來物，所謂占也。通其變使民不倦，所謂事也。至於一陽一隂，會同无間，不可測度，所謂神也。夫有生而後有象，有象而後有法，有法而後有占，有占而後有事。出乎易而入乎神，其道一而已。在天地為乾為坤，在聖人為占為事，在易則為易為神，特有顯藏之異耳。成象效法，通其時變，仁之顯也；生生不測，極數知來，用之藏也。至於此，又不可言易與天地聖人之辨矣。故曰：夫易廣矣，大矣。何謂廣？何謂大？曰：无所不包之謂廣，無所不徧之謂大。以言乎遠，則放乎四海而无不準，閲乎百世而无不通，所謂大也；以言乎天地之間，則日月星辰得其序，鳥獸草木得其宜，所謂廣也。然苟非静而正，則无以為廣大之基。故言乎遠則動而莫禦，言乎邇則静而能正，言乎中間則无所不備，斯以為廣大而已矣。確乎不拔謂之專，行健不回謂之直，含洪无疆謂之翕，發散無餘謂之闢。夫小生于自疑，隘生於自私。專直則不疑，故生大；翕闢則不私，故生廣。然拆而言之，則乾坤有廣大之殊；合而言之，乾未嘗不廣，坤未嘗不大。故曰：廣大配天地。天地配矣，盈天地之間有不配者乎？故曰：變通配四時。隂陽之義配日月，易簡之善配至德。至德者，記之所謂中庸，易之所謂易簡也。易簡者，至德之形容；而至德者，易簡之成名也。其謂之配，何哉？曰：易簡取諸易，至德取諸聖。以易配聖人，故以易簡配至德也。雖然，變通隂陽，易簡之善，非所以配天地乎？廣大變通，隂陽之義，非所以配至德乎？易知者可久之德，簡能者可大之業，至德配矣。由德而為業，有不配者乎？雜然舉之，使學者深求而自得之也。是以前言盛德大業，至矣哉！至此復言易，其至矣乎！聖人所以崇德而廣業者，前言易之德業，此言聖人之德業也。易之德業存乎書，聖人之德業加乎人，崇而至於盛，廣而至於大，其揆一也。德業可見之行，而每歎其至者，非以其顯仁藏用之神乎？天一生水，知則象之；地二生火，禮實配焉。水性潤下，不極高明，不足以為知；火性炎上，不道中庸，不足以為禮。故知言崇，禮言卑，言崇則效天，言卑則法地。夫知與禮，五常之二物也，既不足以盡德之名，又不足以該業之事，然特舉二物以效法天地者，明易之變動周流，不可一端而取也。既言崇效天，卑法地，又恐學者執泥，以天地為先，而易與聖人次之，故言天地設位，而易固已行乎其中矣。聖人者，本其性之固有而成之，不失其存，道義之所由出也，又孰先孰後？或曰：天地設位，易行其中，位之未設，易安在哉？曰：夫子固言乾坤毁則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。謂易先天地乎？天地先易乎？易出於聖人乎？聖人出於易乎？雖有至知，莫能言也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人：先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下仁者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而旡民，賢人在下位而旡輔，是以動而有悔也。不出戶庭，无咎。子曰：亂之以生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
夫子既言易與天地聖人无間於此，遂言爻象之義，切於日用言行之間，君子之所宜盡心也。天下之賾，至深隱也，唯聖人有以見之，而擬諸其如是之形，如是之容，乃取諸物宜以象之，是故謂之象。象者，像也。天下之動，至紛錯也，唯聖人有以見之，則觀其如是而會，如是而通，乃為之典禮以行之，又繫之辭以斷其如是而吉，如是而凶，是故謂之爻。爻者，傚也。乾為馬，坤為牛，所謂物也。行天莫如龍，行地莫如馬，所謂宜也。在師中吉，王三錫命，所謂典也。長子帥師，弟子輿尸，貞凶，所謂禮也。不得其形容，則何以象其物宜？不得其會通，則何以行其典禮？天下之至賾，人不見其象也，而聖人言之，若需于血，出自穴，見豕負塗，載鬼一車，童牛之牿，豶豕之牙之類，若可惡也。天下之至動，人不能辨其所之也，而聖人言之，若係丈夫，失小子，係小子，失丈夫，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，行人得牛，邑人之災之類，若可亂也。然擬諸其形容，則不可惡矣；觀其會通，則不可亂矣。歐陽子曰：需于血，出自穴，艮其限，列其夤。是皆險怪奇絶，无有訓故考證，而學者出其臆見，隨事為辭，果可盡信之邪？此孟子所以歎其不如亡之也。蘇子曰：八卦之象，至於俚俗雜亂，无所不有，其說故不可盡知，蓋用於占筮者而已。此則不知天下之賾而惡之者也。子曰：其道甚大，百物不廢，詎可惡之乎？同人先號咷而後笑，言二、五之同心也。而程氏曰：人君當與天下大同，而五專以私昵應於二，失其中正之德，非君子道也。又先隔則號咷，後遇則笑，乃私昵之情，非大同之體矣。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨，言九四之終吉也。而蘇子曰：三與五合，則三不見咥而五不病；五與三離，則五至於危而三見咥。統卦而論之，故見其合之利；别爻而觀之，故見其離之凶。此則不知天下之動而亂之者也。子曰：天下之動，貞夫一者也，詎可亂之乎？若夫擬諸形容而後言，則物宜无不稱；議其會通而後動，則典禮无不行。始乎擬議，而成乎變化，是以君子之言動，將有取乎此也，故以中孚之九二雜之。然而或出或處，或默或語，各有其時，不可不知也，故以同人之九五繼之。出處語默，發之以謹，而行之以謙，則動无亢龍之悔，言无戶庭之咎，故以大過之初六、謙之六三、乾之上九、節之初九繼之。若夫以小人而乘君子，慢乎上而暴乎下，則致寇招盜，不亦宜乎？故曰：樞機之發，榮辱之主也。聖人之誨人至矣。逐爻之義，其詳見於本卦。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有其合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當朞之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
前章既言爻象擬議以成變化，於此遂言其數與占亦所以成變化也。大衍之數五十者，京房云：十日、十二辰、二十八宿，其一不用者，天之生氣也。馬融云：太極、兩儀、日月、四時、五行、十二月、二十四氣，其不用者，北辰居極也。荀爽云：八卦各六爻，加乾坤二用，凡五十。乾初九勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數五十有五，以五行氣通，凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。姚信、董遇云：五十有五，其六以象六畫之數，故减之而用四十九也。諸儒之論不一，王弼莫知所從，又不能深探其義，故直云演天地之數，所賴者五十也。韓康伯師宗其陋，孔頴達從而釋之，以為所賴五十者自然如此，别无意義，不知其所以然也。近世李泰伯又推明其說，乃謂天地之數雖五十五，至揲蓍之法止可用五十，故取其整數而已也。臨川王氏曰：大衍之數五十，其用四十有九，此自然之數也，未有知其所以然者也。又曰：五十之所宗者五，而四十九之所宗者一。則又議其所以然矣。將以知為不知乎？抑以不知為知乎？孟子曰：天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千嵗之日至，可坐而致也。而乃曰未有知其所以然者，不亦厚誣聖賢也哉！夫天地之數五十有五，有小衍，有大衍。小衍之數衍其五，大衍之數衍其五十。大衍之義具於小衍之中，小衍之數包乎大衍之内。小衍之數至五十而終，大衍之數至五十而起。五者何？土之生數也。十者何？土之成數也。土與水火木金先後而生，不與水火木金先後而成。水火木金一者成，而土在其中矣。是故一之成為六，而五與之俱，其數十有一。二之成為七，而五與之俱，其數十有二。三之成為八，而五與之俱，其數十有三。四之成為九，而五與之俱，其數十有四。總而言之，則五十也。是故洛書五十而居中央，河圖縱横而為十五，天造地設，授之聖人，非私智之所能議矣。或曰：圖書之數有一二三四而子不用，為五者一而子四數之，何也？曰：為五者一而四數之，則既言其畧矣。一二三四既已為六七八九矣，又可得而見乎？水火木金非土則不成，東西南北非中央則不位，故六七八九各具其方，而五无乎不在，故為五十之數也。以土之生數而合四者之成數既為五十，以土之成數而合四者之生數亦為五十也。蘇氏曰：五在六七八九之中，故不特數。一二三四在十之中，然而特數者，言四時足以舉土，言土不足以舉四時也。夫一二三四者，四時也。六七八九者，亦四時也。兩言四時而一舉土，則是兩嵗之間為四孟、四仲者二，為四季者一而已。是以其論不能通也。或曰：五十之數既聞命矣，其用四十有九，何也？曰：十，盈數也，不可衍也，故虚其一以象太極。太極混成，隂陽未分，不可用也，故用四十有九。四十有九者，七七之數也，故可衍而用之也。伏羲之六六，文之八八，老聃之九九，皆如是爾。分而為之，以象兩儀也。掛一於中，以象三才也。揲之以四，以象四時也。或曰：一非太極也，四十九之總數也。一即四十九，四十九即一也。兩非兩儀也，一與一合而成兩，凡兩者皆是也。三非三才也，一與二合而成三，凡三者皆是也。其說似是矣，而實非也。十百千萬，孰非一為之總，而奚取於四十九乎？一即四十九，四十九即一者，以何數而推之乎？既有一矣，分而為二，則三也，奚取於一與二合乎？又掛其一，則四也，奚取於二與一合乎？凡兩凡三者，皆所取象，則揲之以四，曷為不取凡四，而獨曰四時乎？子曰：易有太極，是生兩儀。又曰：有天道焉，有地道焉，有人道焉。學者又何疑哉？至或謂虚一為天一者，其謬不辨可知矣。曰：然則夫子何靳其辭，而不明以告人也？曰：夫子不謂學者若是之聾瞽也。言四時，則三才兩儀可知矣。言象兩象三，則太極可知矣。曰：然則四何必言時也？曰：易有四象，言時所以别象也。夫子之述大衍也，蓋將以寓歷法焉。故言時言閏言朞之日，所以致千嵗之日者也。歸奇於扐以象閏，閏者積嵗之餘，分月之盈縮而成也。三嵗而置一閏，五嵗而置再閏，十有九嵗七閏而成一章，故揲數之餘，不即歸於掛而寄於扐，再扐而後掛者，所以象五嵗而再閏也。或曰：然則三嵗而一閏，十九嵗而七閏，獨無以象之與？曰：至理無毫釐之差，善學者三隅之反，一揲而再扐為閏者，二三揲之數，非六閏乎？合於掛一之三，是為七閏矣。掛一之三，非三嵗一閏之象乎？故易十有八變而成卦，歷十有九嵗而而成章，歸奇之六，掛一之三，當其七閏矣。歷多一嵗，而大衍有虚之一數，其當之猶有餘欠乎？使聖人一一而言之，蓋有不勝言者矣。天數五，五奇也。地數五，五耦也。一與六相得而成水，二與七相得而成火，三與八相得而成木，四與九相得而成金，五與十相得而成土，是則五位相得也。一與二合，陽水隂火也。三與十合，陽木隂土也。五與六合，陽土隂水也。七與四合，陽火隂金也。九與八合，陽金隂木也。是之謂各有合也。天數二十有五，總五奇而數之也。地數三十，總五耦而數之也。凡天地之數五十有五，古今之言數者，莫不本於此。此所以成變化而行鬼神也。行鬼神者，四時所以行。成變化者，萬物所以生。在天成象者為變，在地成形者為化。在天而明者為神，在地而幽者為鬼。皆不能逃乎數也。乾坤之策凡三百六十，說者曰：隂陽老少，其策合之皆三百六十。經云乾坤者，舉老而稱也。愚曰：不然。乾坤之策三百六十，六子之策千有八十。夫六子者，不可舉二而該也，故但稱乾坤以例其餘爾。當朞之日，說者曰：期三百六旬有六日。經云三百六十，舉其成數也。愚曰：不然。夫六日者，閏之積也。三百六旬有六日者，通閏而言也。既以歸奇於扐矣，安得復數六日乎哉？曰：然則期之日三百五十四耳，其六亦閏積也，而併數之，何哉？曰：此總一嵗之中，十二月之行，有盈有縮，積其差而後有六日也，非三百六旬之外有六日之比也。如必無之而後可，則再閏之積，其筭六十，亦有盈而無縮乎？若夫天下之物，其數不止於萬，故萬有一千五百二十當之而無遺矣。故夫大衍之象，太極一也，兩儀二也，三才三也，四時四也，五嵗五也，太隂六也，少陽七也，少隂八也，太陽九也，萬物十也。凡天地之數，無所不具，是之謂大衍也。若夫四營者，分二、掛一、揲四、歸奇而成易也。易者，變也。十有八變者，三變而成爻，六爻而成卦也。八卦而小成者，一卦之成，八卦具焉。天地萬物之理，粗可見矣。引而伸之，觸類而長之，天地之閏，一物之理，莫不該括於其中，天下之能事畢矣。道神而不顯，故顯諸仁。德行顯而不神，故藏諸用。顯仁則取諸陽，藏用則取諸隂，所以和同天人之際，使之無間者也。道之顯也，則可與酬酢。德之神也，則可與祐神矣。應萬物之求，是謂酬酢。贊天地之化育，是謂祐神。皆觸類而長之，能事之所至也。語至於神，豈小智之所能測哉？故夫子歎之曰：知變化之道者，其知神之所為乎？天地之所以成變化，聖人之所以祐神，皆不外乎數矣。
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與此？參伍以變，變錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之之志；唯幾也，故能成天下之務。神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。
前章既言爻象之義、大衍之數，此章遂合而言之。辭、變、象、占四者，聖人之道，而君子之尚也。辭與象具於卦，所謂觀象玩辭是也；變與占出於蓍，所謂觀象而玩占是也。尚之為言，尊也；以之為言，用也。用之於言，則其辭可宗也；用之於動，則其變可師也；用之於制器，則其可法也；用之於卜筮，則其占可貴也也。是以君子將有所為也，將有所行也。或問焉而應之以言，如響之應聲，何也？以能尚其辭也。旡有遠近也，旡有幽深也，方來之事，無不前知，如有鬼神告之，何也？以能尚其占也。問之而不可窮也，究之而不可測也，非天下之至精，其孰能與於此也？參伍以變者，二三四五以求其變也。二至四，三至五，列之為四象，覆之為八卦，易之變也。不言二四三五而言參伍者，三以相參，五以相伍，參成而變起，伍成而變終也。剛柔相易，變化代興，通乎此者，遂能成天地之文，是以尚其變也。錯綜其數者，七八九六以推其數也。七與八，九與六，合之為十五，衍之為五十，易之數也。不言七八九六而言錯綜者，錯而為四，綜而為一，七八九六謂之錯，十五五十謂之象，而後有滋，滋而後有數，數極乎此者，遂能定天下之象，是以尚其象也。其變旡所不通，其象旡所不具，非天下之至變，其孰能與於此也。或曰：何謂變？何謂占？曰：一卦之變為六十四，一爻之變為三百八十有四，所謂變也。元貞利貞，穆姜得之以為禍；黄裳元吉，南蒯遇之以為凶，所謂占也。象與變謂之觀，辭與占謂之玩，何也？曰：象者，爻彖之所具，而顯晦存乎辭；變者，蓍龜之所告，而吉凶兆乎占。觀其蓍，玩其賾，理宜然也。然則辭與占同為至精，象與變同為至變也。曰：精者，一之至也；變者，萬之極也。象非一也，玩辭而知之；變非一也，玩占而知之。精在此而變在彼，通乎一而萬事畢也。至精未免於思也，至變未免於為也。若夫旡思也，寂然不動；旡為也，感而遂通天下之故，此又非至精至變之所及也。非天下之至神，其孰能與於此也。故曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。深者，至精之賾也；幾者，至變之宗也。千人萬人之心，一人之心是也，故唯深可以通天下之志。一日二日萬幾，差之毫釐，謬以千里，故唯幾可以成天下之務。此亦疾而速，行而至者也。極其深而至於無思，研其幾而至於旡為，此則不疾而速，不行而至，神之所為也。然皆不出於辭變象占之中，故曰易有聖人之道四焉，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡智，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
夫子既言易有聖人之道四，此章遂言易與天地聖人一揆，而歎夫作易者之神智也。天一則地二，天九則地十，一奇一偶，一生一成，相與循環，迭為終始，四時所以行，百物所以生，易由此而作，聖人用此而治。其所以通天下之志，成天下之務，冒天下之道，始終先後，不出是數言而已。深以通天下之志，則能開天下之物；幾已成天下之務，則能定天下之務；神以冒天下之道，則能斷天下之疑。易與聖人，互文見義也。是故蓍之德圓而神者，得天之數也。易以此開物，聖人以此通天下之志也。卦之德方以知者，得地之數也。易以此成務，聖人以此定天下之業也。六爻之義易以貢者，兼三才之數也。易以此冒天下之道，聖人以此斷天下之疑也。蓍之數四十有九，四十有九者，七七之數，少陽之象也。蓍雖四十有九，其本取於河圖四十有五，益之以八卦之畫三十有六，是為八十有一。八十有一者，九九之數，太陽之象也。故曰蓍之德圓而神者，得天之數也。卦之數六十有四，六十有四者，八八之數也，隂之象也。卦雖六十有四，其本起於三畫二十有四，益之以隂偶之畫十有二，是為三十有六。三十有六者，六六之數，太隂之象也。故曰卦之德方以知者，得地之數也。是故河圖以圈，八卦以畫，蓍以莖示，龜以兆占，蓍運而無窮，卦成而不易，一方一圖，非偶然者也。言卦而不言圖，言蓍而不言龜，互見之也。或曰：蓍以河圖而兼八卦，龜以八卦而不兼河圖，何也？曰：先儒固有陽得兼隂，隂不得兼陽之說矣。然非此謂也，蓍實用八卦以兼河圖之說，而卦則未始用河圖也。何以明其然也？曰：八卦者，四象之所生也。河圖之數四十五，而益以四象，乃為四十有九，而大衍用焉。卦定於八，分於二十有四，益於三十有六，成於六十有四，未嘗用河圖也。豈鑿而為之論哉？或曰：三十有六者，既為太陽之策，又得為太隂之象，何哉？曰：蓍以四運，故三十有六而為太陽之策，以其得九揲也。卦以六位，故三十有六而為太隂之象，以其乘六畫也。是皆灼有條理，不可誣也。若夫六爻，則蓍之所起，而卦之所終也。立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，此其數也。乾坤之策，一歲之日，皆三百有六十。八卦之位，四時之氣，皆二十有四。合而計之，三百八十有四，應其數矣。蓍運而無窮，卦成而不易，爻則周流變動乎其中，上下無常，剛柔相易，告人以吉凶之理。蓍之所以神，卦之所以知者，非爻無以明之。故曰：六爻之義，易以貢者，兼三才之數也。是故聖人以此洗心，退藏於密，則無思無為，如蓍之既運而藏也。以此與民同吉凶之患，則通其志，成其務，斷其疑，如卦之成而爻之貢也。故神以知來而傳於卦，知以藏往而歸於蓍。始終生成，出入變化，孰能與於此者？其古之聰明叡知，神武而不殺者，夫伏羲、神農、黄帝、堯、舜其人也。是以明於天之道，而察於民之故，知蓍龜之為神，而興之以前斯民之用。是天下所待而明，民之所待而用，神物之所待而興也，非以其聰明睿知故耶？所謂神武而不殺者，不怒而威之謂也。不怒而威，則不言而信，旡施而仁，旡為而功，皆其物也。乃若武而不殺，斯以謂之神矣，故舉一以該焉。夫蓍而一本，而百莖，龜負八卦五行之數，此其所以為神物者也。然神而明之，則存乎其人。苟或怠慢而不欽，冥疎而莫曉，則神藏知伏，蓍龜之益廢矣。是豈神物有時而不臨哉？在人者不能神而明之故也。尊敬其事之謂神，發揮其義之謂明。聖人之所以齋戒為恭擇，建立卜筮，人然後命之者，將以神明其德而已。蓍龜之德既已神明，則象旡不顯，數旡不陳。是故十有八變而皆隂，六畫而皆偶，此則天地之戶闔而為夜，是以謂之坤也。十有八變而皆陽，六晝而皆奇，此則天地之戶闢而為畫，是以謂之乾也。一闔一闢，則乾坤錯居，故謂之變。一往一來，則闔闢旡窮，故謂之通。見而在天，則謂之象。形而在地，則謂之器。制其器，用其象，故謂之法。出而顯，入而藏，故謂之神。此聖人作易，所以與天地為一者也。是故易之中有太極焉，則卦之全體是也。有兩儀焉，則卦之重像是也。兩儀自太極而判，故曰太極生兩儀也。有四象焉，則初至三，三至至五，四至上是也是也。四象自兩儀而分，故曰兩儀生四象也。有八卦焉，則上下反覆，六爻八卦是也。八卦由四象而别，故曰四象生八卦也。其在大衍，七八九六，是為四象。九六各一，七八各三，是為八卦。亦太極兩儀之所生也。八卦成而後吉凶可定，吉凶定而後大業於是乎生矣。順而吉，逆而凶，相得則吉，相違則凶。以此開物成物，冒天下之道，使匹夫匹婦各得其所，昆蟲草木咸遂其性，皆動之所生也。故曰吉凶生大業。苟不與斯民同患，不與聖人同憂，則大業何自而成哉？是故天地者，法象之大，聖人所以仰觀俯察者也。四時者，變通之大，聖人所以成終成始者也。日月者，著明之大，聖人所以迭用柔剛者也。富貴者，崇高之大，聖人所以一天下之動也。聖人者，聰明之大，備物致用，所以近取諸身也。蓍龜者，神知之大，探賾鈎深，所以遠取諸物也。是以古之聖人，躬聰明叡知之資，席富貴崇高之勢，取諸物象，觀諸變化，驗諸垂象，攷諸圖書，然後作易以示天下與來世。故曰則，曰效，曰象。象者，象也。效者，爻也。蓍龜圖書不可效也，不可象也，取則焉而已矣。聖人豈苟云乎哉？
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
夫子既歎夫作易之神知與天地參，此章遂言其立象繫辭示人之大畧，使學易者探討抽緒以求之。夫七八九六，大衍之四象也。然九六形於卦，而七八藏於蓍，此其所以示人者矣。或曰：前章所謂神物變化，垂象圖書，兹四條者，謂之四象可乎？曰：之數者，聖人則而象之以作易，易成而皆已矣。及其興神物也，將以求易，而非易之所有也。况乎變化之萬端，垂象之森羅，蓍龜之異體，圖書之殊法，焉得以四象稱之乎？曰：然則何謂四象？曰：乾坤之四象，皆乾坤也。屯之四象，則震坤艮坎也。蒙之四象，則坎震坤艮也。覆而見之，又四象也。愚於諸卦論之詳矣。六畫成則四象立，此其所以示人者也。爻象既定，繫之辭焉，又從而告之以其意也。辭既繫矣，定之以吉凶焉，又從而斷之以其效也。示之象，告之辭，斷之吉凶，聖人所以仁後學至矣。夫子於是稱大有之一爻辭義以發明之。夫自天祐之，吉无不利，辭之繫於象，吉凶之斷於辭，如是而已。而夫子乃言其有信順之德，尚賢之明，上獲天祐，下得人助，是以及此。此則彖象爻辭之所未嘗言也，而使後之學者將何以知之？故歎之曰：書不可以盡其言，言不可以盡其意。然則聖人言自天祐之，吉无不利，而有信順尚賢，獲祐助於天人之意，其果不可見乎？又從而釋之曰：聖人既立之象，則意盡矣；既設之卦，則情偽盡矣；既繫之辭，則言盡矣。又况變於此而通於彼，以盡其不言之利；鼓於此而舞於彼，以盡其不測之神。則聖人之意，烏乎而不可見也？請以大有上九明之。初二為乾，五為巽，上為離，一卦之意，無不盡矣。其彖曰：大有其爻，五剛而一柔，則情偽無不盡矣。大有元亨，初艱二載，三亨四匪，五孚上祐，則其言無不盡矣。何以言之？夫六五者，柔而應乎剛也，巽而交乎乾，又接乎離也。居尊而不自為高也，得中而上下應之也。柔而巽，所以為順也；中而應，所以為信也；居尊而不自為高，所以為能尚賢也。交乎乾，所以為天祐也；接乎離，所以為人助也。上下應之，是以知天人之不易也。然而不言乎五而言於上者，五以一柔居尊，上下皆應。當此之時，而有以剛明之才，晏然居於其上者，此非其所尚之賢乎？夫六五雖以信順自居，而二四皆應，苟不能尊上九之賢，則喪其離明，而虧上下之應矣。上又卦之終也，六五之吉，至於此而後旡不利。是故論其德於五，而要其功於上也。夫苟不信順尚賢，則何以得上下之應？苟无上下之應，則何以蒙自天之祐？故易但言自天祐之，吉无不利，而信順尚賢，天祐人助，其言與意，旡有不盡者矣。乃若變而通之，鼓而舞之，則非六爻之所能備也。其在於他卦乎，上九之變，則大壯之象也。上九之離，變而為艮，則九四之離，變而為震，五雖體巽，而失其明矣。故夫五六之在二卦，其為易一也。大有則易而威，大壯則易而喪，大而至於上九，則吉无不利，大壯則不能退，不能遂，而旡攸利也。九三在大有，則旡其應而弗克，其在大壯，則上六為之應而得，以其【闕】
也。三，乾兑之象，乾為君子，兑為小人，其在二卦均也。大有之三為公，又為小人，大壯之三為小人，又為君子，則變而通之，鼓之舞之，若此之類是也。請以六五變而通乎乾，則九三之小人，化而為君子矣。又以二爻互變而通乎夬，則九三之小人，在乾而為君子乾乾，在夬而為君子夬夬矣。至於他爻，一字一義，莫不皆然，姑以上九所及者明之。然則變而通之存乎象，鼔之舞之存乎辭，觀乎象而玩其辭，聖人之意，粲然可睹矣。言其有不盡於書，意其有不盡於言者乎？
乾坤，其易之緼邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎鼓，舞下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，變推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
前章既言易之成書，聖人言意旡有不盡，此章遂發明其義皆緼於乾坤二卦，而爻象居之，不可不知也。何以謂易之義皆緼於乾乾坤乎？乾坤成列而六十四象立乎其中矣。何以謂乾坤成列而六十四象立其中乎？乾三畫六畫皆陽也，坤三畫六畫皆隂也。凡易之爻變為陽者，乾之所變也。化為隂者，坤之所化也。故三百八十四爻皆自乾坤而來也。成列云者，獨乾獨坤，則旡以緼易故也。今且以大有上九明之。夫大有之五陽皆乾也，而一隂則坤之六五所化也。故履信思順，雖取反巽之體，蓋本乎六五之坤也。自天祐之，雖取下乾之應，蓋本乎上九之乾也。故五之信順由中而得，而其天祐自上而降也。乾坤之象天地也，六十四卦之象萬物也。有天地然後有萬物，旡此天地，安得有此萬物乎？旡此萬物，又安用此天地？天地之運未始息也，萬物之生未始窮也。若天地有崩塌，則萬物不可得而見。萬物有終盡，則所以為天地有廢矣。故曰：乾坤毁則旡以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。或者，疑辭也。設為是言，故或之也。是故易之中形而上者陽也，皆屬乎乾，是以謂之道。道者，物之所以生也。形而下者隂也，皆屬乎坤，是以謂之器。器者，物之所以成也。化其生成而裁其損益，是以謂之變。變者，通之始也。推其通塞而行其興廢，是以謂之通。通者，變之成也。凡此皆易之所居也。若舉而錯之天下之民，則興利而除害，避凶而趨吉，何事之不立，何業之不成，是以謂之事業也。是故聖人見天下之賾而象之，是故謂之象。見天下之動而效之，是故謂之爻也。自此而下，反覆自明其意。象成於卦，故極天下之賾者存乎卦。爻見於辭，故鼔天下之動者存乎辭。義起於變，故化而裁之存乎變。法行於通，故推而行之存乎通。顯諸仁，藏諸用，故神而明之存乎其人。弗躬弗親，庶民弗信，故默而成之，不言而信，存乎德行。夫子首言爻象曰：擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。既又論七卦之爻，以明言動之為樞機也。至此復發其文，乃終之曰：默而成之，不言而信，存乎德行。其又樞機之要者與。成之言，誠也。信也者，有諸中也。聖人之於後世君子，其欲推而納之聖賢之域，如此其切至也。學者可不盡心乎哉。
周易經傳集解卷三十三
