一動一静，互為其根。隂陽者，二儀之體也；動静者，二儀之用也。隂陽實而動静虚，動静因隂陽而有者也。其在周易，凡卦爻之隂陽皆有動静，謂隂陽互根可矣，謂動静互根能乎？比之中庸，静則未發之候，動則已發之候也。謂未發為已發之根猶可，謂已發為未發之根，則已發之為言，己在闢而散之之列矣。藉令既已發矣，猶可以返而為未發也，則既亨以後，仍可返而歸元矣，安得有各正之性命、貞固之事幹哉？

前以隂陽動静俱生於太極，而此又以静為未發，動為已發，豈不與静極復動，動極復静之說同乎？不知周子之言動静，配隂陽而言，是說太極以下事。此言動静，只人身之動静耳。隂陽二者皆有之，既以畀賦於人，便在流行之太極一邊，故動静不必同時。若方從太極而出，有陽便有隂，有動便有静。隂也者，由陽而形出者也；静也者，由動而形出者也。

前曰幾善惡，後曰剛善剛惡、柔善柔惡，何自相戾也？既以無為為性，則幾乃性之所發，據孟子性善之說而較之，必有一差。周子本意，亦知幾中本不可以言惡，故特於後文舉出剛柔以代幾字，然後於剛柔說出善惡，以實前文幾善惡之義。不知剛柔已在氣質一邊，是隂陽成形之事，非太極初亨形上之道也。程子氣質之性，便從此剛柔二字看出者也。無為者，太極也。幾也者，太極之動也。此時安得有質而可以剛柔言乎？剛柔既不可言，安有善惡？如謂剛柔見而始有善惡，則已成四象，而不得謂之幾。如謂幾中便有善惡，則又不得謂為剛柔皆有善惡，且與孟子、子思大悖。如謂剛柔便是善惡，則又不得謂剛善剛惡、柔善柔惡。後之學者，還當以孔、孟為正。其在周易曰：幾者，動之微，吉之先見者也。言吉而不言凶，則惡之不可以言幾明矣。

今曰幾非兩岐之名，然則孔子所謂太極生隂陽者，非乎？如以隂陽必生於太極，為一時同生者乎？為異時各生者乎？曰：一氣而自具隂陽之理耳。張子曰：一物兩體是也。今即一物觀之，未有不隂陽之兩具者也。植物如草木，其可見者形也，而漸長漸大者氣也。是形氣之合一，未有能分者也。動物如人，其四肢百骸形也，而情性之具於中者神也。是形神之合一，未有能分者也。又如一物，有上則必有下，有内則必有外，皆隂陽也。盖此一氣出於太極，全是太和，則至柔者也。而其充塞天地，曾無一毫阻滯，則至剛矣。文王之釋乾坤，以此為利。孔子之文言，便以為利者義之和，和便是至柔之義。和出於利，利如利刃，便是至剛之義。利而和，和而利，此剛柔之合一而不分者也。龍戰於野，便是柔而剛。亢龍有悔，便是剛而柔。未有能分者也。周子謂静極而動，動極而静，此皆說在流行之際，非敦化之時也。若敦化之太極，則一理而動静具矣。噫！難言矣。

動而無動，静而無静，此則其見解最密處。

周子之誠言性也，其善惡言幾也，謂性中有惡，恐與告子湍水、揚子善惡混之說同見。若謂性中止有剛柔，剛柔始分善惡，則剛柔善惡便是隂陽之上復加隂陽，便成四象，又不得謂之為幾，總緣將幾字認作兩岐之名，故誤耳。不知幾字雖具有兩儀，不可直以幾字便認作兩儀。孔子之言曰幾者動之微，此正乾之亨、坤之亨處，尚未屬在事上，尚未有形質可言，安得有善惡可分哉？其在人，則發而中節之發字是也。其下曰吉之先見者也，不曰吉凶之先見者也，此便是性善的確實妙義。子思親承孔子之教，所以曰發而中節謂之和。夫人情之發，不能中節亦已多矣，乃不曰發而不中節者，以其率之於性，由太和長善之理而出故也。率之於性而即謂為中節者，性善故也。此便是孔子於幾之初動，言吉不言凶之的旨。孟子私淑諸人，所以直謂為性善，其原皆由孔子乾彖及文言而出。乾彖言性之賦於天者，即天命之謂性也。至於利貞，其性已賦，則曰各正性命，保合太和。夫既謂為太和，曾有些子戾氣乎？曾有惡之可得言乎？如有些子戾氣，則必有阻塞不通者，安得有各正之性命乎？其文言言性之命於人者，即率性之謂道也。開口便曰元者善之長也，曾有惡之可得言乎？盖人所秉之性，全由保合之太和而出，全是一片藴籍之生機，故下曰嘉之會。嘉，美也，亦即善也。下又曰利者義之和，和即太和之和。子思中節之和，即由此兩和字而出，以其胸中全是太和，雖未到成事之時，而立事之幹全在於此，故曰繼之者善也，成之者性也。子思直謂為中節，直謂為和，而孟子亦遂直謂為性善也。今以子思之語，証以常人之日用。喜樂，和氣也；哀怒，戾氣也。然哀痛之事，或數歲不一見矣，如作哀矜之哀，則又惻怛之心，仁慈之本，太和之發也。怒為戾氣，雖極暴厲，人未必日日有之，而喜樂二者，則因景因事，隨時可見。由此言之，則和氣之中存，而性之無有不善，概可知矣。孟子之乍見孺子、赤子、知愛，皆不必聖賢，自然而然者也。今觀人與人甫一相接，皆各有藹然相合之情，未有甫與人接，便詬詈不己者也，是皆和氣之充也。和也者，善之繼，性之成也。後人未達彖與文言之旨，又欲牽扯周易以釋天性，故將幾字兼說善惡，竟與告子、荀、揚同為異見。乃程、朱宗之，亦遂兼說氣質之性。夫性何事也，而可以氣質言乎？不知幾字只是性之方動，率之則有善而無惡，不率則必為襲取，盡成惡趣矣。是外感也，非性也。此解自具於顔淵問仁章，及孟子乃若其情章。今欲明性字實義，不盡去從前之異解，不恪遵孔子、子思、孟子之言，則性命之學難言矣。

周子無極圖，實本於先天八卦。盖周子之無極，即八卦圖之虚中。其左似坎，右似離，即先天之左陽右隂。特陽中有隂，隂中有陽，以寓根隂根陽之義。此周子之心得，知隂陽兩不相離，又有相須互用之妙。觀他下變合二字，便是乾重元亨，坤重利貞之理。然四象已在其中，故下遂列以五行。要當知周子所授，斷有种穆之傳。至無極圖，則周子之另作者，何也？伏羲之先天，非取則於河洛者乎？無河洛，有先天乎？誰謂周子無所倣乎？

朱子曰：周子所謂無極而太極，只是說無形而有理。太極是五行隂陽之理皆有，不是空底物事。

【煦】按：既云太極是隂陽五行之理皆有，至與陸子論辨，如何又偏主無極？當知周子全是說流行之太極，必如易中方是說敦化之太極。然太極必竟非圖可畫，所以周子特添出無極一圖來。及細玩周子之無極，便在太極圖中，正是伏羲先天八卦耳。止就其圖說，又與所畫之八卦圖絶不相合，為其所說隂陽動静是相連而生，與周易太極生兩儀之說總不相合。何也？隂陽同生於太極，是一生俱生者也。

問：孟子乃若其情則可以為善，而周子有五性感動而善惡分，以善惡於動處並言，不同如何？

朱子曰：情未必皆善，然本則可以為善，而不可以為惡，惟反其情故為惡。孟子言其正，周子則兼其正與反者而言也。

【煦】按：此論總與孟子性善之說不合，故與周易相違，孟子則深知周易者也。言性者當分别内外，須知那件是本來的，那件非本來有的，然後知孟子立言之意，然後能合周易之旨。盖周易一書全言性情，不實能洞明周易，其違孟而信周者宜也。

問：心本是箇動物，不審未發之前，全是寂然静，還是静中有動意？

朱子曰：不是静中有動意。周子謂静無而動有，不是無，以其未形而謂之無；非因動而後有，以其可見而謂之有耳。方其静時，動之理只在。伊川謂當中時，耳無聞，目無見，但見聞之理在始得。及至動時，又是這静底耳。

【煦】按：此段極粹。

又曰周子論幾字，如復之初九幾善也，姤之初六幾惡也，

【煦】按：復姤皆象人身中事，非天地也。姤破乾體而成巽，是由渾然至善中而生此惡幾，誠惡乎其後之長也。復破坤體而成震，是由端然静正中而動此善機，正喜其元善之動而來。若太極初生之隂陽，仍當於乾坤二卦求之，斷不可曰陽善而隂惡。

又曰：幾字自周子發明，尤親切耳。

【煦】按：周子之幾善惡，只是誤信漢儒吉之先見一語，添出凶字，總由未知性善二字耳。予己辨正於繫辭註中。

羅整菴曰：通書四十章，義精詞確。至於五殊二實，一實萬分數語，反覆推明造化之妙，本末兼盡。然語意渾然，即氣即理，絶無罅縫，深有合乎易傳乾道變化，各正性命之旨矣。

【煦】按：既知一實，則不可止言二實。然以二說實，固亦無不可者。乃既以為一實矣，而又加無極於太極之上，非自言而自背乎？

又曰周子誠上章，誠即太極也。大哉乾元，萬物資始，誠之源也，即陽動也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，即隂静也。純粹至善者，即太極之理，有善而無惡也。故曰一隂一陽之謂道，隂陽即動静也，道即太極也。繼之者善，即誠之源也。成之者性，即誠斯立焉。元亨誠之通，利貞誠之復，即太極静而隂也。大哉易也，其性命之源乎！易即隂陽互根，動静循環，而性命之源即隂陽動静之理，太極是也。圖與書相表裏如此。

【煦】按：道即太極也，是看道作所以然之說。既知為誠之源，便在大本一邊，如何說得陽之動？各正性命，上本乾道變化來，如何說得隂之静？又曰隂陽即動静也，便已是太極之發用，如何又曰道即太極也？反說回大本裏面去了。觀一隂一陽之謂，止說隂陽即是道耳，如何將隂陽說在用邊，道字又說在體邊？至於幾善惡，則未明吉之先見一語，聖人止言吉而不言凶，必有故也。盖水之清濁必有本源，末有源頭既清，逮其流出，尚雜些須泥滓者也。可惜後學止向宋儒口頭一句半句搜求道理，絶不向孔子周易破費死工夫，恐終不免趨易避難之弊。