須知執卦變以論往來，是全未解初上二字之義。但知彰往察來，是說先天圖，則彖中之往來，寧非圖乎？又須知隂陽之在圖中，亦復各有往來，所以說卦發明順逆之故。

須知易中原無卦變之說，孔子韋編三絶，作為十翼，周易中何妙不具？豈獨遺此卦變，須後人之補綴耶？漢儒之有卦變圖也，只因彖辭中每說往來上下、内外終始，不解其故，誤認為卦變耳。不知往來上下八字，是說於初成卦時，隂陽二用摩盪之妙。因九用於六，九遂為主於卦中，而稱之為男；六用於九，六遂為主於卦中，而稱之為女。聖人教人觀象，以審擇主爻，故擇其所用之一爻，觀其往來上下於卦中，遂有往來上下、内外終始之說。不能靜會及此，而誤為卦變，宜乎周易之晦也。此與太極二字，止是極贊兩儀之先，原有此等妙理，而後人誤以為圖。筮策之數，本由分二象兩說起，而後人遂添除一以象太極。言之似若可聽，推之亦似有理，要皆非孔子之所有，豈聖人之遺漏尚有不到者乎？故解釋經文者，但當據孔子之經以解經，孔子未之言，斷未敢尊傳而滅經也。

須知體卦之說，謂乾、坤為大父母，而六子之成，皆各具乾、坤之一體，其與體卦不同之爻，方為動用之爻。故彖中之往來内外，無非指此動用而言。但明體用，自解卦變、卦綜之誤。

須知往來内外，原是教人觀象之法，用以審擇主爻者也。苟非動用之爻，何必分别往來内外？但解體靜而用動，便自明了。

須知諸卦既出於乾、坤，則諸卦俱以乾、坤為體。故三男皆坤體，非坤體則無以顯乾之用；三女皆乾體，非乾體則無以顯坤之用。

須知隂陽之氣行於卦中，以成一卦之體，其原固出於太極，而在卦象則即以乾坤為太極。周易以乾坤居首，此之謂也。盖六十二卦莫非乾坤既交所成，故凡言隂陽往來，非九之用於坤，則六之用於乾。其兩爻相同者，則靜而為體者也；其獨異之爻，則來交而為動用者也。體靜而用動，體内而用外，不相假也。漢儒之說卦變，專言否泰，雖說在三隂三陽卦中，然非三隂三陽，亦莫不各具乾坤之體，或亦去聖人之世未遠，而洙泗遺教猶有存焉者乎？

須知周公之命爻，孔子之觀象，皆必考諸時位者，無非乾坤動靜之義。

須知時之為義，出於天運之流行不息，是乾道也。位之為義，出於地勢之高下不齊，是坤道也。何非隂陽之義也？

須知天道流行不息，原不可定諸其位，止可考諸其時。地道靜鎮有常，故不待徵諸其時，已可證諸其位。須知乾以神氣為用，流行不息，烏得而窺？故止可考之以時。地以形器呈能，高下不齊，人所共見，故均可正之以位。

須知爻之位定於卦中，而時則流行於六爻者也。須知時之氣行於爻中，而位則因時而成定者也。須知初命為初，便以時之義定於將欲成卦之始；上命為上，便以位之理定於六爻既成之時。

須知有位中之時，又有時中之位，故言時可兼位，言位可兼時也。卦之中四爻，不言中末，不言中下，便具時位兼有之義。

須知二三四五兼有時位，故但紀之以數。盖數固既可徵時，亦可徵位者也。

須知時位皆無截然可分之界，特約其大概以為三候三等耳。亦如先天圖中之卦，原無截然可分之界，故邵子有遇巽逢雷之說，而予亦有縫卦之圖也。夫時之相續不斷，原不可分，固己位何以不可分也？當知周易所言，止是一箇物事，即如六爻所成，亦止是一箇卦體耳。須知乾陽不息，所以謂為大明終始。若不得隂，則渙散奮發而無能自固，必與隂遇，始有位之可言。故位也者，坤之所以承陽而有功者也，所由謂為六位時成。須知乾之彖辭全說天命之謂性，乾之文言全說率性之謂道，自坤以下則專言道也。盖乾彖自元字說起，至於利貞，便說各正性命，保合太和。利貞由元而亨出，則是太和亦由元而始矣。保合二字雖據人物言之，確是言賦畀之時亨於乾元者如此，故上文提明乾道變化四字。至於文言元者善之長也一節，此元亨利貞四字仍是乾之四德，不可指人言。其善長嘉會等，則言人所賦之性有此四等，以發明乾德耳。至於下節先提君子二字，然後言仁禮義等之德，方是說人之受性命賦於天，故亦克與乾道同此四德。然止說性之所具，非真有仁禮義之可見也，故曰足以。足以云耳，與中庸至聖章言足以相似，故下文又曰君子行此四德。此處方提行字，則上文不是說行可知矣。上提君子，明首節之釋乾德；此提君子，又是明上文止於言性，而此方說情之發也。然將言人所禀受之性，而便曰善之長者，此與孔子釋元說萬物資始相似。盖長之為言，即最先之稱，又次少無窮，皆在其後之謂也。資始之始，正是此義。既是說性，則性中之虚明本無所著，何為開口便說出善字來？盖緣賦畀之始，全是太和，烏有太和而不善者乎？且善字原指後面之四德，特因仁義禮智於此發源，故於禀受之始，指其最先之源頭而言之，因遂以此為長之者也，所由曰善之長也。又因嘉會義和事幹皆由此而生，故遂長之也。因受性之始，全是太和，全然是善，故子思克承家教，作出中庸，便曰天命之謂性，率性之謂道，下文又曰發而中節。夫發而中節，則其善可知，而所以能發而中節者，則率性之謂也。率性者，順其太和長善而出之者也。若非率諸其性，安得有節之皆中乎？孟子私淑諸人，深得率性之道，故斷斷乎謂性為善。此聖賢一脉相傳，不差累黍者也。若後儒之言性，則不免失之駁雜。

須知體仁節言仁言禮言義，至事幹宜可言智，而不言智者，盖智愚之人皆因事而見，此節方說性中之德，故但曰足以幹事云爾。譬如三月之嬰，非不具有至性，然於嬰時欲指之為智人愚人，則萬不可得，必待學習之後做出事來，方始知為智人愚人。然其所由得稱為智人者，實由於所性而具之一點靈明，故說性中之德，遂說出足以幹事來。夫性中既具有智之一德，而終不免為愚人者，不學不習之故也。故聖賢教人首重學習，職是之故也。

須知周易首乾坤，不與連山、歸藏相同，明謂乾坤即周易之太極，其下六十二象，莫非乾坤二體所成。

須知周易起頭打從乾道說起，便是理性命之大原。須知周易首乾說出元之亨，而用九一節專說元亨，又說羣龍，後面小象又說乾元用九，至於坤卦止說利永貞，便見周易貴陽之義。

須知乾不是天，坤不是地。盖天地者，乾坤之象也。須知乾卦彖象文言，字字皆說交坤。盖乾陽之體，本自流行不息，原無位之可言，得有形者附麗之，乃始有初末微盛、内外上下位置之可考，所由謂大明終始，六位時成也。坤之說入交乾亦然，故卦辭遂標得喪二義。須知乾之一元，便是太極。孔子之彖，因元字無可稱說，故止以大哉贊之。大則無所不有，而特不可以名言罄耳。

須知乾之一元，止以大哉贊之，則乾元之不可稱說也明矣。其下曰萬物資始，亦止借所生之萬物仰而遡之，謂其始于此耳，非能言元中之妙也。子思未發之中用一中字，亦是指其位而證之，其說出喜怒哀樂，仍如孔子之說萬物耳。然未發而已發之理悉已全具，則其無所不包亦可想矣。故元也，中也，太極也，皆是物也。太者，尊上之稱；極者，無以復加之謂，止如乾元之贊大云耳。後世目之為圖，誤之誤矣。然河洛二圖、先天四圖俱在也，其有能畫太極者誰也？

須知周易是個渾淪完全的，只元亨利貞四字盡之。盖乾坤而外，所有六十二卦，皆乾坤之利而貞焉者也。乾坤之利貞，皆乾坤之元而亨出者也。坤之元亨，又附乾之元亨而見，故坤亦亨乾之亨，元乾之元也。周易以乾坤居首，隂陽之義也。然隂不得陽，則蠢而不靈，故周易既首乾坤，而乾又在坤前，周易貴陽之義如此。後儒之釋經也，每逢一卦之利貞，另說出一種道理，是未知周易之卦，無非乾道之元亨利貞所布濩而醖釀者也。須知乾之一卦，專重元亨，故用九一節專釋元之亨。至於彖辭，既以元亨二字各釋之矣，而又於大明節補說大明終始，釋亨之由於元，以見元之大也。乾道節既釋利貞矣，而又於首出節補說首出庶物，釋利貞之由於元，以見元之大也。盖乾以始之故也。

須知元是乾之藴含者也，亨是乾之發動者也。

須知利是通利之利，與利刃之利相似，非利益之利也。通利是用之無阻，自我之及物言；利益是從而增加，自彼之益我言也。若說利於正，是謂正則利，不正則不利矣，非易旨也。自乾以下諸卦之利字，皆是此旨。如利有攸往，利涉大川之類是也。

須知貞者成也，是乾德之究竟也。生成萬物，實出坤體，本屬坤德，而兹以為乾德者，盖非乾以始之，則坤無由以成其終，故貞亦遂為乾德，而坤則以為無成代終也。須知坤之一卦，專重利貞，故用六一節，止說利永貞之事，以釋利貞而已。其動作有為，皆乾陽之妙，坤特承之而已。盖坤以終之，地道無成而代有終也。

須知周易所重，唯此元亨利貞四字，而六十二卦之理已完，則此四字中每有一字便具無窮妙理，故每字皆各自為句，不可以二字相連。如說大通而利於正，則止成兩義，且不可以發明乾德，非易旨也。

須知元之在乾，是靜正而其出不窮者也。亨則靜中之動，是其發越者也。利則發越之無阻，行健之健，正出於此。貞則乾已合坤，坤德翕受，含生而布化者也。淺而喻之，元則未發之中，亨則其發也，利則發而無阻，貞則所中之節也。

須知乾、坤之外六十二卦，得乾之利貞者多，得乾之亨者則少矣，得乾之元者則絶無之。然所有之利貞，雖皆乾元之利貞，特既各為一卦，則但就本卦之量以為量，而不得如乾元之利貞大而溥矣。其得亨字者，唯三男為真，是乾之三索者也。故震有震亨之說，坎有維心亨之說。艮卦亦宜說亨，然已為陽之止矣，故不言亨，而於遯卦補言之曰遯亨。盖遯卦艮山在内，是方成之陽德也，仍有三陽在外，是不止者也，故亦言亨。此外諸卦所有之亨，則又各因本卦以為量，而并不得與震、坎同矣。至於屯、蠱、隨諸卦，雖皆說元亨利貞，然皆一事之元亨利貞也。其元字有見於爻中者，善其爻而已矣，非乾之元也，乾元則太極之謂也。