上章知變化之道二句，本顯道神德行來，全指蓍策而言，謂四營十有八變，其中變化實有不測之妙，非人臆計可窮，故曰知變化之道，必知神之所為，見變化之難知也。此章前曰有聖人之道，後曰有聖人之道，故雖言易，便不宜忘了聖人。今于尚辭尚變四句之下，仍曰四者皆變化之道，皆神之所為，則是全言蓍策了。則是以知變化之道二句，為此章章首之語，錯簡于前章之下，竟忘此章一起一結，皆云聖人之道矣，與古易舊分之章句異矣。

十一章：神以知來，知以藏往。神本圓神之神來，知本方知之知來。向來先儒之說，皆謂往為己往，來為方來，盡將知來作前知說。不知來之為言，指所從來之地，即卦爻之所由以成。知為大明之著見，乾見天則，復見天心，即此知也。此句是方揲蓍時事，尚無定著，故上文以為圓神。往謂卦爻已定，由此而往。藏謂後此之吉凶得失，悔吝憂虞，尚未形見者，悉藏其中。此句在卦體已成時說，因後此之行止動静，悉不能違，故此以為藏，而上文以為方知，是即以所藏者而知之也。孔子之彖多言往來，凡來皆說方成未成之時，凡往皆說已成之後。不達先聖之旨，將往來顛倒說去，又且說作卦變，與孔子異矣。太極之說，是孔子于兩儀四象之前，推求來歷，知其不可名言，不可思議，故以太極二字贊之。太者尊上之稱，極者无以復加之謂。尊上而无以復加，固非圖之所可畫者，亦非孔子說此二字便作此圖也。孔子而有此圖，則先儒之傳授，當亦有逓相授受者矣。不知太極二字，止如孔子之釋乾，无可稱說，特以大哉二字贊之。下文曰萬物資始，不過元之真妙處，不可名言。爰以亨而利貞之後，所生之萬物，仰而上遡之，以為資其始于此耳。此後惟子思之說中，其文法類此。蓋中之虚涵，難可名言，不得已從己發之。後既有喜怒之可名矣，因而上遡之，以為此其未發者耳。太極而可圖也，將中亦可圖乎？周子立為無極圖，其上一圈，則太極之位也。其下隂陽分列，則兩儀之位也。其下五行分布，則四象之位。其下兩圈，乾道成男，坤道成女，及化生萬物，乃三男三女，雷風山澤之定分，則八卦也。至通書說無極而太極，竟說出兩箇極來。無極而謂極，太極而猶得謂之極乎？先儒主張太極圖說，以為確不可易。恐翼易之孔子，不應秘而不言，亦異于孔子稱太稱極，有贊无圖之旨矣。古傳太極圖為隂陽兩形，自煦而論，業有隂陽兩象，則兩儀之事矣。止以糾繆迴旋，象太極中絪緼渾淪之妙。此亦因太極不可圖畫，故以太極所生之隂陽兩象，從而圖之。亦如乾元便說所生之萬物，子思之未發便說已發之喜怒哀樂耳。故其道理猶可意會，然已不若河洛二圖及先天四圖之妙也。【煦】以河洛二圖及先天四圖合而為一，共成一圖，名曰循環太極圖。虚其中以存太極之真，仍以隂陽兩象布之于外。其隂陽之生而盛而終也，各有其位。其隂陽之初微中盛而末衰也，又各得其理。其由隂陽而四象而八卦而六十四卦，又各得其分。故可從而三分論之，又可從而六分論之，庶于孔子之說，有可相符者矣。乃後儒執太極以為圖，亦異于孔子有贊无圖之旨矣。

太極在萬物未生之先，性命未正之始，乾元未亨之際，有何理之可言？故周子以無極解之。孔子之在易中，亦有言理者矣，窮理盡性以至于命是也。窮理者，下學之事，盡性至命，則上達矣。夫性命之上，有何理之可言？今曰太極者理也，與孔子異矣。

河出圖，洛出書，聖人則之。在十一章註云：此聖人作易之所由。此說甚當。蓋孔子既以洛書句說在周易中，下又云聖人則之，則河圖、洛書均為作易之具可知。下又云：河圖、洛書詳見啟蒙。及觀啟蒙，又引向、歆、孔安國之說，以為大禹時神龜負書出于洛，大禹叙之而作範。夫洛書果出于禹時，孔子顧兼圖、書二者說入周易，非孔子之誤乎？且先儒以為作範之具，而孔子以為作易之具，不尤誤乎？夫孔子既在諸儒之前，又處詩、書大備之日，其必有所考據明矣。顧今以為作範之具，則是孔子錯簡入周易者也，與孔子異矣。

形而上，形而下。《或問》朱子曰：上下何以形言？曰：此言最當。若以有形无形言之，則物與理相間斷矣。器亦道，道亦器，有分别而不相離也。如有天地，便有太極之理在裏面。如人有此身體，就有五性之理在此身體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。卦爻隂陽皆形而下者，其理則道也。此段解說，只是形下之器，便有形上之道寓于其中。所以形上之道亦說形字，謂有所附麗而見耳。是道器兩不相離之說，其言未嘗不是。然細檢點將來，止說得形而下者一句耳。其于形上之道，仍未之有解也。孔子明將兩句并列，曰：此則謂為道，彼則謂為器也。今謂器中有道可也，謂道即為器，則萬不可也。盖形而上者謂之道，即一隂一陽為道之說。隂陽生于太極，有形有器之物又生于隂陽。太極立于形器之先，其不可以形求，不可以象覩，斷然矣。萬物生于化醇搆精之後，其必各成一形，各成一象，又斷然矣。第太極之生物，非自生也。物之受生于太極，非直由太極生也。其間自無而有，自隱而顯，斡旋太極之能，發揮太極之用，實有將形而尚未有形之一候，而太極之大用遂能兼綜有形無形而无乎不至，此隂陽之為也，故曰一隂一陽之謂道。因其在將欲有形之際，故曰形而上者謂之道也。若使其體已定，其象已定，則形而下者謂之器矣。周易為聖人傳道之書，凡有形有象之器與有形有象之卦，俱要推求到無形無象之時所以能然之故，此聖人傳心之妙旨也。今曰器亦道，道亦器，縱能使形下之器說得固有着落，然亦止合說道器，而形上之道則未知落處矣，與孔子分說道器之旨異矣。其曰卦爻隂陽皆形而下者，其理則道也，則其說自相牴牾矣。今將卦爻隂陽說作形下之器，試問揲蓍求卦當分二掛一、揲四歸奇之候，所得止單四重四之數耳，此時隂陽老少畢竟有何形象可指而謂之為器乎？隂陽之體段不明，自難曉然形上之道也。

貞，成也。謂一元之理，由亨而利而貞，而物斯成矣。其物既成，則遂端端正正，定位于此，而他物不得而勝之，故又有正字定字之義。程子于乾卦之貞，已有成字之訓，是謂其從一元來也，豈一常字可以了之？此節之貞，以成字為義，而正定自在其中者也。今但謂之為常，非其旨矣，異矣。

周易六十四卦，莫非象也。其中包涵實理，非言可盡。故文王之卦辭，周公之爻辭，非舉物理以象之，則舉人事以象之，亦謂舉其形似者而已耳。盖因實理難可明言，又因據其實而言之，止能發明此一事一物之理，終不能高視遠寄，旁引而曲達也。故舉其形似者而言之，使人知此為形之似，則此外必當有理之真矣。如象以此等物理，便云此卦此爻實有此等物理；如象以此等人事，便云此卦此爻實有此等人事。但據所似者而即以為真，不知真者之必非似也，則亦與易者象也，象也者像也之義異矣。

幾者，動之微，吉之先見者也。此處果應有凶字，則孔子已先言之矣。蓋幾字止言元之將亨而未顯，故曰動之微，亦非謂此為兩岐之名也。自周子有幾善惡之說，後儒宗之，竟不深察孟子性善之說，竟不深察中庸發皆中節之旨，竟不深察周易中乾道變化、保合太和、元善長人之義，失聖人傳心之真諦，遺誤後學不少。當知周易全是明性之書，四聖相傳之道盡在其中，故曰繼之者善也，成之者性也，又曰仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，又曰易冒天下之道，又曰成性存存，道義之門，又曰窮理盡性，以至于命。盖人物之性，資于乾元，當賦畀之初，全是太和之各正，故其率之而動，一太和之自動，全是天理，全是吉徵。若使此處但有些微不和，便為戾氣所阻塞，安有生育？子思之所謂率，率之于天命者也，即文言中元為善長之義也。本無一物可雜，烏有凶之可言？今取漢書，謂吉下有凶字，與孔子專言吉者異矣。吉凶之說，始于漢書，再倡于周書。幾善惡之說，後儒不察，遂謂易為卜筮之書，專明吉凶已耳。夫易固明性之書也，性量之大，何所不包？况其大原本出于天，雖吉凶禍福无不盡在其中，而要其發源之初，全是太和，全是善機，全是生氣。子思以為發而中節，為其率于天之命也。孟子以為性善，以其保合之太和，藴而為善之長也。然此最初之太和，極靈極妙，實能開闢天地，創立人物。逮于人物既繁，並行並育，乃始有吉凶禍福之可言。即孔子之言圖也，亦曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是吉凶在生八卦之後，亦非謂太極生兩儀時便生吉凶也。且卜筮之說，原非聖人作易本意。聖人懼性道之真，難可名言，故借卜筮之理而表之。又懼性道之精微，未易解會，恐傳之不永，或至厭苦而棄去之，故寓前知之理于卜筮之中。其道淺而易求，又為趨吉避凶者所必不可廢，故可永其傳以俟其人也。至于生人所性之靈妙，得于天命，斂之而涵萬有于寂，擴之而彌綸天地，可以自无而造有，可以自有而造无，可以使靈蠢易質，可以使虚實易用，其靈无比，其妙无涯，故參贊位育，直任之而不辭。其以吉凶之可見，昭于卦爻而示之者，謂非斯人所共曉，難于共喻耳。緣是遂寄卜之理于龜，寄筮之理于蓍，亦非謂天下之有形有質者，止此二物靈也。謂朽骨猶靈，則靈于朽骨者可知；腐草猶靈，則靈于腐草者可知。凡欲使人知天地之間皆此天命，皆此一元之太和，故无有一物不具此天命，則必無有一物不具此太和者。豈天命之一元為至靈，乃分而給之，顧有不靈者乎？特淺者得淺，則但以為卜筮之書；深者得深，則自逹于性命之真矣。甚矣！吉之先見一語，非静會而達原者，未易言也。

下繫第六章乾坤其易之門耶一節，是謂伏羲所畫先天之圖，便足以傳聖人之道，非泛論卦爻所自始也。觀後節以開卦稱名為衰世可知矣，但謂泛論卦爻，與孔子異矣。

下繫第六章其稱名也，雜而不越。不越，謂與伏羲所畫先天圖中至微極精之理與之相合而無違也。蓋伏羲所畫先天大圖有六十四種之象，則即有六十四種之義存焉。名雖後聖所立，然既將伏羲之圖開而為卦，則其命名既不違乎六十四種之象，自不違乎六十四種之義，故云不越，謂不違乎圖中之義也。觀下文彰往八字，何等深奥，何等秘密，便知圖中之藴。今謂萬物雖多，无不出于隂陽之變，止于泛論卦爻，不知此節止是辨卦名之所自始，見羲圖之義藴无窮，以完上節體撰通德之義，與孔子異矣。