周易之首乾、坤，以六十二卦皆由乾、坤生出，故謂乾、坤為大父母。周公所由於乾、坤兩卦，特設用九、用六兩節，此之義也。今曰已成卦象之乾、坤，遂無能生諸卦之理，然則周易之乾、坤皆不能生卦，何易有六十四卦乎？且乾道變化，各正性命，與見羣龍之說特標于乾、坤何謂乎？異矣！

孔子天地定位一節，本言小圓圖，下面數往者順，知來者逆，是言圖中圓轉活潑之機。往字不重，只要人追尋來處，推求到太極裏面，知聖道之大原所由起耳。此與立爻之法，用一初字相似。聖學極精極微，莫妙于此，故下面遂不復言順往，而但承之曰易逆數也，便見得難察在來處矣。若其既有所往，明明有形有器，顯露出來，有何難知？故以為順。後儒不知反而遡諸始者之為逆，但以未來者為方來。夫方來則有形有器，順去而前趨者也，何得謂為逆乎？孔子言圖，而後儒言時；孔子逆推，而後儒順求。孔子遡厥最初，在未有形質之先；而後儒徵諸流衍，在已有形器之後，與孔子異矣。來往之義未詳，此卦變卦綜所由紛紛無己也。

孔子之說圓圖，有察來之說，又有闡幽之說。是來之一字，便說向最初之地了。然最初之地雖屬已過，必不可作已往說，為是言圖非言時也。今以來為方來，是說向將然之後，是言時而非言圖矣。如以時而論往，謂如今日追遡往日之事，明白而易見，則是以順字止作易字解了。以時而論來，謂如今日逆計未來之事，幽隱而難知，則是以逆字止作難字解了，非順逆之旨也。是徒知逆而迎者之為逆，而不知退而反者之為逆也。夫人之行路也，未有不以前進為順，退歸為逆者也；未有不以前進為往，發足之地爲來處者也。因前進之地而順趨以為往，因由來之處而逆反以徵來，此孔子傳道之妙旨也，而後儒異矣。

來之爲義，隂陽二者皆有之。蓋陽位本上，今由在下之天根而來，自位乎上者視之則逆矣。隂位本下，今由在上之月窟而來，自位乎下者視之則逆矣。後儒但言陽來而不言隂來，異矣。

兼來往而言者，是說圖中圓轉之機；專言逆數者，是反而追尋到太極初生之始。今但認作占卜說，入極數知來，作前知看了，竟使後人止目為占卜書，全不知有聖人之道，與孔子異矣。

剛來柔來之來，察來之來，知來之來，皆是一義，皆指明從出源頭，說向太極裏面。後儒或以為由彼卦而來，或以為未來之來，或但作往來之來，將來字分作幾等，與孔子異矣。

先天兼則圖、書，故内合而外分。合者，河圖之秘；分者，洛書之奥也。故先天大小圓圖，不惟倣像河圖，而洛書之妙已全具于此，所以不待更立後天圖也。伏羲圓圖，本具無窮妙理，故能開天而明道。即至文王，開而為卦，無非表章圓圖而已。孔子因文王之卦原本先天，先天原本圖、書，故于繫傳有彰往察來、微顯闡幽之說，皆所以闡圖中之妙也。又于彖傳每有往來内外、上下終始之說，亦皆所以闡圖中之妙也。今不知諸卦俱托始于先天圓圖，顧乃作為卦變，且立之圖，與孔子異矣。

孔子未嘗有卦變，為此說者，始于漢儒。然虞仲翔古卦變圖，于諸變既畢之後，補立一條云：諸變俱自乾坤而來，自是以下，或謂自泰來，或謂自否來者有之。至宋李挺之傳希夷之學，所立卦變圖，每變俱標乾坤二字于首，已非聖人本旨，猶幸未離乾坤兩象，則是用九用六之機，六位時成之妙，六子各得乾坤之一體，其義猶未盡没也。虞、荀而後，漸就支離矣。迨卦變之流傳既盛，創而為圖，且謂變得極自然。逮于釋經，又復與圖相左，亦異于孔子矣。既未知卦體之成，悉出先天，原本太極隂陽，初非形體可拘，何有一卦之可名？又不知易中所有諸卦，不離乾父坤母，二體交索而成？又未知卦體將成，原是活潑潑地，所以有往來内外之說；又未知諸卦既成，莫不各為一體，必不可以相易。今謂此卦實托始于彼卦，其異于孔子宜矣。聖人所立卦爻，如但直言一事，則止能曲暢此一事之顛末，而此外皆無可旁通。唯示之以象，則其義藴包羅無盡。孔子見文、周卦爻之辭莫非是象，故于彖標曰大象，于爻標曰小象，皆述而不作之事也。後儒註易，確然指定一樁人事，絶不顧文、周、孔子所言止是此卦此爻自具之藴，然後會神取精，設象以盡意。藉有非此人非此事而占得此卦此爻，其說必不能以相通，亦異于孔子立象之旨矣。象也者，旁引而曲肖之謂也。孔子解文、周卦爻而標之為象，可知文、周卦爻原無實義。

孔子大象，上句言天，下句言人，所以釋卦者也。一卦之義，何所不通？故上句象之以天道，下句象之以人事，象此卦也。若非天道，則以物理代之。其必以天人物理象之者，舉其最遠最近最幽最顯者而該之，所以明卦德之包含無盡，亦以見天人之合也。後儒釋象，每以下句原本上句，偏說入人事一邊，謂為法天之學。至于上句，嘗不照管，且不知天人二者悉皆是象，與孔子異矣。繫傳言索，止於一爻，蓋欲明所索之一爻為卦主而已。彖辭中或謂剛來下柔，或謂柔來文剛，或謂剛自外來而為主於内，或謂柔進而上行，皆指為主之一爻，示人以觀象之法也。今不詳乾坤一索再索、用九用六之義，妄執往來為卦變，以訛傳訛，遺悮後人，與孔子異矣。周易六十四卦，既出自先天一圖，則三百八十四爻，安有一爻非先天者乎？又况揲蓍求卦，無非探討太極中間將兆未兆之氣機，所以止有老隂老陽、少隂少陽之目。夫隂陽老少，有形體乎？亦可畫乎？而謂卦爻之成，有形體之可拘乎？即其所設，重交单拆，亦是聖人虚擬其妙，不得已而設之象。象也者，非其實之謂也，所以但謂為四象。文周所立卦爻之辭，而孔子目之為象者，亦如羲皇之有圖象，揲蓍之有四象，為其機緘原在不覩不聞中，非言可說，故四聖所設，莫非是象。今曰某卦自某卦來，則已在卦體既成之後，認卦為真有形體者矣，與孔子異矣。

周易既出自先天，正屬乾元將亨之際，故凡變動之爻悉具流通，不拘旁行四逹之妙。周公命爻稱為九六，即指老隂老陽之變動而言，然皆謂現在之爻將有所往者也。故先儒命為之卦，之者往也，指發跡之初，非竟到地頭之說。孔子文言曰乾元用九，提出元字，說在亨前，便是說發跡之初。今曰乾化而坤，便是說在既亨以後，全解作利貞之事。又曰看之卦之彖辭，竟說得與乾卦絶不相干，而用九以下之辭俱歸無用，竟忘此節在乾卦之中，止是發揮乾德，竟忘用九以下之辭，皆是說方用九之事，與孔子異矣。

凡卦之來，悉由太極。故周公於兩儀始定之爻，不名一，不名下，而命名為初。欲人於初之所由以成爻者，著意精察，即孔子察來之意。此聖學絶大關係，羲、文相授，極精極微之旨也。故孔子曰其初難知，豈非見得來之難察，而幽之難闡乎？不審來字本義，但云自某卦變來。夫此卦之來，既由彼卦，而彼卦又何自來乎？如使天地有自然生成之卦體，則其體既定，彼此烏可相通？如使天地無自然生成之卦體，則彼卦之成，亦必先有變來之卦體，而後可也。即令彼卦亦有變來之卦體，而一爻之變既盡，亦必不能通於二爻；二爻之變既盡，亦必不能通於三爻。其最初所變之一卦，必有窮時。且專向有形之卦體推求，則太極兩儀，幾於無用。而用九用六，六位時成，及一索再索，乾、坤為大父母之說，俱可廢矣，亦異於孔子矣。

伏羲則圖畫卦，文王開圖作易，周公拆卦命爻，是述而不作，相因而一貫者也。伏羲述天者也，文王述伏羲者也，周公述文王者也，孔子述三聖以述天者也。故以彖、象釋文王，以小象釋周公，以彖中之往來内外釋伏羲之圖，明文、周之卦爻，非文、周之自畫，皆出自先天者也。故繫、說兩傳，或釋圖、書，或釋先天，或釋後天，凡皆上述往古，相因為一貫而已。後儒釋先天圖，似不知有圖、書，則聖人則之之說非矣；釋文王之卦，似不知有先天諸圖，則開而當名之說非矣；釋周公之爻，似不知有文王之卦，則因而重之，爻在其中之說非矣；與孔子異矣。

周易函書别集卷四