孟子

孟子曰性善，先儒兼氣質而言。許函谷嘗語崔後渠曰：性譬良玉，善則其温也。此語最有領會。無有玉而不温，自無有性而不善者。今兼氣質而言，則子思發皆中節之說，與孟子性善之言為不當矣。學者平心自思，必有分曉，安得屈思、孟而崇後儒耶？其必兼氣質而言，不過誤看性相近也一語耳，遂有幾善惡之說，而後世相因，未能改正。豈知相近之說，止對相遠而言，由其後之大相懸殊，而追索其初謂為相近。相近云者，只如云不遠云耳。後邊說上智下愚，不說賢不肖，原在天資明昧上說。盖賢不肖皆有為立事之後所分别之品行，而智愚則據性之所發而言也。既是說性之發用，便是說習。如人初生，便解飲乳，便解視聽，此良知也。然壯年知識便與孩提較進矣，老年知識便與壯年較進矣。同焉此人，一讀書，一不讀書，其知識明昧又大相懸絶矣。同焉受業，一用心，一不用心，其知識多寡又大相懸絶矣。則明之與昧，因習而殊，亦較然矣。聖人言此，原要指明學者逹天徑路，端在學習有以變化之耳。又以見習染之汚溺而不知返者，非其本性然也。其正意全在言外，兩兩對勘，便可知由習反性的妙理。豈謂初生之始，便有些子不同乎？孟子嘗言之曰：氣，體之充也。豈有充體者而認為虚靈不昧者哉？

孟子工夫最密者，無如集義；見地最高者，無如萬物皆備；功之最大者，無如性善；効之最切者，無如浩然；事業之光顯，無如正人心。非身親做出，何能說出！

孟子具參贊經濟，只正人心一語耳。觀其以羊易牛，宛轉相引，皆正心之妙也。若其好色好貨之說，雖未甚確，皆是從君心上宛轉引掖者也。

子思之言性，以命之于天者証之，故不待言善而先有以觀其繼矣。孟子之言性，以驗之于情者証之，故必言善而後有以原其始也。然由大本而率為達道，則情之不爽不待言矣。說仁義而以為根心，則從出之源頭亦可識矣。

性善之說，匪特與告子辨論極其精詳，如孺子入井，孩提知愛，皆極親切。覩親，仁也，固不待言；敬長，義也，便成人亦是如此。鬩牆之兄弟而外禦其侮，不仍是不忍之心油然生乎？所由謂仁統四端，兼萬善也。孔子以大哉獨贊乾元，而文言以為善長，便是此旨。

常人之情，聞哀矜慈惠之語，則油然動其心；聞刻薄殘忍之言，則怫然變乎色。所性本善，盖可知矣。此不但中人以上者然也，盜賊僉壬，莫不如是，特轉念不然耳。是習也，而非性也，故曰習相遠也。

羊舌氏狼子野心，出左氏傳，與孟子有性善、有性不善之說相似。然孟子固已確辨其非矣，後儒不察，猶引以證性，何也？

樂善者，聞言而喜，彼在中之善為之招也。如是久久，惟見其慊，投之以非所樂，則不覺其相忤，故嘗有惄然不安之情。即大不善之人，其初豈便若此？只是集之既久，其勢既盛，不覺反客為主耳，所以謂為性善也。孟子以好善許樂正子，善而果好，則集義之勢於是乎存，慊心之機於是乎在，故許之。顧善之在人，集之難；不善之在人，集之易。坤之文言所由曰：盖言順也。

直養塞天地，此即中和位育之妙也。天下歸仁，正在於此。子貢之美富，亦是如此。如但以空虚之氣，便爾能塞。彼世間匹夫之勇，剛愎自用，其氣亦能塞否耶？故下文

又曰：配義與道，無是餒也。須知禮樂刑政，能塞之具也；裁成輔相，能塞之用也；下文義道，則能塞之本也。然觀一配字，豈不說在行上？觀下文集義、行義之說，豈不說在行上？然而性善之妙，即在於此。

功名念重，利禄横塞胸中，非此不快。然而彼之慊，則此之餒矣。皆所謂反客為主，習而安焉者也。其實止知字一關未能打透，天之一字未見分明，集之一字未能履到實地，遂不免為庸衆之歸耳。豈必窮凶極惡，然後謂非聖賢乎？然而些小之善，不到慊然地位，究不克為聖賢。甚矣，集之難也！

孟子集義，即顔子克己復禮之功。己，外也，故曰克；禮，内也，故曰復。猶不安其室而復歸者然也。孟子曰：非義襲而取之也。

又曰：仁義禮智，非由外鑠我也。其告子之内仁而外義也。孟子曰：義非外也。故孟子之義，即顔子之禮也。是已離室家，旋旋招集之說也。但顔子之復，七日之復也；孟子之集，是敦復無悔者也。

集之亦易易也。長善之德，具於性初，觸之而動，則貴其有行，行而得，斯謂之德。逮於觸之，而時時動於善矣，非此不快矣，斯慊矣。為惡而無忌憚，必有慊心之時；樂善而不倦，亦必有慊心之時。此與時習而悦相似。

善之集也最難，惡之集也最易。集善難，故孟子著慊心二字；集惡易，故孔子於坤之文言便曰：盖言順也，言其勢之甚便而已。何也？人之為惡，不要有心去做，但只消因循苟且，曰：不大傷害無窮之惡。集之何難？惡之積也既易，則善之積也亦愈難矣，故孟子鄭重言之。

一事之勉致，恒覺其苦，苦非順也；一時之偶爾，旋即於忘，忘非慊也。慊也者，坦然暢然之致也；集也者，不一時不一事也。便是孔子自志學以至不踰矩，皆慊也，皆其集焉者也。顔子非此莫之好矣。

長。善者，吾心之德；慊者，吾心之自樂也。故曰：非外也。惡人之集不善也，非其性然也，其初亦嘗試之而偶為之耳。試之而無他也，有甚於此者，而亦嘗試之矣。又試之而無他也，有更甚於此者，而亦嘗試之矣。逮於窮凶極惡而不可返，斯為惡人，斯亦集而後有者也。故孔子於坤之初爻，特著順字之說，謹始慎微之妙也。夫天下窮凶極惡人，豈皆習而安焉者乎？或有欲而不窒，或有忿而不懲，嘗試為之，其心必有不安者存。殆久而忘焉，再蹈前轍，其心仍必有不安者存。至於罪大惡極，牢不可破，雖平旦之氣，亦必仍有不安者存，斯其不快亦已甚矣。故能慊之心，必歸諸集義之人。

人皆可以為堯、舜。孟子此言，豈不太高？今人上看朱子，便不敢輕易議論一字，况聖人乎？竊謂今人之自待薄矣。顔子曰：舜何人也？予何人也？有為者亦若是。孟子曰：堯、舜與人同耳。後人不明性善二字，遂覺聖人是天地生成的一般。苟具此心，將不流于匪僻僉壬而不止矣，宜其不敢于先儒輕置一語也。然德之不修，不克學有為之顔子，徒恣其狂誕，妄擬古人，則又先儒之罪人也。孟子之私淑，畢竟有可以自信之處。今人自思，果何者為可以自信者乎？子思曰：率性之謂道。

又曰：發而皆中節。孟子曰：非由外鑠，則率性之謂也。孟子曰：性善，則發皆中節之謂也。此其所由自信者歟？故以為私淑也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。

又曰：天下之言性也，則故而已矣。與孔子文言元亨利貞之旨同義。凡鑠之者，皆在外者也。火之鑠金，非金之本有也。鑠之久，而金之全體皆火也。聲色貨利之誘，詖邪偽妄之參，非性也，習也。陽明以為良知，允哉！知而不良，外之鑠，習之遠矣。故孔子曰：習相遠也。

程子謂：康節講易，儘說得好聽。

朱子曰：此便是程子不及孔子處。然朱子于子靜之卒，哭己曰：可惜死了個告子。朱子此言，恐與好聽之說相似。門人未察其實，于是謂孟子闢告子矣。

告子，孟子之弟子也。後來荀、揚如性惡、禮偽、善惡混之說，皆各執一見，終身不易。而告子則往復辨論，不憚煩瑣，又且由淺入深，屢易其辭。安知最後無復有言，不既曉然于性善之旨乎？今人謂告子諸章皆告子之言，其言固屢易其說矣。安有自謂知性，曾無定論，猶向他人屢易其說者也？屢易其說，則請益之詞也。今觀其立言之序，其始杞柳之喻，疑性善為矯揉，此即性偽之說也。得戕賊之喻，知非矯揉矣，則性中有善可知矣。然又疑性中兼有善惡，而為湍水之喻，此即善惡混之說也。得摶激之說，知性本無惡矣，則又疑生之謂性，此則佛氏之見也。得犬牛之喻，知性本善矣，則又内仁而外義。及得耆灸之喻，然後知性中之善如是其確而切，美且備也。此皆一節節打通，一步步入奥者也。若非節節打通，步步入奥，烏得始終各異其辭，淺深各異其見乎？今知讀書窮理，以文章取功名止耳，求寢食不忘，諄諄性學如告子者幾人？甚矣，告子之未可量也！顧乃以孟子為闢告子，何耶？

論語稱子者絶少，子貢、子張，其字也。有子、曾子，門人之稱也。箕子、微子，襲古之稱也。顔子亞聖，猶稱其名。萬章、陳臻、充虞、彭更、公孫丑，皆稱其名。而告子、樂正子、公都子，獨以子稱，其非異端明矣。觀其諄諄向性學打點，則其稱子也固宜。或者不察，謂為闢告子，誤矣。豈其既知性中有善無惡，又知仁義皆不待外求，反不若後儒義理之性，氣質之性，變善惡而文雅其詞者，為得解乎？後儒之論，有不可盡遵者，此例是也。今人讀孟子書，若但章章分看，則以為闢也宜矣。如必合前後而較量之，則其前後淺深，當必有辨。蓋人之論人，有論世之法，而人之誦詩讀書，亦須有誦詩讀書之法也。

形色天性，是以性釋形，即孔子藏諸用之旨也。仁者人也，是以形釋性，即孔子顯諸仁之旨也。何形非性？何性非形？孟子私淑諸人，其深契一貫之妙，深逹發皆中節之旨歟？子思之大本達道，歛位育于中和，皆是之故也。思、孟以後，則形性分矣，一貫之所以難也。夫形色天性也，此語惟孟子道得出，後儒則道器之分，諄諄不休矣。夫龜之朽骨，蓍之腐草，聖人用為前知之具，此何義乎？不知血肉草木無情之物，皆天地之靈化所生，故至濁亦含至清，至蠢亦含至靈，至無用皆含有用。故遠祖之骨，亦可以福至遠之子孫，則天下之塊然不靈者，莫非天靈之運化，蓋可想矣。

天下之本在國，國之本在家，家之本在身，而獨不言身之本，廣土衆民章言之矣。仁義禮智根于心，本，幹也，根則本之所由以生，枝葉之所由以茂也。晬面盎背，則一身之事，而幹與枝葉自不待言。若不培其根，則不慊而餒矣，烏能晬面盎背，逹于家國天下而稱浩然乎？孟子繼往開來，得稱亞聖。惟在性善二字，于楊、墨則闢之，以其充塞仁義也；于告子則辨之，明其似是之非也，非闢也。後世讀書窮理，用為博名之具，乃至夤緣奔競，無所不至，則仁義之充塞甚矣。性命之學，絶不挂口，其亦見棄于告子矣。若使告子而司性學之衡，政恐入選者蓋寡。

程、朱以後，言性學者，或廣取諸家之說而示之博，或獵取先儒之論而莫之斷，竊懼好名之過甚，而窮理之未精也。夫羣言淆亂，則衷諸聖，要當以孔、孟為之主耳。告子之不動心，雖由強制，特屈于孟子一人。如第縱吾心之所欲，而不求所以不動，若告子強制，亦胡可多得哉！

盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。此與孔子窮理盡性以至于命、子思天命之謂性無異，皆是一脈相承，原原本本，確有根據。今于盡心知性中間添必由二字，竟是知性在未能盡心以前。試問古今來有不窮理而能盡心者乎？試思知其性也與下文知其性三字有異乎？無異乎？若說作兩様道理，謂知其性方能盡心，知其性方能知天，則是不必盡心而亦有知天者矣，必非孟子相承說下之旨。若將兩個知其性說作一様道理，則盡心精而知天細，又必不能強合，豈孟子相承說下之旨？須知此說即窮理盡性至命之說。蓋窮理是初學時逐事逐物求明工夫，盡心亦是如此。盡字與窮字相似，都在用功一邊說。特窮也者，不極不止之謂，盡亦求到極處之說。天下何理不具于心？故盡心便是窮理之至。性也者，此理從出之大原也，故盡心到極處便能知性。天也者，又心性之大原也，故知其性則性中所涵之天不待言矣。用一則字，說得極便易。蓋天即在性中，未有不知天而可謂知性者也。既知天在性中，而曰盡其心者必由于知其性，則是知性知天皆在盡心之前。既已知性知天矣，尚欲盡心，亦何所冀乎？

程子曰：孟子有大功于世，以其言性善也。孟子性善養氣之論，皆前聖所未發。

【煦】按：善，推其所為之說，亦前聖所未發。

龜山楊氏曰：孟子一書，只是要正心

【煦】按：孟子正心之說，從周易文言來，故確乎謂性為善。而孟子絶大本領，可以參贊位育者，只正人心三字耳。

朱子曰：易言繼善，是指未生之前；孟子言性善，是指已生之後。

朱子曰：未發時，怵惕惻隱與孩提愛親之心皆在裏面了，少間發出來，即是未發底物事。靜也只是這物事，動也只是這物事。如孟子所說，正要人于發動處見得是這物事，即是靜時所養底物事。靜時若存守得這物事，則日用流行即是這物事。而今學者且要得動靜只是一個物事。朱子此論，方與孟子之性善、孔子之一貫相合。解斯義也，立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，豈有異道乎？然而靜中之含藴，實不可量。如當愛當敬者，發出來本是兩様物事，而愛則仁也，敬則禮也，二者原不同德，二用亦不必同時。然當發而為愛時，而敬之理仍在中也；當發而為敬時，而愛之理仍在中也。有形之物，實而取之，則其器虚矣。而性獨不然，故曰天下歸仁。

雲峰胡氏曰：孔子亦嘗說性善，曰繼之者善，成之者性，但善字從造化發育處說，不從人性禀受處說。子思曰天命之謂性，率性之謂道，正是從源頭說性之本善，但不露出一善字。性善之論，自孟子始發之。蓋生不是性，生之理是性，天地間豈有不好底道理？故曰渾然至善，未嘗有惡。古今只是一個道理，故曰人與堯舜初無少異。孟子道性善，言其理也。稱堯舜以實之，言其事也。天下無理外之事，能為堯舜所為之事，便是不失吾所得以生之理。然而人不能皆堯舜者，氣質之拘，物欲之蔽也。

【煦】按：繼善之善，從造化說，不從禀受說，此語最佳，深合乾彖與文言之旨。蓋乾之元即乾之善，故當其亨時，所由謂為溥美利于不言也。文言說人性之元，亦即以善長稱之，本乾元之善而立言也。唯乾元為大善之聚，故其于各正也，亦遂以太和言之。保合者，自其命賦而言也。繼此善以成其性，即保合之太和而已。故其在人，亦遂以元為善長，即所繼以成性者也。子思有見于此，故說出率性之謂道。孟子私淑諸人，故斷斷乎謂性為善，皆其原于孔子者也。繼善之善，性善之善，止此一善，原無分别，安得曰性善之說自孟子始乎？

敬軒薛氏曰：孟子言性善，實自繼之者善來。因繼之者善，故性有善而無惡。

朱子曰：孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，飢食渴飲，時措之宜異爾。孔孟易地則皆然，

【煦】按：春秋時，五覇迭興，臣強君弱，漸有驅制同儕，决裂臣道，渺視周君之意，是君權將替，而臣道已亢。故孔子作春秋，寓意于尊周，所以維持臣道也。孟子時，七國雄據其地，強悍自用，臣道亦已不振，而草菅民命，各圖恢擴。故孟子遊齊梁，說以王道，所以維持君道而已，與孔子非有異也。孟子曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。前曰情而後曰才，何也？情也者，性之動而靈明者也。事無鉅細險易，皆一情之動用為之。人知為動用之能，而不知其實原于性，故孟子遂以性之動用處命之為才。此如太極為本，一亨而為隂陽，後面兩儀四象，以及六十四卦，備萬物之數者，莫非隂陽動用之能也，故孟子遂謂情為才。予所由謂仁義禮智為天德，其行此四德者，即天才也。

日出而不匱，充塞而溥被，太和之能也。充于形骸，逹于四體，人始有動用之能。孟子曰：形色，天性。蓋有由然矣。

又曰：不能盡其才。離性而别有才歟？至于瞽者善聽，聾者善視，跛足者善倚，皆其形使然，非性之然也。解此，方知氣質不可以言性。

龜山楊氏曰：孟子處世衰道微之時，使楊墨之辨息，而姦言詖行不得逞其志，無父無君之教不行于天下，而民免于禽獸，則其為功非小矣。古人謂孟子之功不在禹下，亦足為知言也。

【煦】按：世之止知功名，而挾詐營私，不知上下之義，與楊氏之無君何異？釋氏之無倫，則較楊氏而更甚矣。頋世之禪學，猶有人焉嗔之詆之，而顯然冒于楊氏者，乃在學士大夫，可不慎哉！

問：孟子露其才，豈孟子亦有戰國之習否？

朱子曰：亦是戰國之習。如三代人物，自是一般氣象。左傳所載春秋人物，又是一般氣象。戰國人物，又是一般氣象。

【煦】按：宋儒又是一般氣象。試看孔子之門人便知。蓋孔子之門人，各各欲成就真實本領，絶無一個知有聲名的，絶無一個向言語中自行標白的。

雲峰胡氏曰*：孟子是義精理明，天下之物不足以動其心，告子之不動心，是硬把定，是麄法強制而能不動。

不二注：原为“五峰胡氏”疑似有错，今改之。

【煦】按：告子亦是戰國時亟欲留心性學之人，止被朱子說作孟子闢告子，便把告子說壞了。倘其時人人皆如告子，縱未到聖賢地位，安復有縱横堅白之人擾亂天下？今試將告子幾章接連看，便當知告子矣。觀孟子養氣章，盡舉告子之不足處而是正之，何嘗直薄其為人？况時至戰國，孟子而外，有幾告子乎？

慶源輔氏曰：人說孟子論性不論氣，若以生之謂性章觀之，亦未嘗不論氣也。

【煦】按：生之謂性章，便是說告子言氣之非。

雲峰胡氏曰：孔子亦嘗說性善，曰繼之者善，成之者性，但善字從造化發育處說。子思曰天命之謂性，率性之謂道，正是從源頭說性之本善，但不露出一善字。性善之論，自孟子始發之。

【煦】按：何嘗發自孟子，乾彖已詳言之，子思已明述之。今止援繫辭繼善之說，而不援乾彖太和之說，是仍未知太和保合是所性之大源也。又曰人不能皆堯舜者，氣質之拘，物欲之蔽也。

【煦】按：說物欲之蔽則可，說氣質之拘，是仍說有氣質之性，萬不可也。

敬軒薛氏曰：孟子知言，亦本于孔子不知言無以知人之說。孟子言知言，即孔子所謂知者不惑，其言養氣，即孔子所謂勇者不懼。又曰易言繼之者善也，此善字實指理言也。孟子言性善，此善字虚言性有善而無惡也。然孟子言性善，實自繼之者善來，因繼之者善，故性有善而無惡。

【煦】按：實自乾彖來，孔子子思一脉之傳也。今人不先攻透周易，而遽爾言學，皆無本之學也。若知性善出于太和，則以氣兼言亦可，然亦止是善氣，並無惡氣，觀其特提出和字可知。

敬齋胡氏曰：孟子發夜氣之說，于學者最有功。盖心也，理也，氣也，一也。心存則氣清，氣清則理明，理明則氣益清，氣清則心愈存。其要在操存省察于旦晝之間，不為物欲所汩。

【煦】按：必將氣與習辨得明白，方知真性。今之所謂性，皆外面之物染耳。

又曰：孟子所以有功于天下後世，是提出一個性字。其所以闡明這性，是點出一個善字。

【煦】按：子貢曰夫子之言性，不可得聞，是就其教門弟子言也。至周易一書，則全言性矣。孔子學之，韋編三絶，可知文周聖聖相傳，皆是如此。從而上之，精一執中，亦是如此。今人不打透周易，安知孟子有自來乎？

周易函書别集卷十

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