道

道也者，性中之大用，天命之充周，廣大精微，内外如一，顯微無間，形形而不役於形，色色而不役於色者也。道之原本在性天，則其大用可知；道之充周在参贊，則其原本又可推矣。謂道為形器之所以然，則子思性天之說置於何地？謂道為形器之所以然，則子思参贊之說又是何物？觀中為大本，則大本是中，不是道矣；和為達道，則達在已發後，不是未發者矣。

易曰：成性存存，道義之門。存存，静而涵之者也。以道由存存者而出，故以存存者為門，非以存存者為道也。存存者，性也，非道也。其曰形而上者謂之道，形而上則動而發越之時，非存存之時也。其曰一隂一陽之謂道，一隂一陽則太極之已動在兩儀一邊，非太極静正之時也。惟道在發越之後，故大而經綸参贊，小而一技一藝之微，均遂得以道稱之。

子曰：誰能出不由戶？何莫由斯道也？由則行邊之事也。夫子之道，忠恕而已矣。忠恕則人已交接之事也。吾道一以貫之。貫者，道用之充周，故謂為吾道一，非道也。其指出一字，乃發明不可思議之源頭耳，故門人不能解會也。子思曰：君子之道費。是專說用邊事。下面方說而隐，是因道之大用而推道之所以然，仍在大用中見出，與孔子因貫而說一相似，非以道為大用之所以然也。又如夫婦、天地、子臣、弟友、行遠、登高、發育、峻極、闇然、日章諸說，為言大本乎？為言大用乎？若為言大用，則道之未達，必另有所以然者在也。若於中庸解為猶路，便將道字看死了；若以為形器之所以然，又將道字看在大本裏面去了，均非道字之的旨。

聖人之言，本不欲文，不欲深，務使人人易曉。聞其語者，愚夫赤子皆可洞然解釋。獨天、性、道三字，非天性既明，不可以言道；非天道既明，不可以言性；非性道既明，不可以言天。此六經、四子書中最精最微者也。所由謂聖人所傳之道，非但言語章句便可通曉，故曾子唯而門人疑，而子貢亦以為不可得聞也。

道為充塞天地物事，其所以然，則隐而不可知。充塞天地，故其用最廣；乃不可知，故其體最微。孔子一以貫之，正體用一如之說。子思曰：君子之道，費則充塞天地者也，隐則不可知者也。語大莫載，語小莫破，正充塞之大用，而其所以然者，則隐而不可知也。子貢之不可得聞，蓋言隐也。孟子浩然之氣，配義與道，正與子思費字同旨，正謂道之充塞難量，而吾身之氣克與之配也。若謂隂陽為形器，以道為形器之所以然，則將道字占却大本地位，與隐字相似，無以見道之充塞而費矣。如謂道為充塞之物，為形器之所以然，而道之隐處又另有所以然，則是牀上安牀，屋上架屋矣，亦不得專以費處為用，隐處為體。程子曰：内外一如，顯微無間，是本末流通之妙，一貫之旨也。中庸之言費而隐，皆此旨也。若論其實際，則斷在大用充塞一邊。

太極者，道之大本；兩儀、四象、八卦由此而漸分者，道之大用。伏羲畫圖，但從兩儀而起，太極之中，一無所有，而其出不窮，不可名言，不可圖畫者也。其由兩儀、四象、八卦然後始達於用者，明大用之實出於大本，而大本之實發為大用。此正察來彰往，微顯闡幽之妙，所云本末流通，隐在費中者，此也。文王開為六十四卦，孔子之彖傳，每卦之往來，胥說圖中之妙，每卦之内外，胥說先天之旨，故曰周易為傳道之書。

道也者，参贊之妙，位育之能，裁成輔相，曲成範圍，皆其妙用也。其事則禮樂刑政而已。後之學者，開口言道，便趨向不可知不可說處，非道之真指也。参贊位育，裁成輔相，聖人之道也。下至於農圃醫卜，射御術數，極鄙極䙝，極微極細之事，莫不各有一道存焉，故曰道之用廣。遺一道，非道也；見一道，非道也。大道不器，故曰形而上者謂之道，子思亦曰體物不遺也。

子曰：朝聞道，夕死可矣。所聞者，形上之道也。若但執器而言道，安見其可以死乎？

堯、舜、禹、湯、文、武相傳之道，皆見諸行事者也。文、武以後，道不行於天下，孔子起而修明之，何非修齊治平之道可見於行事者也？觀於三月而魯國大治，聖學之美富可知。漢、唐以後，孔、孟之道衰而弗振者凡二千年，至宋儒起而振之。然觀周、程之政事，司馬之通鑑，邵子之内聖外王，張子之西銘，莫不各有達而可行之道。聖門學者，如愚魯辟喭之倫，大都惟處則修行，出則致用之為兢兢。故顔子亦有為邦之問，而勇藝明逹，莫不各就其所長。若無真實作用，將位天地，育萬物，與天下歸仁，萬物皆備之道，恐不解幹辦此事。