【周易十翼】系辞•下传-[宋]方寔孙撰《淙山读周易记•卷十八》

[宋]方寔孙| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】系辞•下传-[宋]方寔孫撰《淙山讀周易•卷十八》

淙山讀周易卷十八

宋方寔孫撰

下篇始于咸、恒。夫婦之道,是人之情,故下繫言易之情曰聖人之情見乎辭,曰吉凶以情遷是也。

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。

八卦成列,雖未重六爻,而六十四卦之象已在其中。因而重之,三百八十四爻亦不出于八卦之外,故曰因而重之,爻在其中矣。剛柔謂九六也,九六相推以乘六爻,則變化在其中矣。繫辭焉而命之,則動之吉凶悔吝在其中矣。又言吉凶有正勝之道,吉凶悔吝生乎動,動居其一,凶悔吝居其三,人不可輕動也。當剛而剛,當柔而柔,是知立本者也。變通隨宜,是知趣時者也。能有吉而无凶,是以正而勝者也。又言天地之道以正而觀,日月之道以正而明,天下之動不齊至于正。夫一而正,是易之情无一而不本于正也。自此以下分兩截,一言天地聖人之情而及于包羲、神農、黄帝、堯、舜,是君道也;一言君子小人之情而及于文王之盛德,是臣道也。先君後臣,亦以明周易先乾後坤之義。

夫乾,確然示人易矣。夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎内,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位曰仁,何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。

此言天地聖人之情。易文凡奇者皆屬乾,凡耦者皆屬坤,可以見其確然易,隤然簡矣。乾元資始,坤元資生,是天地之大德也。爻者效乎此,象者像乎此。爻象動乎内,吉凶見乎外。聖人作易,欲使人因爻象而有所見,趨吉避凶,通變以盡利,各成功業,以得其生生之道,故曰功業見乎變,聖人之情見乎辭。聖人之情,猶天地之情也。天地以生物為心,故曰天地之大德曰生。聖人有仁天下之心,必得是位,而後可以及天下,故曰聖人之大寶曰位。位為大寶,非其他財寶比也。既得是位,必以仁而得人心,然後可以長守。仁者,散財聚人,所以守位也。後世人主有惑于聚斂者,徒欲聚財,而不知聚人財,聚民散,將併與其大寶而失之,果何利哉?守位曰仁,聚人曰財,可謂仁矣,又不可无義,故曰理財正辭。禁民為非曰義,所謂立人之道曰仁與義者,此也。楊氏曰教民理財,義也;謹已出令,亦義也;禁民為非,亦義也是也。所謂理財者,乃是教民理財,非若後世但為國而理財也。下文言包羲、神農、黄帝、堯、舜,是君道也。

古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。包羲氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農氏沒,黄帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,後世聖人易之以宫室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

包羲氏始作八卦,近取諸身,遠取諸物,不獨觀法象于天地而已也。離居八卦之一,數有縱横,爻有錯綜,是網罟之象。當包羲時,民但知飲血茹毛,以佃以漁,未知其他。于八卦之中,獨舉離卦而言,是其他卦義皆未明也。及神農氏作,教民以耒耜之利,民于是知有粒食。益之彖曰:木道乃行。斲木為耜,揉木為耒,是益之象也。食之外有貨,交易不可以不明,故曰日中為市。聖人不欲長民以貨利之心,故曰交易而退。合而各得其所,隱然有義存于其中。嗑,合也,是噬嗑之象也。神農之時,雖未有六十四卦,而益與噬嗑之義,已與象契。

張氏曰:取諸其卦,只是取其義與象契,非必見卦而後始有為也。是也。聚人曰財,既有食貨,苟飽煖而无教,則人道必至于窮。黄帝、堯、舜能通其變于未窮之時,使民不倦,神而化之,使民宜之,是教民以義,自黄帝、堯、舜始也。易道窮則變,變則通,通則久。衣裳上下,自古及今,皆不可得而亂,可見其通則久矣。天秩有禮,理之合于天者,乃天所祐,是以自天祐之,吉无不利,此其所以治也。黄帝、堯、舜以前,非无乾、坤也。包羲以來,雖有八卦之象,而人道未立。及黄帝、堯、舜氏作,乃天地文明之初,有仁義以扶植人類于其中,然後乾、坤得以奠位于上下。故必有黄帝、堯、舜之治,而後得以謂之取諸乾、坤也。自此以下,所舉渙、隨等卦,皆是取其義而言。渙卦坎下巽上,木上而水下,有舟楫之象。隨上六拘係之,乃從維之,有穿絡牛馬之象。為舟為楫,服牛乘馬,皆曰致遠以利天下,是教民以相濟之義。豫坤下震上,坤,厚也,震,發也,有重門擊析之象,是教民以防備之義。小過艮下震上,艮,止也,震,動也,下止而上動,有杵臼之象,是教民以動止之義。睽上九曰先張之弧,有弧矢威天下之象,是教民以禁非之義。大壯上二隂,下四陽,有四柱之象,上棟下宇,是教民以安居之義。大過巽下兌上,巽,入也,兌,說也,以死者入藏為慰,取諸大過,是教民以送死之義。夬乾下兌上,健而說,决而和,書契取諸夬者,是教民以不欺之義。上文所謂理財正辭,禁民為非曰義者,此也。

是故易者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多隂,隂卦多陽,其故何也?陽卦奇,隂卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。隂二君而一民,小人之道也。

自此以下,言君子小人之情。易有四象,隂陽老少是也。卦之象則言其像,彖則言其材,爻則故天下之動而動也。吉凶由人而生,憂悔吝者存乎介。當明辨于細微之際,故曰吉凶生而悔吝著,是聖人繫辭之大意也。又因陽卦隂卦而論君子小人之道,陽卦多隂,如震坎艮卦為男,其卦畫皆一陽而二隂。隂卦多陽,如巽離兌卦為女,其卦畫皆一隂而二陽。其故何也?二者以一為主,主者君也。陽卦以一奇為主,隂卦以一耦為主,是其卦體然也。若論其德行,則一者奇也,二者耦也。陽卦以奇為君,以耦為民,一奇二耦,則一順于奇,二順于耦,順則為君子之道。隂卦以耦為君,以奇為民,一耦二奇,則一悖于耦,二悖于奇,悖則為小人之道。君子小人之道所以異者,悖與順也。繫辭言小人之道,是小人亦有道也,特不能盡順乎道耳。下文所舉十一爻,亦以君子小人而言。

易曰:憧憧往來,朋從爾思。子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,曰月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者伸也,屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈,以求伸也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

此言君子之能致用也。咸九四憧憧往來,朋從爾思,是思以多而擾也。子曰天下何思何慮,謂天下之事何必過於思慮,但當付之以理而已。天下之理有殊塗,而其歸則同。百慮而致則一者何用?以思慮擾擾為也。故又曰天下何思何慮。又論往來一致之理。日月往來不同,其為明則一也;寒暑往來不同,其成歲功則一也;屈伸往來不同,其為義則一也。利之所生,即義之所在。尺蠖以屈而求伸,龍蛇以蟄而存身,物雖不同,其理一也。君子精義入神以致用,利用安身以崇德,内外不同,其道一也。君子之道,主一而已。過此以往,未之或知,思慮所不暇及。至于窮神知化,化而不可知之謂神,是德之盛也,自然而然,亦非思慮之所能及,尚何以朋從爾思為哉?

易曰:困于石,據于蒺藜,入于其宫,不見其妻,凶。【困六三爻】子曰:非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?

程氏曰:石,堅重難勝之物。蒺藜,刺不可據之物。又曰:宫,其居所安也。妻,所居之主也。知進退之不可,而欲安其居,則失其所安矣。進退與處皆不可,唯死而已,其凶可知。

此言小人之不能處困也。

易曰:公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。【解上六爻。】

子曰:隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲。語成器而動者也。

程氏曰:鷙害之物在墉上,苟无其器,與不待時而發,則安能獲之?所以解之之道,器也。事之當解,與已解之道至者,時也。如是而動,故无括結,發而无不利矣。括結,謂阻礙。聖人于此發明藏器待時之義。

此言君子之待時而動也。

子曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。易曰:屨校滅趾,无咎。【噬嗑初九。】

此之謂也。

程氏曰:當用刑之始,罪小而刑輕。校,木械也,其過小,故屨之于足,以滅傷其趾。人有小過,校而滅其趾,則當懲懼,不敢進于惡,故得无咎。

善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校滅耳,凶。【噬嗑上九。】

此言小人之積惡也。

子曰:危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。易曰:其亡其亡,繫于苞桑。【否九五爻。】

程氏曰:苞桑,謂為安固之道,其維繫于苞桑也。桑之為物,其根深固。苞,謂叢生者,其固尤甚。

此言君子之安而不忘危也。

子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。【鼎九四爻】,言不勝其任也。

程氏曰:餗,鼎實也。居大臣之位,當天下之事,而所用非人,至于覆敗,乃不勝其任,可羞愧之甚也。其形渥,謂赧汗,其凶可知。

此言小人之不勝任也。

子曰:知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:介于石,不終日,貞吉。【豫六二爻】

介如石焉,寧用終?曰:斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。

程氏曰:交于上以恭遜,故過則為諂;交于下以和易,故過則為瀆。君子見于幾微,故不至于過也。所謂幾者,將動之微也。獨言吉者,見之于先,豈復至有凶也?君子明哲,見事之幾微,故能其介如石。其守既堅,則不惑而明。見幾而動,豈俟終日也?斷,别也,其判别可知矣。微與彰,柔與剛,相對者也。君子見微則知彰矣,見柔則知剛矣。知幾如是,衆所仰也,故曰萬夫之望。

此言君子之知幾也。

子曰:顔氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。易曰:不遠復,无祗悔,元吉。【復初九爻】

程氏曰:復者,陽反來復也。陽,君子之道,故復為反善之義。初九陽剛來復,處卦之初,復之最先者也,是不遠而復者也。失而後有復,不失則何復之有?唯失之不遠而復,則不至于悔,大善之吉者也。

此言君子之不遠復也。

天地絪緼,萬物化醇。男女構精,萬物化生。易曰:三人行則損一人,一人行則得其友。【損六三爻。】言致一也。

程氏曰:絪緼,天地之感。又曰:男女精氣交則生萬物,唯精醇專一,所以能生一隂一陽,豈可三也?故三則當損,言專致乎一也。

此言君子之致一也。

子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。

楊氏曰:安其身而動,則其名正。易其心而語,則其辭直。定其交而求,則其助多。此立心有常之人也。

危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:莫益之,或繫之。立心勿恒,凶。【益上九爻】

程氏曰:理者,天下之至公。利者,衆人之所同欲。苟公其心,不失其正理,則與衆同利。无侵于人,人亦欲與之。君切于好利,蔽于自私,求自益以損于人,則人亦與之力争。故莫肯益之,而有擊奪之者矣。

此言君子之有常心也。舉十一爻,而君子小人之情大槩可見矣。

子曰:乾坤,其易之門邪!乾,陽物也;坤,隂物也。隂陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰。【撰,數也】。

以通神明之德。其稱名也,雜而不越。【備物極變,故其名雜也。各得其序,不相踰越。】

于稽其類。【稽,猶考也。】

其衰世之意邪!夫易,彰往而察來,而微顯闡幽。【闡,明也。】

開而當名。【開釋爻卦,使各當其名也。】

辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大。【託象以明義,因小以喻大。】

其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。【事顯而理微也。】

因貳以濟民行,以明失得之報。【失得之報者,得其會則吉,乖其理則凶。】

易之興也,其于中古乎!作易者,其有憂患乎!是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也。【能益物者,其德寛大也。】

困,德之辨也。【困而益明。】

井,德之地也。【所處不移,象居得其所也。】

巽,德之制也。【巽,所以申命明制也。】

履,和而至。謙,尊而光。復,小而辨于物。【微而辨之,不遠復也。】

恒,雜而不厭。損,先難而後易。【刻損以修身,故先難也;身修而无患,故後易也。】

益,長裕而不設。【有所興為,以益于物,故曰長裕。因物興務,不虚設也。】

困,窮而通。【處窮而不屈其道也。】

井,居其所而遷。【井,所居不移,而能遷其施也。】

巽,稱而隱。【稱揚命令,而百姓不知其由也。】

履以和行。謙以制禮。復以自知。恒以一德。【以一為德也。】

損,以遠害。益,以興利。困,以寡怨。【困而不濫,无怨于物。】

井,以辨義。【施而无私,義之方也。】

巽,以行權。【權,反經而合道,必合乎巽順,而後可以行權也。】

自此以下,言聖人教人以為君子之道。易六十四卦,自乾坤而出,故曰易之門。闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,自門之象也。屬乎陽物者,皆乾之類;屬乎隂物者,皆坤之類。以德而言,則有健順;以體而言,則有剛柔;以體天地之所為者而言,則尊卑有貴賤;以通神明之所得者而言,則順悖有吉凶,皆不可得而越。又言:乾不止為天,如乾為君,又為金玉之類;坤不止為地,如坤為母,又為釡大輿之類。其稱名也,雜而不一,然稽考其類,則乾為陽物,坤為隂物,皆不得以越其類。文王三分天下有其二,以服事商,是不敢越其類者也。易先乾而後坤,辨别尊卑,是聖人防衰世之意,故曰其衰世之意邪。又言:易道知往知來,顯者微之,使人知其幾;幽者闡之,使人知其故。曉然開明,其名則當而順,其物則辨而别,其言則正而不偏,其辭則斷而不疑。六十四卦、三百八十四爻,可謂備矣。其稱物之名也,雖小而不遺;其取類也,甚大。其旨遠而長,其辭文而有理,其言曲而中,故不差;其事肆而隱,故不褻。如是則吉,反是則凶。因是貳者,以濟民行,以明失得之報,與民同患。欲使之趨吉而避凶,變失而為得,是易之大旨也。故曰:易之興也,其于中古乎?作易者,其有憂患乎?文王憂世之本心,亦可見于此矣。又言:九卦之德,履者禮也。蹈之而安,德之基也。謙以持之,德之柄也。復以反之,德之本也。常則可久,德之固也。窒欲以全吾德,故損為德之修。遷善以長吾德,故益為德之裕。困而知命,為德之辨。井居其所,為德之地。巽申行命事,為德之制。又言:九卦之體,履說而應乎乾,知和而和以禮。節之至者,言其有所止也。謙卑而人尊之,其道尊而光顯也。德貴早辨,故曰復小而辨于物。剛柔並處而相得,以正為常,故曰常雜而不厭。損以窒欲,能自用力,先難而後易也。益以遷善,其實充裕,非虚設也。

程氏曰:設是撰造,撰造則為偽。是也。困窮而通,雖屈而有伸之道。井居其所而遷,不動而有應之義。巽以申命,是稱也。巽而能入,是隱也。又言:九卦之用,欲使人困九卦之德,而用之于人事。

郭氏曰:因履之和以和行,因謙之遜以制禮,因復以自反于道,因常以不變其德,因損以去其害己者,因益以遷善,因困而亨通,則无怨尤于天人,因井以辨勞民往來之有義,因巽以行申命之權。是也。九卦之德,君子順之則吉,小人悖之則凶,亦可以見易之情也。

易之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虚。【六虚,六位也。】

上下无常,剛柔相易,不可為典要。【不可以定凖也。】

唯變所適。【變動貴于適時。】

其出入以度,外内使知懼。【明出入之度,使物知内外之戌也。出入猶行藏,外内猶隱顯。】

又明于憂患與故。【事故也。】

无有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。

此言易書垂訓,切近于人情,故不可遠。其為道也,隨時而屢遷,變動不居,周流于六爻之中,皆虚位也,故曰六虚。上下无常,剛柔相易,不可拘之以典常,繩之以要約,唯隨時變而適其正耳。既曰不可為典要,下文又曰既有典常,是變動之中又有不變者也。其出入以度,内外使知懼,欲使人致察于出入内外之間,以敬為主,又明于憂患與達于世故,不待師保,自知所畏,如臨父母,自知所敬。于其初也,率循其辭而揆度其方,既有典常,知所定向,則終身不敢易,是道之在人者亦有常也。上文曰周流六虚,此曰道不虚行,以見易之六爻皆是虚位,以人而行,則虚者實矣,故曰苟非其人,道不虚行。

易之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。

夫事始于微,而後至于著。初者數之始,擬議其端,故難知也。上者卦之終,事皆成著,故易知也。

若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。

《疏》云:觀此卦下彖辭,則能思慮有益以過半。

二與四同功而異位,其善不同。二多譽,【二處中和,故多譽也。】

四多懼,近也。【位逼于君,故多懼也。】

柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。【四之多懼,以近君也。柔之為道,須援而濟,故有不利遠者。二之能无咎,柔而處中也。】

三與五同功,【同陽功也。】

而異位,【有貴賤也。】

三多凶,五多功,貴賊之等也。其柔危,其剛勝邪?

此言易之中爻,可以見易之情,原姑要終。自初爻至上爻,所以為卦之質,六爻相雜,以其所遇之時、所指之物各不同也。初爻則其事猶微,其辭則擬議之而已,故難知。上爻則其事已成,其辭則究竟言之,故易知。若欲雜辨其物,論撰其德,辨其是非,則以中爻而備。即上下二卦而言,則二、五為中爻,二居下卦之中,是臣位居于下也。五居上卦之中,是君位居于上也。噫者,歎辭也。善玩易者,亦要存亡吉凶,則居可知矣。居者,位也。君臣各安其位,則存而吉。一失其位,終亡而凶。曰要者,要終也。彖者,言乎象也。知者觀其彖辭,則思慮有益而過半矣。又即六爻而言,則二、三、四、五皆中爻也,二與四、三與五皆同功而異位,何也?郭氏曰:二、四,隂也。三、五,陽也。隂陽之功雖同,而位則異。二多譽,中也。四多懼,近君也。此其善之不同也。二、四宜以柔居之,而柔之為道不利遠者,則六二何其多譽乎?然要其終所以无咎者,以六二之用柔中故也。三多凶,五多功,其貴賤不同位,有當不當也。三、五皆宜以剛居之,而尤三多凶者,賤而失中也。五則柔危而剛勝者,貴得中也是也。曰其用柔中者,是易之九二不若六二之為得中,以其在下而順也。曰柔危剛勝者,六五以柔而處君位,易失于委糜,是以憂危,不若九五之為剛勝,寧以剛而勝柔也。

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非他也,三才之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要无咎,

此之謂易之道也。此因土文二五中爻而言。

易之為書,廣大悉備,立天之道曰隂與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故六。

易所以有六爻也。合六爻而分上中下,以象三才。五與上為天,五,君位也,屬乎天,君之尊如天也。初與二為地,二,臣位也,屬乎地,臣之卑如地也。三與四為人,是人位乎中之象也。故曰六者非他也,三才之道也。因其有變動也,故效之而曰爻。因其有等差也,故類之而曰物。物相錯綜,各有條理,故曰文。文有當不當,吉凶于是乎生,周易于是乎作。故曰易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?天下无道,至于殷之末世,可謂極矣。文王能服事殷,又懼天下之事殷者,不能皆如文王也,故其辭危懼。即二五之中爻,以辨尊卑貴賤之定位,欲使天下之有所危懼者,和平其氣;有所慢易者,傾變其習。其道甚大,可使百物不廢,其常終始,此懼心也。要其歸于无咎而已,此易之道也。君臣大分,至是愈明矣。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥。象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。將叛者其辭慙,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

末章又極言君子小人之情。乾為至健,德行常易以知險,如乾之亢,則有悔也。坤為至順,德行常簡以知阻,如坤之從王事,弗敢成也。乾知險,坤知阻,天地猶有憾,况于人乎?唯能知險則不陷于險,知阻則不陷于阻,趨吉避凶,人之道也。聖人作易,知有健順險阻之理,能以此而和說其心,以此而研諸侯之慮,可以定天下之吉凶,成天下之亹亹,是人情皆欲趨吉而避凶也。是故變化云為,凡有吉事于易,亦有祥應;象事于易,可以知器;占事于易,可以知來,是易之情合于人情也。天地設位,聖人成能,是易之情合于天地也。人謀鬼謀,卜筮之事,百姓與能,是易之情合于鬼神也。八卦以吉凶之事而告,爻象以吉凶之情而言。剛柔者,九六也。剛柔雜居于六爻之中,而繫之以辭,吉凶可見矣。卦又有變,聖人教人以變化吉凶之道,故曰變動以利,言欲人通變以適利也;吉凶以情,遷欲人趨吉以避凶也。愛惡者,善惡也;遠近者,過不及也。情者,本于誠也;偽者,非其情也。愛惡相反而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。吉之與凶,悔吝、利之與害,彼此相形,非有難見者。易之情又近于人情,然小人之為不善者,于易之情近而不相得,則凶或害之,悔且吝。甘心于凶害悔吝,獨不能取其吉且利者而趨就之,是小人之不合于人情者也,易所以惡小人也。又言人之卜筮,問焉以言,皆欲有吉而无凶,是人情本善也。彼小人之流為不善者,豈其情之本不善哉?其將違叛乎理也。猶有忌憚,則其辭慙;其中心有所疑者,則其辭枝離而无本。吉人主一,則其辭寡;躁人多欲,則其辭多;誣善之人,自欺其心,失心虚浮,則其辭游,莫知所歸;失守之人,自喪其心,狥于偏曲,則其辭屈而不能直。叛、疑、吉、躁、誣、善、失、守六者之情不同,故慙、枝、寡、多、游、屈六者之辭亦異。所謂吉人者,居其一而已。天地間陽一而隂二,陽一而奇,故為君子者常少;隂二而耦,故為小人者常多。崇陽而抑隂,進君子而退小人,是以聖人又有用易之道。

淙山讀周易卷十八

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