【周易下经】第36卦-明夷䷣地火明夷（离下坤上）－[明]何楷撰《古周易訂詁•卷四》

明夷：䷣【离下坤上】

明夷，利艱貞。

【夷，傷也。反晉成明夷，日入地下，掩蔽其明而不見，若有傷之者然，故曰明夷。夫明既傷，則昏暗矣。暗主在上，凡在下者，不宜顯用其明以自傷也。利在艱難委曲，以守其貞。蓋貞无不在，豈以明夷廢哉？然一意守正，則形跡暴著，未免取禍，故其不得已之苦心如此。彖辭多言利貞，唯坤利牝馬之貞，同人利君子貞，家人利女貞。明夷則曰利艱貞，主六五立意，故其辭與爻同，而傳亦明解之。蓋六二離明之主也，上六致夷之主也。五與二敵應，而與上最近，乃承夷者，故以箕子當之。彼其敵文王而不能傷文王之明，事商辛而不能回商辛之暴，惟有艱貞之一策而已。互坎在内，有艱象。六爻皆變為天水訟】。

序卦傳曰：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

【晉與漸皆進而有别，進必有歸者，先以艮；進必有傷者，先以壯也。進極當降，復入于地，故曰明夷。蓋日盈則昃也】。

彖傳曰：明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。

【離為日，坤為地，日出地則明，入地則晦，此卦之象也。文王得明夷全卦之義，箕子得六五一爻之義。以全卦言，内則如離之文明，外之如坤之柔順。二、三、四互坎，有難象。六二為内卦之主，互坎在外，故曰蒙。以六五一爻言，五體本陽，以六居之，為隂中藏陽，是自晦其明也。互坎在内，故曰内難。正其志即貞也，晦其明以正其志，即艱以運貞也。文王、箕子大概皆是晦其明，然文王外柔順，是本分恁地做，不期于艱貞而自貞者也。韓退之為文王拘幽操云：臣罪當誅兮，天王聖明。此語近諛近愚，而君子稱之。予其保身乎？保身乃聖人事，聖人不爾。聖人不曰安其身而後動乎？則未嘗不保身，而第保身不為聖人，此聖人轉移乾坤之道也。將感悟人主而无以入其中，烏乎其可？雨暴不能入土，風暴不能入木，父不能暴化其子，而况於人臣乎？内文明而外柔順，以蒙大難，豈惟保身，抑感移人主而保天下，至忠也。卒之力窮于天下，而未嘗不保其身，又大雅所稱明哲也。五近暗主，至親難去，事之不可，諫之不行，于是納此身于囚虜之中，佯狂于外，而正志于内，處之極艱難，此箕子之事。獨以利艱貞歸箕子者，箕子之艱，更甚于文王，其生有重于死也。文王之難關天下，故曰大；箕子之難在至親，故曰内。二聖之所處雖不同，然所以事暗君者，均為盡善矣。曾子固云：夫任其難者，箕子之志也。其諫而不從，至辱于囚奴，蓋盡其志矣。不如微子、比干者，所謂各以其所守自獻于先王，不必同也。當其辱于囚奴而就之，乃所謂明夷也。然而不去，非懷祿也；不死，非畏死也；辱于囚奴而就之，非无恥也。在我者，固彼之所不能易也。故曰：内難而能正其志。胡仲虎云：此一時也，文王因而發伏羲河圖之易，箕子因而發大禹洛書之疇。聖賢之于患難，自繫斯文之會，蓋有天意存焉】。

象傳曰：明入地中，明夷。君子以莅衆，用晦而明。

【明而遭傷，本非善事，君子觀之，皆為有用。莅衆，猶言在衆人之中也。用晦而明者，非徒不察察之謂，屏智黜聰，泊然自處于冥漠之鄉，而天下之幾微沕闇，无一不入其照中。文王居羑里而演易，其德亦如是而已。彖傳言晦其明，謂藏明于晦；此言晦而明，謂生明于晦，意實相發。蓋暘谷之升，本于虞淵之入耳。莅，離象；衆，坤象。莅衆者，以離照坤也。用晦，坤象；明，離象。用晦而明者，以坤養離也】。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

【變艮為謙，詳玩六爻，皆合商紂時事。上六，紂也。五為箕子之奴，四為微子之去，三為武王之牧野，二為文王之羑里，初為伯夷、太公之居海濱。各爻雖未明言，義則備矣。初與四應，皆遭明夷而引去者。二與五應，皆忠君愛國，雖明夷而不忍去者。特初、二去上遠，故為異姓之臣之象。四、五去上近，故為貴戚之臣之象。若三、上則兩相夷，合武王與紂之事。蓋處内外卦之末，極則必變，是明夷之終局也。初明而剛，故見幾甚早，而去甚决。以明夷之暗主在上，非利見之時，飄然遠引，不繇軌路，懷懼而行，行不敢顯，如鳥之飛而下垂其羽翮也。離為飛鳥，又變艮，獨一陽在中，三象鳥身，初、二、四、五象鳥翼。以小過飛鳥之象擬之，鳥翼皆是偶畫。明夷之初為鳥翼，而其畫奇，又居地下之位，是鳥翼之傷，合而不開，下垂于地者也。鳥避繒繳者高飛，而此下飛明夷者在上，避之者宜下不宜上也。君子即初九也。陽為君子，見幾而行，即飛象也。變艮為徑路，故曰于行志急，于行饑不遑食。四象生八卦，離居三，三之象也。離為日，日之象也。離中虚，又為大腹，空腹不食之象也。蘇子瞻云：垂其翼，所以示不飛之形也。方其末，去也。垂其翼，緩之至也。及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。之上稱往有攸往者，往就二也。何以知之？以下稱主人知之。二為卦主，故稱主人，即二老之就文王也。有言，謂訝其去之早也。洪範以言屬火，故離有言象。然使去志不决，俟其傷之及，則不能去矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去也。左傳昭公四年：叔孫穆子疾病，豎牛寘饋，弗進。叔孫不食，卒。牛立，昭子相之。初，穆子之生也，莊叔筮之，遇明夷之謙，以示卜楚丘。曰：是將行而歸，為子祀。以讒人入，其名曰牛，足以餒死。明夷，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王以下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。明夷之謙，明而未融，其當旦乎？故曰為子祀。日之謙，當鳥，故曰明夷于飛。明之未融，故曰垂其翼。象日之動，故曰君子于行。當三在旦，故曰三日不食。離，火也。艮，山也。離為火，火焚山，山敗。于人有言，敗言為讒，故曰有攸往。主人有言，言必讒也。純離為牛，世亂讒勝，勝將適離，故曰其名為牛。謙不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣，故曰其為子後乎。吾子，亞卿也，抑少不終。

按：此筮附會甚奇中。至豎牛之名，亦見于卦，則奇之奇者。其云日有十時，亦當十位。舊注云：日中當王，食時當公，平旦為卿，雞鳴為士，人定為輿，黄昏為隸，日入為僚，晡時為僕，日昳為臺，隅中日出，闕不在第，尊王公，曠其位。此數語更不知何所本】。

象傳曰：君子于行，義不食也。

【所謂横政之所出，横民之所止，不忍居也。義不可留，見幾而作，不食可也】。

六二，明夷夷【子夏本作睇，鄭玄、陸績同，云：旁視曰睇。京房本作胰】。于左股【馬融、王肅本作般，云：旋也，日隨天左行也。姚信本作右。樂云：自辰右旋入丑】。用拯【說文及子夏本作抍。字林云：抍，上舉音承】馬壯吉。

【變乾為秦，互體坎，變兌二隂為離，日之中虚，非可夷者。夷者，滅其外之明也。三之陽為日之外明，逼近坤體，受其掩蔽。三之位在人身為股，咸九三曰咸其股是也。三居震下，畫為左。鄭康成云：九三體在震，震在東方，爻在辰，辰得巽氣為股。又蘇子瞻云：爻言左右，猶言内外也。在我之上，則於我為左矣。一說右為前，左為後，師六二稱左次是也。以在坤之下，故稱左，皆可通。二為内卦之主，三者，二之左股也。拯，救也。博求賢聖，與之勠力，始克轉禍為福，故曰用拯馬壯吉。言所用以拯之者，惟得馬之壯者則吉，則九三諸賢是也。三陽剛在前，中爻為震初畫，乃作足 足之馬；為坎中畫，乃美脊亟心之馬；變乾又為良馬，皆壯象。斯爻也，文王以之羑里之囚，夷左股也。用太顛、閎夭諸賢，拯馬壯也。因是得專鈇鉞征伐，可謂吉矣。卦變泰初，雖夷而終泰，故得拯而吉】。

象傳曰：六二之吉，順以則也。

【以柔居中，為順而有則。順以柔言，則以中言。微順以則，雖馬壯 克拯，况壯馬必不為用乎？柔而恭，淵而懿，詩人歌之曰順帝之則，此之謂至德文王也】。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。

【變震為復，互體。坎變坤，約象。震變坤，三與上應，以明剋暗，為武王伐紂之事，而閎夭、太顛諸賢亦皆為亂臣矣。大抵離明在下，原欲牖闇而使之明，惟牖之而終不得，乃至于此。象為當明滅之時，於此而南方田獵。離為火，居南方，南之象也。冬田獵名狩，以居内卦之終，故稱狩。離為戈兵，變震為動，互坎為險，皆狩象也。大謂三之陽，上畫為首，三上正應。上者，三之首也，故曰大首。又上變陽，亦得稱大首。狩于南而得大首，謂能得上六也。曰不可疾者，九三雖剛明，臣也；上六雖昏暗，君也。必其惡貫已盈，弗能一日安，然後不得已而除之。如天命未絶，人心尚在，則一日之間猶為君臣也，而遽焉，則逆矣，故貴于貞。應天順人，无逞剛欲速之心，是之謂貞。書曰：天惟五年，須暇之子孫，誕作神主，罔可念聽。詩曰：於鑠王師，遵養時晦，時純熙矣，是用大介。則其證也。李子思云：武王處明夷，則以不可疾為貞；箕子處明夷，則以利艱為貞。各當其事也】。

象傳曰：南狩之志，乃大得也。

【大得者，得大首也。南狩之志，主于除暴救民，時乃大得。孟子曰：有伊尹之志則可。蓋斯義與？初曰義，二曰則，三曰志，皆以一字藴无窮之旨】。

六四，入于左腹，獲明夷之心于出門庭。

【變震為豐，互體。坎變巽，約象。震變兌，四居坤下，是與明者同體矣，故象為入于左腹。互體變巽，入之象也。本爻變震，震方左，故稱左。坤為腹，又為黑，腹中乃黑暗幽隱之地也。

按：醫書，心在左腹，明夷指紂也。明夷之心者，紂之心意也。出門庭者，遯去也。六四以隂居隂，有行遯之象。變震為動，又為出，故有出象。節初九戶庭，指九二。九二門庭，指六三。陽為戶，隂為門。今六四稱門庭，蓋指本爻之象也。四與上為肺腑之親，深入其腹而得其傷明之心，知必不可開悟，故舍而决去之。孔子曰：殷有三仁，而終不以其去貶仁，得仁之權也。維孔子之去魯亦然。信乎孟子之言，君子之所為，衆人固不識也。燔肉之論固失之，而女樂之論亦未為得。若曰簡賢棄禮，不足與有為，而遂去之，恐非遲遲吾行之意。蓋自成之不墮，而夫子之去志决矣。費之強而墮，成之強不加于費而不墮，非桓子有所愛而聽之乎？不能為周公明甚，惡可與興魯？然此桓子之微也，吾惡乎其暴諸？故託之於女樂，又託之於燔肉，而亦以其微行使人論。至女樂深矣，止矣，不復加矣，而後桓子之罪微，借為女樂而已也。夫子胡不以一言諫桓子，而桓子亦胡不以一言謝夫子？逮至于郊，而後夫子稱彼婦焉，桓子稱羣婢焉。夫子固以是覆桓子，而桓子亦假夫子之言以自覆，皆非本情也。奚為而覆也？宗國也，義之所不可絶也，不可使聞于鄰國也。於是十四年不反，而栖栖于列國之間。比應康子之召，而後言歸，歸亦不求仕矣。不求仕者，亦猶夫去魯之志也。悲夫！夫子見桓子之微，而亦以微處桓子，所謂内文明而外柔順者，非與？是故非衆人所能識也。抑聖人无死地，固以是也。後世若申公之去，亦所以全元王也。如黨錮諸賢，違斯義矣】。

象傳曰：入于左腹，獲心意也。

【凡人腹中心事，難以知之。今入于左腹，已得其心意，知其不可輔矣。此微子所以去也】。

六五，箕子之明夷利貞。

【箕子：蜀才本作其子，以為其子即箕子也，不敢顯稱箕子之名，遂微其詞而曰其子。孔子逆知文王之意，乃於彖傳顯言其為箕子，後人因彖傳稱箕子，遂於爻詞并加行作箕，此說似矣，不知古篆箕原作其也。又劉向云：今易箕子作荄滋。

按：漢書儒林傳：蜀人趙賓為易，飾易文，以為箕子明夷，萬物方荄滋也。賓持論巧慧，易家不能難，皆曰非古法也。晉鄒氏家諱云：訓箕為荄，詁子為滋，漫衍无經，不可致詰。以譏荀爽】。

【變坎為既濟，約象震變離，卦以上為明夷之主，故五不取君象，亦以六五有柔中之德，非紂之所能當也。其屬之箕子，何也？言箕子所以明五為紂无道時也，當紂之時，去者去，死者死，獨箕子為紂所囚，至武王師入而囚始釋，則箕子蓋終紂之世矣。觀箕子所處，則紂之為君亦可知也。先儒有言：天命未絶，則為君臣；當日命絶，則為獨夫。五其天命未絶之日，上其天命既絶之日也歟？諸爻言明夷有二義，上六之不明晦，自夷其明者也，故初、三、四言明夷，皆指上六也。六二、六五之明夷，乃二、五自有其明，而為上六所夷者也，故二言明夷，而繼之曰夷于左股。五不專言明夷，而標之曰箕子之明夷，蓋主二、五之明，受夷言也。别觀之，乃得五約象變離，又與離日中畫之虚相應，皆有明象，居坤暗之中，夷象。五與上比，最近暗主，其傷尤甚，箕子去之不能，救之不可，被髮佯狂，以明為暗，故曰箕子之明夷，言若箕子之所以處明夷者也。利貞，謂宜如箕子之貞固也，即象傳明不可息之意。彖曰利艱貞，而此言貞不言艱者，蓋曰箕子之明夷，則其艱可見也。坤，順也，藏也，箕子以之變坎為險，為隱伏，為心病，正合佯狂以免象。讀明夷卦，則小象相傳為周公作，良是。南狩獲首，似指武王伐紂之事。箕子之囚奴，在文王羑里之後，方演易時，箕子之明未夷也】。

象傳曰：箕子之貞，明不可息也。

【明可晦不可息，以其在内不露，故被髮佯狂，飲酒失日。自紂視之，以為入于其黨，而天下後世視之，洞然知其心，即終于奴，而其明不可息也。内難而能正其志，所以為貞也。

按：明夷自初至五，一爻一聖人也。蓋惟居治世，而天下之道出于一；居亂世，其道多矣。不達是者，不稱精義入神。李宏甫云：大難，外難也。唯外難，可以計較求出，亦可以晦明不入。若内難，則出不得，入不得，真難矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息，夫子特深贊之。程子云：箕子晦藏，不失其貞固，雖遭患難，其明自存，不可滅息也。若逼禍患，遂失其所守，則是亡其明，乃滅息也。古之人如揚雄者是也】。

上六：不明晦，【舉正作至晦，云：晦字上脫至字，誤增不明字】。初登于天，後入于地。

【變艮為賁，上六：明夷者也。不曰明夷，而曰不明晦者，上六以已之晦，而夷人之明者也。爻與九三應，三有明體，而上六蒙之，則三之明不能上照矣，是以晦也。夫晦其明者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦。若紂之為人，智足以拒諫，言足以飾非，彼自以謂至明，而卒諡為至愚者，此也。初登于天，後入于地，猶詩稱殷之未喪師，以示義監之意。初登于天者，日在地上也；後入于地者，日在地下也。卦六畫五，上為天，三離明，自下照之，為日登天之象。本卦原以日在地下為明夷，至上六則坤地之象成矣。且大首已為三所獲，非入地之象而何？或云：明夷是晉之倒卦，明出地上，故曰初登于天；明入地中，故曰後入于地。與垂衣裳取諸乾坤同意，亦通。又鹽鐵論引易曰：小人處盛位，雖高必崩，不盈其道，不恒其德，而能以善終身，未之有也。是以初登于天，後入于地。

按：此數語疑為易緯之言，實此爻義。疏：坤變艮，艮，止也。日入地，猶且復出，入地而止，故為不明晦之象】。

象傳曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

【照四國以位言，坤為國為衆，故曰四國。上之位本至高，故初登于天，而四國望之以照臨。上六之德為至昏，故後入于地，而君道大失其凖則。則者，不可踰之理。文王之順以則者，外柔順而内實文明。凡事皆有法則，文王之所以興也。紂失則昏暗之極，凡事皆失法則，紂之所以亡也。夫初登于天，則既受命為天子矣。後竟入于地，將求為匹夫而不可得。然則夷人之明者，適以自夷，可不懼乎？楊用修云：文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則時可知矣。明夷内三爻，周象也。外三爻，殷象也。旅之卦，我心不快，困于陳蔡之間乎？終以譽命，得于桑落之下乎？】