【周易上经】第5卦-需卦䷄水天需卦(乾下坎上)-[明]何楷撰《古周易订诂•卷一》

[明]何楷| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第05卦-需卦䷄水天需卦(乾下坎上)

【周易上经】第5卦-需卦䷄水天需卦(乾下坎上)-[明]何楷撰《古周易訂詁•卷一》

第三對:

雜卦傳曰:需,不進也;訟,不親也。

【水天相礙,故不進;天水相違,故不親。

愚按:坎在屯卦,既以震下之下畫合乾之下畫;坎在蒙卦,又以艮上之上畫合乾之上畫,而坎自以中畫合乾之中畫,乾體備矣。故屯、蒙之後,繼以需、訟。鄧氏元錫云:需貞乾,所造者天,其坎天德之孚也,故光亨貞而需。訟貞坎,所繇者人,其坎天德之陷也,故有孚窒而訟。需无亟心,訟有爭心,需无迫心,訟有迫人之心,則天人之介。嘻!其可畏也。蕭氏漢中云:需先於訟者,坎先合乾,而後乾合坎也。坎先合乾者,乾坎皆陽,而乾尊也。故坎先來合乾,子從父也。又聞之師云:含血之屬,喜則食飲,怒則搆争。故需、訟者,乾坎之瑣事也,而无人不然,无日不然,是以聖人重之。需自初至五,需於酒食而需備;訟自上至二,不克訟而訟備。遇險者懾,教之以樂,則憂怖不生;遇敵者強,儆之以患,則嗔恚自息】。

需卦:䷄【乾下坎上】

需,【鄭康成讀為秀,云:陽氣秀而不直前者,畏上坎也。或从兩重而者,非。又古歸藏易需作溽】。有孚【古本一作旉】。光亨,貞吉,利涉大川。

【許慎云:需,䇓也,遇雨不進止。䇓也,从雨而聲。徐鉉云:據易雲上于天,當从天,不从而。然諸本所書皆从而,无有从天者。

愚按:雲上于天,乃是卦之取象,以當字義,恐未然也。當從而字諧聲為正,為卦以乾遇坎,四上兩隂爻為坎體之險。九五濟險之主,下三陽濟險之輔,三陽上進而遇險阻,必待九五之援,而後可以効協濟之能。九五正位而居尊,必待三陽之進,而後可以成利涉之績,故曰需。下文有孚,光亨,貞吉,主九五一爻言。利涉大川,主下卦三爻言。孚,信之在中者也。九五以坎體中實,陽剛中正而居君位,為有孚得正之象。有孚則光明而能亨通,又所處者得其正,故吉。楊敬仲云:人情以誠信為切,需待乎彼,正與人情交,故首言有孚。我有需待乎彼,而彼孚信乎我,則得所需矣,則亨矣。其亨也,光如日月之光,无思无為,自无所不照。蘇子瞻云:光者,物之神也,蓋出于形器之表矣。易凡言光言光大者,皆其見遠知大者也。楊廷秀云:水體至明,光也。坎為通,亨也。

又按:中爻三、四、五成離,亦有光象。貞吉者,言九五得貞正而吉也。程子云:凡貞吉,有既正且吉者,有得正則吉者,當辨此。蓋以正且吉言,大段不費力。九五,唯孚唯貞,所以為下三陽所需。曰光亨,曰吉,則其效也。以誠待物,以正服人,何所不濟?下三陽得此,與之共扶大難,則出險可期,故利涉大川也。坎水在前,互兌為澤,皆大川象。下卦乾知險,利涉象。又三、四、五互離,成舟象。丘行可云:乾在坎下為需,剛健而不陷,故云利涉大川。乾在坎上為訟,健无所施,故云不利涉大川。六爻皆變,則為火地晉。】

序卦傳曰:蒙者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。

【物生之初,必有蒙之者。或胎或卵,或苞或甲,為其穉而謹護之,天地之仁也。人生而蒙,亦天地之仁也。早慧非福,暴長非壽,不養不可動也。故漸為之飼食,以長其體;漸為之教訓,以長其智。不可一日而戒,成必以需焉。程子云:雲上于天,有蒸潤之象。飲食所以潤益于物,故需為飲食之道,所以次蒙也。又于令升云:需,坤之游魂也。夫坤者,地也,婦人之職也,百穀果蓏之所生,禽獸魚鼈之所託也,而有游魂變化之象,即亨爨腥實以為和味者也。故曰:需者,飲食之道】。

彖傳曰:需,須也,險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

【卦之名需,其義為須待也。

按:說文:須,面毛也。从頁,首也。从彡,毛飾也。原與待義无涉,唯䇓字訓待,从立須聲,當是後人省立借用耳。前指上卦,險在前者坎也。剛健指乾,此卦下健上險,象則陷矣。而能不陷者,以乾能知險,不冒昧前進,故不陷于險。既不陷于險,則終能出其險,此需所以无困窮之義。蓋義有出于象之外者,不可不察也。不然,如傳所云需事之下,又云事之賊,何不困窮之有?抑卦取需名,其指有二:有需于人者,有為人所需者。需于人者,初、二、三是也;為人所需者,五是也。五為天位,居上卦之中,故曰中;以陽位陽,故曰正。後放此。需九五以陽德居尊,為卦之主,中則不偏,正則无邪,以此待物,需道畢矣。大川指坎,利涉指乾,往有功者,乾有功也。五與三陽同德相援,自此坎可平,險可夷矣。非五以正中位天位,无以成三陽之功。要之,三陽之功,即五之功】。

象傳曰:雲上於天,需。君子以飲食宴樂。

【雲者,水氣之升。雲上于天,則隂陽交蒸,雨可立而待矣,此需之象也。君子雖遇險居險,亦適然之數。數窮理極,其險自消。優容厭飫而竢之,從容談笑而承之,曰飲食宴樂,所以形容其安處不動之體耳。若急遽躁前,則必陷于險矣。故曰:為者敗之,執者失之。凡人憂則不知所為,樂則交歡集事,此需之道也。飲食于上,坎取象;宴樂于下,乾取象。坎為酒,飲也。坎下一畫連乾,上中二畫成兌,食也。宴者,身安而他无所營。乾陽之性,上進而來居于内,有宴以安其身之象。樂者,心愉而他无所慮。乾純陽,陽舒為樂,樂天不憂,有樂以愉其心之象。又焦弱侯云:需,乾下坎上,陽為穀實,而水氣上蒸,亦冇釀酒爨食之象】。

初九:需于郊,利用恒,无咎。

【變巽為井,距國百里為郊。卦中四畫,象國中初上在卦外,象國外之郊,故需初、同人上二爻皆以郊取象。同人先于門、于宗,而後于郊,近而遠也。需先于郊,而後于沙、于泥,遠而近也。乾三爻固皆五所需,然二其正應初,又去五遠,勢必先孚二,乃後及初,何得遽進?故曰需于郊。爻變巽,柔順而伏,需象也。乾行有常,不後一度,不先一度,健而順行,故曰恒。爻變巽,為進退,為躁卦,故以利用恒戒之。舊說專以守常不進言恒,非也。需以待時,終期利涉,若高蹈遠引,竞為郊外之人濟險者,何利焉?況乾道以剛健上進為常,若需而不進,亦豈乾道之常乎?聖人先言需于郊,而後言利用恒,深意可想矣。沈幾觀變,其人必能出險者也。雖需于郊,非避事縮朒者比,故无咎】。

象傳曰:需于郊,不犯難行也。利用恒,无咎,未失常也。

【四雖應初,正為險者應之,則犯難矣。初能處于曠遠之地而不進,是不犯冒險難而行也。然處下不忘進者,乾之常。唯遠之不惰,近之不躁,是為未失常也】。

九二,需于沙,【鄭康成本作沚。孟喜本沙下有衍字】。小有言,終吉。

【變離為既濟互體兌,變坎。九二剛而在地上位,與坎水中爻相應,猶沙地雖瀕水,而遠水已漸漬于其中,故曰需于沙。小,隂小也,指四、上二爻。有言,如鄭息有違言,謂以口語相傷也。九二剛與五應,遠不後時,近不逼患,安需五孚,以濟天下之險,故為需于沙之象。然而羣小不利也,于是思以蜚語中傷之。如本欲植朝廷,而羣小以為招權;本欲救蒼生,而羣小以為固位。幸其剛健在中,沈毅有守,終能靖物議而收後功,故曰終吉。此其需之最善者與!二變成離,健而明,故察幾乃爾。互兌為口舌,又離于人為言,故稱有言。後世若郭有道不為危激取禍,狄梁公事偽周,來俊臣輩以反誣之,用晦而明,從容以制其後,皆似之】。

象傳曰:需于沙,衍在中也。雖小有言,以吉終也。

【說文:衍,水朝宗于海也。从水从行,會意。衍在中者,言水之流衍者已在其中也。以變互坎,又應坎中畫故。然水雖漸漬沮洳,而沙能受之,又約其流使在中,故无東西跳盪之患。此非九二之玄毅不能。虞翻、荀爽謂水中之剛稱沙。弘毅者,剛德也。弘則不迫隘,毅則不急促。王輔嗣云:近不逼難,遠不後時,履健居中,以待其會。雖小有言,以吉終也】。

九三,需于泥,致寇【鄭玄、王肅本作戎】至。

【變兌為節,互體。兌變震,約象。離變艮三近坎水,剛變為柔,亦如水際之濕土,故象泥。坎為盜在前,故稱寇至。三過剛不中,又居健體之上,不克靜竢,而肆然扼險以進,故為需于泥之象。四之不樂乎陽,進必矣。我且振而激之,故致寇至。夫近險已有言,迫險必有寇,苟无自取之道,則亦不可以言致寇也。无學无守,嘗試亂危,自速其禍,不得歸罪天下也。如東漢陳蕃、竇武,豈其不幸哉!胡仲虎云:需與漸皆取有所待而進之義。需内卦于郊、于沙、于泥,繇平原而水際,水際非人所安也。漸内卦于干、于磐、于陸,繇水際而平原,平原非鴻所安也。皆以三危地故也。需之三遇坎而曰致寇至,漸之三互坎而曰禦寇。禦寇者,艮剛而能止;致寇者,乾剛而不中也】。

象傳曰:需于泥,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

【坎為險,故稱災。外謂外卦。初需于郊,止而不敢進;二需于沙,進而不敢逼;三需于泥,則進而逼于水矣。然坎猶在外也,災在外而我逼之,是水不溺人,而人自狎水也。狎水死者勿咎水,致寇敗者勿咎寇,自我致之故也。顧猶曰敬慎不敗云者,聖人發此,蓋儆其狎而不阻其進,謂五實需三陽以濟耳。象之不言凶者以此,此占外之意。蘇子瞻云:于沙則有言,于泥則致寇,坎之為害也如此。然於其言也,告之以終吉;於其致寇也,告之以敬慎不敗,則乾以見險而不廢其進為吉矣。

《或問》朱子敬慎二字,云:敬字大,慎字小。如人行路,一直恁地去,便是敬;前面險處,防有喫跌,便是慎。慎是唯恐有失之意。三健體,敬而且慎,日乾夕惕,是乾下卦九三之德也。又離初九,履錯然,敬之无咎。蓋離為火,有禮文恭敬之象。需三至五,互體成離,三即離之初也,故亦以敬慎稱云。初如太公待天下之清,二如狄梁公之反周為唐,三不敬慎,則如范滂等之互相標榜而罹于災矣】。

六四,需于血,出自穴。

【變兌為夬,互體。兌變乾,約象。離變乾,坎為血卦,故稱血物見傷則血出,隂陽相近而不相得,陽欲進而隂塞之,則相害也。其稱需者何也?六與四皆柔,以其柔而稱正,不為傷忿,能順五命而聽三陽之進,故亦有需象焉。穴者,隂之路也。坎為隱伏兩偶畫,皆陷陽者也,故象穴。又九家易云:雲從地出,上升于天。自地出者,莫不繇穴,故曰穴。四處坎,始居穴者也。見侵則避,順以聽命,故出穴以避陽也。不言凶者,亦以其能需而退聽故也。變陽故稱出,坎之所以為坎者,以陽陷隂中耳。四變為兌,兌主見,上變為巽,巽主入,而陽无陷之者矣】。

象傳曰:需于血,順以聽也。

【順五命以聽三陽之進也。以柔居隂,非終競者,故能需如此。此爻重需字,不重血字。凡解爻辭,須翫小象。若如舊解,謂與陽相傷,則于需字說不去,且失孔子順聽之旨矣。又吳幼清以聽字為取坎耳之義,亦鑿】。

九五,需于酒食,貞吉。

【變坤為泰,約象。離變震,坎為血,為酒。四隂柔,則取象于血,五陽剛,則取象于酒。下互兌,有食象。又荀爽云:五互離,坎水在火上,酒食之象。九五一爻,需卦之主也。三陽恃其有孚,故堅忍以需之。若上无九五,則賢者絶望久矣,又何需焉?需者,飲食之會,在禮速客之辭,曰主人須矣。三陽方來為客,五為主人,具酒食以需之,故曰需于酒食,明其為主也。處險難之中,不憂不懼,安意以竢同德之援,自此陽彚而進,隂引而退,光亨利涉之勢在眉睫間矣,故曰貞吉,明五之不為二隂,用以居正而獲吉,非戒也。世以為而治,亦以為而亂。其治也不庸為,而其亂也不勝為。大抵因可為而為之,不可強也。集其人,脩其具,籌之熟,布之密,機定而樞闔,須時而發,役不再舉,用力少而見功多,毋謂需于酒食為易事也。坎為坤,夷險為順,且萬物所致養也。卦變泰,亦上下交義。張希獻云:需合乾,坎咸卦。乾三陽進迫乎坎,遇險而能需者也。坎一陽居中守正,處險而能需者也。遇險而能需,則不至犯險。處險而能需,則又將出險矣。李宏甫云:五身在險中而忘其險,唯知酒食是需。亦猶困之九二,身處困中而忘其困,唯知困于酒食而已。此處需處困之至德要道也】。

象傳曰:酒食貞吉,以中正也。

【中正,即彖傳所謂正中。既中且正,有德有權,雖在險中,不溺于險,而能為主人,以速佳客,以保君子之貞,而成天下之吉。苟无中正之德,而有宴樂之需,是安危利菑,樂其所以亡者,何吉之有?】

上六,入于穴,有不速之客三人來,敬之,終吉。

【變巽為小畜四上坎之二隂皆曰穴,猶坎卦初、三兩爻皆曰窞也。變巽冇,入象。四外卦之初出,尚有可之之所;上外卦之終出,无可之矣。故入而藏以自固,出逃其巢穴,所以避陽而去;入伏于巢穴,所以避陽之來。又荀爽云:須道已終,雲當下入穴也。雲上升極,則降而為雨,故詩云:朝隮于西,崇朝其雨。則還入地,故曰入于穴也。三人謂下三陽也,我為主,應為客。速猶召也。禮或作宿,謂于一宿之前致請也。或作肅,謂起敬以延之使入也。此作速,謂使之速入也。音同,義亦略同。上六下應九三,九三與其下二陽同類竝進,有不速客三人來之象。謂之不速者,明其來非上六所願,亦見三陽之徐徐而來也。正需意變巽,故亦有敬象。終以處卦之終,言上六未變則為坎,變則為巽,不復陷陽矣,故吉也。乾知險而需,所以為君子之謀;隂知敬而避,所以為小人之戒】。

象傳曰:不速之客來,敬之終吉,雖不當位,未大失也。

【間六爻以言,上六本為當位,析三才而言,上乃天位,今反入穴,則不當位矣。然能審時度勢,敬以待三陽之來,尚未為失,苟傲然自居于君子之上,則其失大矣。凶將不免,敢望吉乎?從來說易以陽居陽、隂居隂為當位,陽居隂、隂居陽為不當位,然亦有不盡通者。

按:六三稱位不當者十,履、否、豫、臨、噬嗑、睽、震、兌、中孚、未濟也。師五爻謂使不當,亦指六三也。九四稱位不當者五,晉、夬、萃、豐、小過也。又解九四稱未當位,困九四稱雖不當位,旅九四稱未得位也。六五稱位不當者,一大壯也。此皆以隂居陽、以陽居隂者也。六四稱位當者,一臨也。又蹇六四稱當位實,賁六四稱當位疑也。九五稱位正當者四,履、否、兌、中孚也。又渙九五稱正位,節九五稱居位中也。此皆以隂居隂、以陽居陽者也。然上六以隂居隂,而需上六稱雖不當位,困上六稱未當,六五以隂居陽,而噬嗑六五稱得當,皆不可通。蓋需上六之不當位,以象言;困上六之未當,以理言;噬嗑六五本不當位,在彖傳言之,而象云得當者,則以事言。此皆在例之外,而于文理固无害也。而或者祖王輔嗣之說,謂初上處无位之地,非用事之爻,即朱子求其說而不得,亦云上六不當位,如父老不任家事而退閑、僧家之有西堂之類,則宜讀當字為平聲,然與夫子之解爻義殊不關切,還以去聲讀為正。至若吳幼清之解此句,則謂專指九二一爻,蓋下卦初三皆當位,唯九二不當位,然剛而得中,于陽剛之道未為失,故曰未大失也。來矣鮮則又謂三乃人位,應乎上六,故曰人來,初與二皆地位,上六所應者乃人位,非地位,今初與二皆來,故不當位也。斯竝穿鑿附會,愚无取焉】。

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